Дракон и тигр инь и янь: совместимость женщины и мужчины в любви

Пожалуйста, включите Javascript, чтобы использовать все функции этого сайта.

Запускаем Roblox…

Подключение к игрокам …

Отметьте Запомните мой выбор и нажмите ОК в диалоговом окне выше, чтобы быстрее присоединяться к играм в будущем!

• 1

  Нажмите Сохранить файл , когда появится окно загрузки

• 2

  Перейдите в раздел «Загрузки» и дважды щелкните RobloxPlayer.exe

• 3

  Нажмите Выполните

• 4

  После установки нажмите Играть , чтобы присоединиться к действию!

• 5

  Нажмите Ok при появлении предупреждения

Когда тигр встречает Юл’хор сранг, или как защитить стройку

• 1 См. Vernes & Rajaratnam 2012.
• 2 Исследование, на котором основана эта статья, основано на моей абилитации по тибетской геомантии. Я был (…)

1 Для животного, которое не так широко распространено на Тибетском нагорье и никогда не обитало в больших количествах на больших высотах1, тигры появляются на удивление много и разнообразно в тибетских гаданиях и особенно в геомантии. В этой статье рассматриваются различные роли, которые играют эти животные, и делается попытка объяснить, как они оказались в тибетских предсказательных текстах2.

2 Статья начинается с краткого введения в тибетскую геомантию ( sa dpyad ) и сложную в культурном отношении и неоднозначную терминологию, используемую для ее описания. Он объяснит взаимосвязь между китайской геомантией или фэншуй 風水 и тибетской геомантией, описывая элементы китайской традиции, которые необходимы для понимания тибетской концепции sa dpyad . Некоторые из этих открытий не новы, но они будут представлены в новом свете и для полноты картины.

3 Во второй части статьи будут рассмотрены различные контексты, в которых тигр вводится в тибетскую традицию, и рассмотрена тибетская адаптация связанных с ним китайских геомантических теорий. Эти теории включают пространственно-временную модель контрастирующих или дополнительных сил, связанных с четырьмя животными: драконом, птицей, тигром и черепахой. Топографические силы, имеющие особое значение в геомантии, называются «дракон и тигр».

4 Основная часть исследования относится к главе 32 книги White Beryl ( Vaiḍūrya dkar po ), написанной Сангс ргьяс ргья мтшо (1653-1705), регентом Пятого Далай-ламы.В статье также упоминаются другие традиции, такие как сочинения Конг спрул бло грос мтха’яс (1813-1899). Этот необычайно образованный тибетский ученый передал традицию тибетской геомантии, в которой основное внимание уделялось «дракону и тигру» для определения топографических характеристик. После этих объяснений в статье будут описаны астрологические и гадательные функции тигра в более широком смысле и его символика в более общем плане. Он покажет описательное или метафорическое использование тигра в топографических объяснениях, а также его применение и функцию в ритуалах, связанных с тибетской геомантией.

Рисунок 1. Тигр и дракон

Баварская государственная библиотека, Cod. tibet.896.

© Баварская государственная библиотека

• 3 Система математики, астрономии и астрологии, привнесенная из Индии, называется skar rtsis .

5 Техники разделения в целом и sa dpyad в частности сильно повлияли на тибетскую культуру и сформировали тибетскую жизнь. Sa dpyad , что буквально означает «исследование земли», – это метод в тибетской области знаний, называемый nag rtsis , «китайский расчет», включающий математику, астрологию, астрономию и гадание3. Когда мы обсуждаем комплекс систем, связанных с sa dpyad , мы обычно используем английский термин «гадание» для его описания.Это довольно проблематично. Гадание буквально происходит от латинского divinare : «предсказывать волю богов». В более широком понимании это означает «исследовать, открывать и предсказывать неизвестное», обычно с акцентом на будущее. В контексте этих тибетских и китайских традиций и термины гадание, и более конкретная геомантия, которая часто используется для перевода sa dpyad , непригодны и неудовлетворительны по нескольким причинам.

• 4 «Школа Компаса» рассчитывает места по элементам, триграмме, позиции st (…)

6 Чтобы кратко объяснить систему, геомантический метод включает две процедуры, связанные с топографией местности. Как описано в тибетских источниках, первая из них – это исследование земли, ее идентификация и интерпретация ее топографических характеристик с целью найти подходящее место для строительства. Затем, на втором этапе этого первого процесса, рассматриваемый объект оценивается как подходящий или неподходящий. Эти процедуры называются dpyad , что означает также «анализ», а в медицинских текстах – «диагноз».Другая процедура также связана с топографическими особенностями, но она включает в себя прорицателя или астролога ( rtsis mkhan ), вычисляющего несколько размеров, чтобы определить подходящее место для строительства. В зависимости от элемента года рождения клиента предсказатель оценивает топографические формы как подходящие или неподходящие для строительства чьего-либо дома4.

7 Уже это объяснение показывает, насколько скользкими и иногда неуместными являются местные обозначения этих практик, не говоря уже об их переводах на европейские языки.Тибетское обозначение относится только к первому из этих двух методов: в тибетском термине, используемом для определения этой практики, нет слогов, означающих «расчет». Можно утверждать, что топография участка участвует в обеих процедурах, и поэтому «обследование и анализ земли» говорит достаточно. Однако терминология по-прежнему игнорирует важный фактор времени и времени, который может повлиять на поиск подходящего места для строительства здания. Год рождения, например, определяет, следует ли поселиться в определенном месте; он показывает связь между прошлым и настоящим.В результате предсказатель может применять геомантическое предсказание как метод объяснения присутствия и будущего, оценивая или вычисляя свое рождение, то есть прошлое.

• 5 Manetti 1993, стр. 6-8.

8 Какой бы метод ни применялся, будь то интерпретация форм или расчет, письменные источники неоднократно объясняют последствия возведения здания в определенных местах. То есть прогноз для жителей, когда они строят свой дом в таком-то месте, фиксирован.Хотя явно условное предложение может отсутствовать во фразах, протазис и аподозис подразумеваются5; Я вернусь к этому позже. Таким образом, главный процесс и задача предсказателя или предсказателя – интерпретировать формы, распознавать и идентифицировать их. Понимание этих явлений имело большое значение; прогностик обычно изучал полный спектр nag rtsis , например, в Медико-астрологическом институте ( sman rtsis khang ) в Лхасе.Он был обучен не только вычислениям, но и интерпретации топографических форм: изучая sa dpyad , он формировал формы земли с помощью песка, чтобы правильно определить топографию.

• 6 Прогнозирование может пониматься как оценка или акт проведения оценки или суждения (…)
• 7 Подробнее см. Savage-Smith & Smith 2004.

9Это показывает, что «геомантическое предсказание» или «геомантическое предсказание6», очевидно, неразрывно объединяет различные методы. Мы не можем разделить эти методы прогнозирования – они основаны на вычислении и интерпретации топографии – так же, как различные науки были отделены друг от друга в Европе 18 ^-го и 19 ^-го века7.

• 8 Другие термины: dili 地理 (форма земли) или kanyu 看 域 (осмотр земли).
• 9 См. Smith 2011.

10 Как и использование слова гадание , использование английского термина geomancy для перевода sa dpyad также проблематично. Это слово «геомантия» можно интерпретировать двумя разными способами: как и sa dpyad , оно может относиться к «характеристикам земли», то есть интерпретации топографических особенностей местности, и это соответствует одному из методы, применяемые в китайском языке fengshui 風水 («ветровая вода») 8.Проблема с использованием термина «геомантия» заключается в том, что он также обозначает анализ узоров или форм, нарисованных или созданных на песке или любом другом виде почвы. Эта техника гадания практиковалась в арабско-исламском мире, средневековой Европе, некоторых частях Африки и северной Индии. Прорицатель, тот, кто предсказывает будущее, создает на почве или песке случайные узоры, которые представляют собой расположение точек или линий, или же точек и линий, нарисованных по особым правилам. Он анализирует эти закономерности, чтобы предсказать чье-то будущее.Эта процедура не связана конкретно со строительством здания. Другой, даже более точный термин для передачи этой формы «геомантии» – это немецкий термин Punktierkunst , «искусство расставления точек», также называемое «псаммомантией». Эта форма гадания со временем превратилась в гадание на гальке в Тибете9.

• 10 См. Fahd 2012.
• 11 См. Pingree 1981, p. 79.
• 12 См. Monier-Williams 1986, p.686. Оба типа гадания, геомантия и искусство расставления точек (Punkti (…)
• 13 См. Новотны 1967, стр. 202f. и 449.

11 Когда я искал возможные влияния на тибетский sa dpyad , я наткнулся на санскритский термин ramala , производный от арабского термина raml , ilm al raml или, точнее, al- kh aṭṭ bi raml 10. Он распространился в Индии вместе с императорами Великих Моголов, но, поскольку письменные источники редки, похоже, не получил широкого распространения.Однако Монье-Вильямс интерпретирует ramala как «способ гадания с помощью игральных костей (эта ветвь гадания заимствована у арабов)». В какой степени эта техника применялась в Индии, неизвестно, но количество рукописей на ramala намного меньше, чем текстов на Vāstuvidyā , архитектуре. Самая старая датируемая рукопись, Ramalavaicitrya или Ramalabhāskara , была написана в 17, ^-м, веке11. Монье-Вильямс может относиться к другому исполнению этой техники прорицания, то есть к использованию камешков для выполнения геомантических практик.В тибетской культуре, например, гадание на гальке создает узоры, идентичные псаммомантическим знакам из Европы 16 ^– годов. Этот метод гадания более или менее зависит от совпадения12. Представителем традиции, применявшейся в средневековой Европе, является Агриппа фон Неттесхайм (1486-1535), который объясняет это во втором томе своей книги « De occulta Философия » (153313).

12Геомантия и искусство расстановки точек используют шаблоны или формы для предсказания будущего и / или анализа текущих ситуаций. Однако эти методы демонстрируют два основных различия: в то время как геомантия фокусируется на строительстве зданий и ее прогнозы касаются любого аспекта жизни, искусство расставления точек – это метод, применяемый для запроса ответа на будущее в более общем плане. И хотя искусство нанесения точек создает формы и узоры, формы и узоры, используемые в геомантии, естественным образом существуют в окружающей среде и не создаются искусственно. В использовании этих двух слов есть некоторая взаимосвязь, но они даже не являются приблизительными эквивалентами.

13 Эти размышления приводят к тибетскому термину sa dpyad и той же загадке. Если мы будем использовать термин «геомантия» с некоторыми колебаниями и объединить его с соответствующим термином prognostication , мы все равно останемся с той же проблемой, что и тибетский оригинал: все эти термины игнорируют вычисления, присущие традиции.

• 14 Об исследовании взаимоотношений между исламом и Тибетом см. Akasoy et al. 2011.

14Эти терминологические размышления показывают, что многие из предметов или явлений, интерпретируемых для прогнозирования, повсеместно распространены в тех странах, где они используются. Что касается Тибета, мы можем поэтому предположить, что некоторые, если не многие из гадательных практик берут свое начало в другом месте. Они могут происходить от добуддийских жителей Тибетского нагорья, из Китая, Индии или любой другой страны Центральной Азии, если не из стран еще более далеких, например, от исламского мира14.

• 15 Для более подробной информации см. Aris 1979, стр. 3, 13, Sørensen 1994, стр. 253f, Sørensen & Hazod 2 (…)
• 16 Соренсен 1994, стр. 153, см. Tseng 2005, pp. 61.

15 Согласно историографическим источникам, sa dpyad был – как и большинство традиционных наук, тибетского письма и буддизма – введен в Тибет с началом великой империи под королем Сронг btsan sgam po в 7 ^{-х годах} века. Китайская принцесса Вэньчэн 文 成, которую тибетцы также называли Конг Джо (от китайского gongzhu 公主), вероятно, племянница императора Тайцзуна 太宗 из династии Тан, стала женой Сронг бцан сгам по. Тибетская традиция утверждает, что именно она установила практику и знания геомантического прогнозирования в Тибете, когда она интерпретировала землю в области, которая позже стала столицей Тибета, Лхасой15. Другие источники, однако, 14 ^th век Ясное зеркало королевских генеалогий ( rGyal rabs gsal ba’i me long ) и 20 ^th век Дерево исполнения желаний ( dPag bsam ljong shing ) датируют начало передач во времена этой техники правлением отца Сронга бтсан сгам по, gNam ri srong btsan. «Ясное зеркало » гласит: «Во времена этого царя [искусство] медицины и гадания пришли из Китая16».

16 Объединение этой техники и буддизма также начинается в этой традиционной сказке. Ибо хотя геомантическое предсказание было небуддийской традицией, согласно традиции, оно использовалось для укрощения местных духов Плато, в особенности демоницы, которая представляла землю с геомантической точки зрения, и, таким образом, для введения буддизма.

• 17 Karmay & Nagano 2003, стр. 70-71.
• 18 См. Hoffmann 1975, стр. 108 и Гьяцо 1987, стр. 49.
• 19 Maurer 2009, p 301. Астролог dGe bkra pa, с которым я познакомился в 2001 году в Дерге, рассказал мне еще одну концепцию (…)

17Тело демоницы идентифицировали со всей страной Тибет, включая некоторые регионы Бутана.Более того, определенные демоны были связаны с некоторыми озерами на плато; Например, озеро gNam mtsho phyug mo, священное для буддистов и бонпо, считается демоницей, лежащей на спине17. Изоморфия, которая представляет собой отождествление земли с демоницей, подобна процедуре, часто применяемой в тибетской геомантии, когда определенные топографические характеристики сравниваются с людьми, животными, божествами и демонами. Идея отождествления земли с телом демоницы может восходить к небуддийскому мифу, рассказанному в «Сотня тысяч водных духов» ( Klu ’bum ).Согласно мифу, сформулированному в этом тексте, мир происходит от духа женского змея, klu mo : небо, например, происходит из головы, солнце и луна из глаз, четыре планеты из четырех верхних зубов . Двенадцать верхних и двенадцать нижних зубов превращаются в лунные особняки. Жилы превращаются в реки, концепция, напоминающая китайского дракона с его жилами в виде рек18. Сангс ргьяс ргья мтшо (1653-1705) описывает аналогичный миф в своей книге White Beryl ( Vaiḍūrya dkar po ): мир произошел от золотой черепахи; небо происходит от разума черепахи, вода определяется как ее кровь, восемь планет – как ее зубы, а лунные особняки – как ее спинные позвонки19.

18Эти сказки показывают, что отождествление земли с богиней, демоном или животным – обычная черта в нескольких мифах, а есть и другие, которые стоит изучить. Техника сравнения области с телом или частями тела широко применяется в тибетской геомантии для оценки земли.

19 Наряду со многими другими животными, тигр и его части тела часто используются для описания очертаний мест.Несмотря на их редкость на большой высоте, они чаще используются для описания ландшафтов, чем, например, вездесущие яки.

• 20 Тигр – национальное животное Бангладеш, Индии, Малайзии и Южной Кореи.

20 Тигра ( Panthera tigris ) легко узнать по его полосам и красновато-оранжевому меху. Это самый крупный вид кошек; другие виды этого рода – лев, леопард, ягуар и снежный барс.Тигр был эндемиком юго-восточного Тибета и обитал в Восточной Евразии. Поэтому неудивительно, что он был выбран в качестве символа в фэншуй , а через фэншуй был введен в Тибет20.

• 21 Мен-Ци-Хан 2008, стр. 218. См. Также Beer 2003, pp. 98-99.

21 Его очень символическое значение в Тибете и в его основных соседних культурах, Китае и Индии, повлияло на его образность.В Китае тигр олицетворяет млекопитающих и наделен качествами, схожими с качествами льва в Индии: бесстрашием, силой и военным мастерством. В китайской и тибетской медицине кости, усы, когти и пепел тигра, образующийся из его меха, также используются для лечения различных заболеваний21. На тибетских тханках отшельники, йоги и божества изображаются в тигровой шкуре, которая служит им подушкой, на которой они могут сидеть; иногда их талию обвивают тигровой шкурой. Например, великий тибетский йогин Миларепа (1040–1123) часто изображается на шкуре тигра.Использование шкуры тигра в качестве сиденья восходит к индийскому мифу. В этом мифе Шива убил тигра, который символизировал желание. Таким образом, сидение на коже свидетельствует о том, что сидящая фигура преодолела желание. Более того, тигр – это верховая езда гневных божеств, таких как Варахи (первоначально индийская богиня-мать, но усыновленная в Тибете), Дурга или Кали. Бодхисаттва Манджушри тоже иногда ездит верхом на тигре.

• 22 Maurer & Kretschmar 2006, стр.552-553.

22Зверь олицетворяет сильные и гневные действия; он символизирует защиту от вредных воздействий и защищает сидящего на коже от змей и скорпионов. Полосы тигра – известный мотив тибетских ковров и мебели. Пара цилиндрических украшений с каждой стороны двери ( ’bog lcag или stag sgril ) украшала вход в комнату Далай-ламы и комнаты других важных лам. Кожа также украшает тибетское знамя победы22.

• 23 Обычно могилы сооружаются как постоянные постройки; однако неподходящее место может нарушить работу (…)

23 В китайской традиции фэншуй тигр и дракон встречаются вместе как два наиболее символичных животных. Феншуй имел и до сих пор имеет большое значение в Китае и часто был тесно связан с поклонением предкам и строительством могил.Перед постройкой этих могил необходимо было очень внимательно изучить соответствующие земли. Как правило, принципы фэншуй должны были гарантировать благополучие и процветание потомков; Говорили, что могила в подходящем месте обеспечивала это23.

• 24 См. Ян 2004, стр. 53-54, Xiaochun & Kistemaker 1997, стр. 115-118.

24Самые ранние образцы тигра и дракона, как говорят, были найдены в неолитических могилах в провинции Хэнань; эти могилы были раскопаны к концу 1980-х и датированы некоторыми культурой Яншао (5000–3000 до н.э.).В этих могилах дракон и тигр из панцирей помещены рядом со скелетом мужчины24. Те, кто сомневается в ранней датировке этой пещеры, тем не менее предполагают, что использование тигра и дракона подтверждается во время древней династии Хань в 3 ^году века нашей эры.

• 25 Beijing daxue chutu wenxian yanjiusuo 2014, p. 42. Я хотел бы поблагодарить Констанцию ​​Кук, Университет (…)

25Самые старые известные письменные источники, в которых говорится о тигре и драконе, – это бамбуковые палочки времен династии Хань, хранящиеся в Пекинском университете.Полоса № 27 посвящена военной стратегии – согласно принципам инь и ян – и победе в бою. Самое поразительное в этом промахе – добавление третьего животного. В этой работе горы обозначены как драконы, холмы – как леопарды, а холмы – как тигры. Даже на этой ранней стадии есть знакомые шаблоны из фэншуй ; Горы, по его мнению, должны быть слева от здания, а реки – справа25.

• 26 Термины инь и ян см., Например, в Granet 1997, p.254.
• 27 См. , Например, Скиннер 1982, стр. 3f. и Feuchtwang 1974, стр. 157ff.

26 В этой работе и позже, два животных, как полагают, соответствуют концепции инь 陰 и ян 陽, двух амбивалентных или дополнительных измерений, которые идентифицируют и определяют энергию области26. Женское начало – инь ; он обозначает тенистую сторону, северный склон горы, нижние холмы и южную сторону реки.Круглые возвышения оцениваются как инь и поэтому идентифицируются как белый или беловатый тигр, который в то же время связан с правой стороной, западом. Мужской принцип ян символизирует солнечную сторону, южный склон, высокий и крутой, и северную сторону реки. Эти топографические характеристики символизируют синего, лазурного, зеленого или бирюзового дракона. Дракон также ассоциируется с левой стороной, востоком. Таким образом, дракон и тигр определяют топографию места27.Земля считается подходящей, если ее энергетический баланс сбалансирован. Другими словами, дракон, восточный холм, должен быть выше тигра, а западный холм и лучшая площадка для строительства там, где встречаются чресла тигра и дракона.

• 28 Скиннер 1982, стр. 14 утверждает аналогичную концепцию для qi и иврита ruach . Даосизм отличает определенные (…)

27 Помимо формы земли, гор, течения рек, положения озер и так далее, важным элементом геомантического анализа является понимание распределения q i 氣 28.

• 29 Интересно, что тибетский геомантический текст не упоминает qi и не вводит это понятие. Дело в том, что qi (…)

28 Ци – это энергия земли, которая пронизывает флору и фауну, а также все одушевленные и неодушевленные существа. Если предсказатель включает природу и окружающую среду в свои планы и ориентирует строительство в соответствии с природными условиями, он может повлиять на свою судьбу как положительно, так и отрицательно. Следовательно, он / она должен строить здания – будь то могила или дом для проживания – в местах, где он / она может использовать и извлечь выгоду из циркулирующей ци . Это положительно повлияет на его / ее будущее. Поэтому ему или ей следует построить место, которое позволит ему или ей максимизировать положительные и минимизировать отрицательные эффекты. Ци или жизненная энергия, также называемая дыханием дракона или тигра, является предпосылкой для понимания китайского фэншуй .Преобладающие идеи включают рассеивание qi ветром ( feng 風) и его поглощение водой ( shu i 水). Ветер и вода влияют на землю антагонистически, но гармонично. Отрицательный тип qi – sha 殺, что можно перевести как «ядовитая пневма»; существует также ша ци 殺氣 или фэн ша 風 殺 «вредный ветер». И положительный, и отрицательный qi формируются по контурам земли29.

• 30 См. Skinner 1982, стр. 23 и далее.
• 31 Асим 1993, стр. 78.

29 Любые прямые линии в области – будь то естественные, такие как горные хребты или реки, или искусственно созданные, например, железные дороги или электрические кабели, – уменьшают эффект qi . Отрицательные эффекты sha могут быть ограничены стеной; поэтому входы в храмы или в Запретный город защищены стенами30.Простые светские постройки можно защитить искусственными водоемами, сосудами с водой или деревьями. Текущие воды ослабляют фэншуй ; они уносят положительную энергию. Пагоды могут минимизировать этот эффект. Если fengshui действительно плохой, могут потребоваться серьезные процедуры, такие как отвод реки или снос или нагромождение всего холма31. Таким образом, фэншуй понималось как метод изменения неприятной силы, неподходящей или даже разрушительной энергии области и преобразования ее в положительную энергию.

• 32 См. Скиннер 1982, стр. 64 и далее.
• 33 См. Granet 1997, стр. 136 и далее, Cammann 1961, стр. 37.

30 Самые ранние отчеты о инь и ян находятся в Zhouyi , самом старом издании Yijing 易经 или «Книги перемен» . Yijing содержит набор триграмм, используемых для предсказания, объясненных в его комментарии, Xicizhuan .Эти триграммы представляют собой комбинацию ломаных ( инь ) и непрерывных линий ( ян ), они понимаются как отражения или символы событий32. Они связаны с четырьмя направлениями и четырьмя промежуточными направлениями и расположены двумя разными способами. Говорят, что один из способов расположения триграмм был изобретен Фуси, изобретателем триаграмм. Другой, как говорят, был организован королем Вэнь Цзяо, основателем династии Чжоу (11-256 до н. э.). Порядок, разработанный королем Вэнем, называется Luo-Shu -square 洛 書 , , который составляет основу порядка spar kha и sme ba в тибетской астрологии33.Следующая диаграмма, основанная на порядке, разработанном королем Вэном, показывает порядок триграмм по часовой стрелке, начиная с юга, поскольку компас ориентирован на юг, а не на север.

Таблица 1. Триграммы в «Последовательности более поздних небес»

• 34 Информацию о различных заказах лонжерона kha и их назначении другим размерам см., Например, в F (…)

31 Это порядок, применяемый в тибетском прогнозировании, но соотношение элементов или агентов не полностью совпадает. Тибетцы относят элемент дерева только к востоку, а элемент земли – к промежуточным направлениям34.

• 35 Китайский термин wuxing 五行 используется агентами или элементами. Частый перевод как «фазы» (…)
• 36 В греческих и индийских концепциях дерево и железо не рассматриваются как элементы, вместо этого используется слово «воздух» (…)

32 Элементы или агенты35 возникают из различных отношений и изменений инь и янь ; они не только характеризуют вещества, но и создают цикл взаимного производства и разрушения: это дерево, огонь, земля, металл36 и вода. Огонь порождает землю; земля производит металл; металл генерирует воду; вода порождает дерево; а дерево создает огонь. Дерево побеждает землю, земля преодолевает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл побеждает дерево.Весна и лето считаются янь , осень и зима инь ; размеры меняются во время солнцестояния. Во время летнего солнцестояния янь становится доминирующим, а во время зимнего солнцестояния инь обладает наибольшей силой.

33 Соотношение всех этих сил и размеров повлияло на тибетский sa dpyad . Тибетцы импортировали многие из этих идей, в том числе Последовательность Позднего Неба с обозначением триграмм в направлениях, показанных в таблице выше.Тибетские предсказатели вычислили элементы и триграммы, которые они также назвали spar kha .

• 37 См. Paton 2013, p. 289.
• 38 См. Paton 2013, p. 70. Перевод Книги захоронения см. Чжан 2004. О четырех животных (…)
• 39 Об их развитии см. Также Xiaochun & Kistemaker 1997, стр.116-118.

34 Основные направления движения дракона и тигра – соответственно восток и запад. Но, как мы видели, дракон и тигр также относятся к солнечной северной и тенистой южной сторонам холмов. В китайской космической концепции обычно есть два других животных, которые занимают северную и южную позиции: красная птица, феникс, а иногда и воробей37, отнесены к югу, а черепаха или черепаха, обернутая в змею, называются «змей». черный воин »и относится к северу.Самый ранний источник, в котором упоминаются эти четыре животных, – это книга захоронений № 葬 書 38. В этой традиции животные относятся к четырем сторонам неба, четырем цветам (темно-синий, белый, киноварь и черный), четырем элементам или агентам и четырем временам года: дракон – весна, птица – лето, тигр. осень, а черепаха зима. Они также служат символами для более крупных групп видов животных: тигр представляет всех волосатых млекопитающих, дракон представляет чешуйчатых существ, таких как рыба или рептилии, панцирь черепахи представляет покрытых беспозвоночных, а птица представляет пернатых животных.Тигр – это тигр, и его постоянно изображают таковым. Остальные три животных продолжают менять свою форму, особенно дракон и птица. Со времен Хань черепаха выглядела как «черный воин39».

• 40 См. Feuchtwang 1974, стр. 151-158.
• 41 Так называемая «Школа Компаса» повлияла на расчет правильного места в тибетском sa d (…)

35 Здание, будь то могила или дом, имеет положительный эффект, если четыре животных размещены в четырех определенных направлениях. Все жилища, которые имеют следующие характеристики, считаются очень почетными: проточная вода (голубой дракон слева от них), длинная тропа, изображающая белого тигра справа, бассейн впереди, представляющий красную птицу, и холмы позади, которые укажите черепаху или черного воина 40. Так называемая «Школа форм», подразделение fengshui практики, кроме того, особо подчеркивала топографию участка; здесь различие формы места является решающим фактором при строительстве зданий41.Все четыре животных символизируют топографические особенности, которые рассматриваются как положительные или отрицательные при строительстве здания. Через все эти отношения они соотносятся с инь и янь тоже. Эти закономерности трудно интерпретировать и понять; только человек, обученный ее интерпретации, то есть предсказатель, способен читать землю.

• 42 См. Feuchtwang 1974, стр.157-158.
• 43 Чжан 2004, стр. 121.

36 Участки, идентифицированные как тигровые, могут быть оценены как положительно, так и отрицательно. Они могут стать причиной бедности, бездетности или богатства52. Благоприятное место – это то место, в котором четыре животных движутся в правильном направлении: «Благоприятно хоронить мертвых в месте, где темно-синий дракон слева, белый тигр справа, красная птица впереди. , а сзади – темная черепаха43 ».

• 44 Говорят, например, что гунны использовали цвета агентов и символы четырех животных (…)
• 45 Эти четыре животных также были приняты в монгольском гадании, где красная птица превратилась в ма (…)

37 Ассоциации с этими четырьмя животными распространились из Китая в Центральную Азию и тибетские культурные районы44.Более того, как будет показано позже, они встречаются в различных традициях, таких как бонская мифология, эпос Гесар и народные песни ладакхи. Все традиции направляют одно животное в одном направлении45.

• 46 Обзор содержания см. В Maurer 2009, pp. 71-72.

38 Образ тигра и дракона как дуэта был адаптирован тибетцами почти таким же образом, и он широко распространен в тибетском sa dpyad .В тибетской традиции это сочетание представлено по-разному. Форма, в которой он имеет самое близкое родство с китайским, фэншуй изложение среди работ, которые я исследовал, было в работе 19 ^-го века, несектантского ( ris med ) эрудита из Восточного Тибета, Kong sprul. blo gros mtha ‘yas (1813-1899). Том Ta из его Обширной сокровищницы высказываний ( rGya chen bka ‘mdzod ) включает тринадцать глав, составленных им на sa dpyad под заголовком «Магический ключ, открывающий ворота в китайскую геомантию, согласно традиции». Нового перевода ( Ци наи са дпяд гсар ‘гюр лугс кий сго’ байед ‘пхрул гий льде’у мигсес байа ба 46).В этой работе он относит тигра к правой или западной стороне, а дракона – к левой или восточной стороне. «Гора на правой стороне – это тигр, а гора на левой стороне – это дракон» ( g.yas ri stag dang g.yon ri ’brug ). Это задание соответствует китайской традиции.

39Конг спрул посвящает третью главу прямо дракону, а седьмая и восьмая главы относятся к концепции тигра-дракона. Он называет это «исследованием союза дракона и тигра и так далее» ( stag ’brug g.яб согс дпя д ). Тибетский термин « g.yab » в этом названии буквально означает «убежище, крытое место» и передает китайскую концепцию места, где встречаются чресла тигра и дракона, то есть места с лучшими условиями для строительства. Объяснения, представленные Конг спрулом в этой работе, отличаются от остальной тибетской традиции. Он приписывает элементы формам гор и подчеркивает символику тигра и дракона способом, которого я не встречал в других тибетских источниках.Чаще всего тибетские предсказатели идентифицируют бирюзового дракона ( g.yu ‘brug ) на левой стороне и светлого или белого тигра ( stag dkar ) на правой стороне как горы на правой и левой стороне. поселок. Они не говорят о месте, где встречаются чресла двух животных.

40 Более обычный способ найти тигра и дракона, изображенных в традиции sa dpyad , – это вместе с двумя другими животными, которые завершают четверку fengshui .Однако в тибетском контексте назначение этих четырех животных, которых также называют четырьмя защитниками ( srung bzh i ), отличается от изначальной китайской традиции. В Тибете также существует несколько вариантов этой традиции.

Рисунок 2. Четыре животных как горы

Баварская государственная библиотека, Cod.tibet.897.

© Баварская государственная библиотека

• 47 См. Uebach 1987, pp.90-91.

41Согласно мифу об этих четырех животных, который изложен в «Ясное зеркало королевских генеалогий» , китайская принцесса Вэньчэн интерпретировала топографические особенности, связанные с этими четырьмя животными, по четырем сторонам света. Ее точка зрения исходит из сердца демоницы, то есть озера, называемого «молочная равнина» (’O thang), которое раньше существовало на месте современной Лхасы. Увидев этих животных в пейзаже, она рекомендовала возвести в этих местах четыре «пограничных [храма]» ( mtha ’’ dul ), чтобы приручить демоницу, отождествляемую с самой землей.На востоке она узнала гору, символизирующую белесого тигра; на юге она узнала в реке Лхаса зеленого дракона; на западе и севере она узнала горы, символизирующие, соответственно, красную птицу или феникс и черную черепаху. Nel pa Paita’s47 13 ^-й век Тибетская хроника Гирлянда цветов ( Me tog phreng ba ), однако, относит некоторых из этих животных к другим направлениям. Предполагается, что четыре храма были построены на перьях синего дракона на востоке, на клыке беловатого тигра на юге, на клюве красной птицы на западе и на лбу черной черепахи на севере.

• 48 Отношения обнаруживаются в rGyal rabs gsal ba’i me long ; см. Sørensen 1994, pp. 260-261, в (…)

42 В каком бы направлении ни были размещены животные, история по-прежнему объединяет две независимые традиции. Первый из них – это миф, возможно, бонского происхождения, который отождествляет эту землю с демоницей. Ее приковывают к определенным частям тела, чтобы способствовать установлению буддизма в Тибете, побеждая духов или демонов, которых демоница позволяет перемещаться на Тибетском плато.Говорят, что Будда уже присутствует в этом месте, но скрыт. Он становится видимым только тогда, когда храмы возводятся в благоприятных местах, которые идентифицированы как части тела демониц. Эти образы демонстрируют тот факт, что, когда Вэньчэн пришел в Тибет, буддизм уже был введен, хотя и не утвердился. Другой элемент этой истории состоит в том, что пространственно-временные божества животных китайских космических концепций затем накладываются на это отождествление Тибета как с демоницей, так и с современным, но скрытым Буддой48.Поэтому неудивительно, что дракон связан с водой, а не с горой, поскольку в фэншуй дракон связан с водой.

43 Однако наиболее влиятельными из текстов, в которых обсуждаются четыре животных, являются не историографические работы, в которых говорится об их первом обнаружении в Тибете, а их обсуждение в книге White Beryl by sde srid Sangs rgyas rgya mtsho.В этом огромном сборнике полных наук под названием nag rtsis , глава 32 исследует sa dpyad .

44 В этом тексте «Сангс ргьяс ргья мтшо» относится к четырем животным в различных контекстах. Его первое упоминание о них весьма поразительно. Это происходит в отрывке «Внешние характеристики», где описываются неподходящие строительные площадки. Там Сангс ргьяс ргья мтшо называет животных «четырьмя плохими божествами» ( lha bzhi ngan 49).Они описаны вместе с четырьмя «неподходящими цветами земли или камней», «плохой водой» и «плохими деревьями» и так далее.

45 Его описание в первом разделе соответствует тому, как животные концептуализируются в фэншуй . Четырем животным присваиваются соответствующие направления и топографические аспекты, которые являются особенностями окружающей среды, например, тропа, река, роща, скала и луг. Он положительно оценивает сайт.Возможные неудачи топографии, которые он объявляет состязательными:

• 50 ne’u – это сокращение от ne’u gseng или ne’u gseng . Норбу 1997, стр. 131 переводит ne’u seng как «(…)
• 51 Термин dben rtsa не понятен. Его общее значение как «пенсионер» или «одинокий» здесь не применяется (…)
• 52 dgu pa lam po stag skya yin / chu ni ’ brug la na chal (r. Nags tshal) bya / brag dang ne ’ u rus sbal (…)

Путь белесого тигра. Вода – это дракон. Роща – это птица. Скала и луг50 – черепаха. Тигр на западе – это тропа трупа. Тигр на севере – конь врага. Птица севера зловещая.Его называют «атакой врага» и это плохо. Даже если четыре божества в четырех направлениях завершены, [путь] в зоне затопления или на отроге все равно будет противником тигра. Если мост будет построен через реку, он станет противником дракона. Если [роща] отрезана оградой или тропинкой, это будет противником для птицы. Противники черепахи – пещеры [в скале] и dben rts a 51. Если божества занимают одну из этих враждебных позиций, это плохо52.

46 В следующем отрывке он описывает возрастающую непригодность участка для строительства:

• 53 tshal na интерпретируется как nags tshal .
• 54 Тибетские предсказатели истолковали эти отрывки как правила строительства могильника, который d (…)
• 55 lam dbus chu ngan shar shar ’bebs / de nyid stag gi ro khur yin / chu dkyil ne’u sa chags na /’ bru (…)

Если посреди тропы быстро течет плохая вода, она превращается в «труп тигра». Если посреди реки вырастает луг – это «труп дракона». Луг и скала посреди рощи53 – «птичий труп». На краю луга подъезд к тропе отрезан.Если болотистая местность бесконечна, вход в путь отрезан. Если есть ствол дерева со спиленным пологом, разложившееся дерево [или дерево] с лысым пологом, это «труп северной черепахи». Эти трупы очень плохие54. Если большая гора видна на востоке, огромное небо на севере (это означает открытое пространство) и большая равнина на западе, то это плохо55.

47 Название «труп тигра» и другие трупы тесно связаны с фэншуй .Они указывают на то, что эти участки непригодны для строительства, потому что топографические характеристики, присвоенные животным, нарушены либо естественными событиями, либо строительными проектами. Затопленная тропа или мост через реку препятствуют потоку энергии. Если высокая гора в спине идентифицирована как черепаха, пещера, «дыра» ослабляет ее защитную силу. Топографические правила в fengshui довольно ясны: «Темная черепаха, голова которой не опущена, кажется, отталкивает труп».Другими словами, гора в задней части должна иметь «нисходящий вид», чтобы считаться пригодной для могильника56.

48 Вышеупомянутое правило «тигр на западе – путь трупа» означает, что это место подходит для строительства. Но следующая фраза «Если посреди тропы быстро течет плохая вода, она превращается в« труп тигра »» предполагает, что это место не подходит для могильника. По аналогии можно сделать вывод, что луг в воде является препятствием для силы дракона, как и мост.Насколько я понимаю, это прочтение также применимо к правилу «луг и скала посреди рощи – труп птицы».

• 57 В китайской традиции их тоже можно отнести к разным направлениям; см. например Патон 201 (…)

49 Несмотря на их стандартное предназначение к определенным направлениям, тибетская традиция также иногда перемещает четырех животных вокруг57.В следующем отрывке, например, Сангс ргьяс ргья мтшо изменяет традиционное положение большинства из четырех животных таким образом, что оно соответствует описанию, данному в Ясном Зеркале Царственных Родословных . Животное в другом направлении оказывает на жителей иное влияние. В каком бы направлении он ни был размещен, его влияние обычно положительное. Только птица на западе указывает на негативное воздействие. Он пишет:

• 58 Термин yid tshang не ясен.Дюрме Дордже 2001, стр. 159 предлагает «репутацию», вероятно, производную (…)
• 59 khang sa dur sa thams cad la / phyogs kyi lha bzhi tshang ba bzang / de yang shar gyi stag skya bo (…)

Если на всех участках для [возведения] домов и [строительства] могильников четыре божества направлений завершены, это хорошо. То есть: тропа на востоке – это белесый тигр, вода на юге – дракон, лес и болота на западе – это красная птица.Скала и болото (или луг) на севере – это черепаха. Если все это присутствует, население увеличивается, и [жители] получают йид цанг 58. Тигр на востоке – это веревка, ведущая к богатству. Тигр на юге – это веревка, ведущая к богатству. Дракон на востоке [обозначает] прибыль в йид цанг , а дракон на севере – это вода, приносящая богатство. Птица на востоке – дерево, увеличивающее популяцию. Птица на юге – мать людей, богатства и благословения.Птица на западе улавливает жизненную силу людей и лошадей. Черепаха на востоке захватывает популяцию. Черепаха на западе – это маленькая чаша для жизни. Черепаха на севере поддерживает yid tshang 59.

• 60 Личное общение в Дерге в 2003 г.

50Не обращаясь напрямую к тексту, астролог dGe bkra pa из монастыря Дерге, один из моих информаторов, объяснил отношение четырех животных к направлениям и некоторым топографическим аспектам следующим образом: тигр символизирует восток, путь и скала; дракон – юг и вода, птица символизирует запад и лес, а черепаха – север и валун.Это соответствует порядку, указанному в тексте выше. Однако dGe bkra pa изучил White Beryl и был также знаком с правилами, касающимися «земных антагонистов» ( sa dgra ), термин, обозначающий формы мест, которые считаются непригодными для строительства. Река на востоке, начало и конец которой незаметны при солнечном свете, то есть днем, является неблагоприятным знаком. Во избежание повреждений следует вывести двух яков-питьевых яков или ‘bri к реке.Другие неблагоприятные характеристики земли – это утес на юге или гора в форме зуба. В этих случаях повреждение предотвращалось водой: воду из пруда, реки или водопада нужно заливать в сосуд, расположенный на юге60.

51 Четыре животных также связаны с интерьером дома. Сангс ргьяс ргья мтшо дает следующие советы по обустройству дома:

• 61 nang gi lha bzhi ’di ltar bzang / shar du phyugs bres stag skya bzang / lho ru rang’ thag ’brug sng (…)

Четыре божества внутреннего мира хороши, если они следующие: [Если] ясли для скота находятся на востоке, белесый тигр положителен. [Если] мельница находится на юге, синий дракон положительный. [Если] костер на западе, красная птица хороша. [Если] водное судно находится на севере, черная черепаха положительна61.

• 62 О его личности см. Schwieger 1978, pp.37ff.

52 Еще одним источником четырех защитников и их связи с интерьером здания является геомантический совет Карма чагс мед 62 (1613-1678), который можно найти в Совете по горным отступлениям ( Ri chos mtshams kyi zhal gdams ). В отрывке из «Обследования места внутри» ( nang gi sa dpyad ) он направляет животных по направлениям, отличным от Sangs rgyas rgya mtsho, и добавляет пятое животное в центр, обезьяну.Он пишет:

• 63 de nas nang gi sa dpyad ni / sgo ni shar du btsug pa yi / sgo them shar gyi stag skya bo / chu ra lh (…)

Теперь к участку осмотра салона. Двери должны быть направлены на восток, перемычка – восточный тигр. Емкость для воды следует поставить на юг; это голубой бирюзовый дракон юга.Кострище на западе, это красная птица. Мельницу надо поставить на севере, это черепаха. Золотая обезьяна [должна быть помещена] в центр. Четыре защиты дома завершены63.

• 64 См. Nebesky-Wojkowitz [1956] 1993, p. 292 и Feuchtwang 1974, стр. 170.

53 Самая яркая фигура здесь – золотая обезьяна.Каково происхождение обезьяны? Он предполагает тибетский миф об обезьяне, которая – либо как воплощение sPyan ras gzigs, либо по команде sPyan ras gzigs – объединилась с демоницей ( srin mo ), которая позже была идентифицирована как sGrol ma. Их союз породил предков тибетского народа. Символ обезьяны также мог прийти из Китая или Индии. Может ли обезьяна быть связана с индийским богом Хануманом, которого обычно изображают в виде обезьяны? Или это связано с Гуаньинь, китайской версией sPyan ras gzigs, защитником обезьяны? Пятеро животных, включая обезьяну, также, кажется, представлены как «Повелители земли» ( sa bdag 64).

• 65 См. Tucci 1949, p. 719.

54 Постоянное изменение направления движения животных поднимает вопрос о том, как эти животные представлены в других традициях. Или есть другие традиции, связанные с группами животных. В мифе Бон, например, четыре животных защищают священную гору gYung drung: гаруда , тигр, дракон и як, и каждое из них управляет своим направлением.Як заменил черепаху, а в буддийской иконографии лев часто заменяет яка65. Концепция защиты божеств по сторонам света похожа на индийскую буддийскую концепцию четырех локапалов.

55В окуривании местных божеств страны бонпо поклоняются пяти животным. Среди них лев заменяет яка, а лошадь добавляется. Следовательно, животные – это орел, тигр, дракон, лев и лошадь.Эти пять животных связаны с пятью аспектами, связанными с человеческими жизнями в китайских прогностических расчетах: srog , lus , dbang thang , rlung rta и bla . Орел или гаруша ( bya khyung ) символизирует жизненную силу ( srog ), тигр символизирует тело ( lus ), процветание дракона ( dbang thang ), лев удачу ( rlung rta ), а лошадь символизирует стихию души ( bla ).Как сказано в другом месте, в традиции бон лев является символом удачи. Следовательно, лошадь должна была быть отнесена к элементу души ( bla ).

56 В приношении для окуривания животных не размещают прямо в направлении, а присваивают качество. Здесь же встречается лев с бирюзовой гривой.

57 В этих ритуалах и ритуальных текстах к орлу ( гаруша, ) обращаются как к царю птиц, покорителю трех царств, который защищает жизнь, делая ее похожей на сущность неба.Красный тигр, слишком сильный и страшный, чтобы противостоять ему, защищает тело от болезней, укрепляя его, как дерево, исполняющее желания. Бирюзовый дракон, властелин звука, защищает богатство своей молнией и наполняет его, как летом озеро. Непревзойденный белый лев с бирюзовой гривой устраняет препятствия, создавая удачу, белую, как снежная гора. И, наконец, лошадь волшебным образом скачет подобно облакам, защищая душу ( bla dpal ) от разноса ветром66.

• 67 См. Tucci 1949, p. 719.
• 68 О рыбе как китайском символе; см. Laufer 1912; Пиво 2003, стр. 22.
• 69 См. Karmay 1998, p. 421.

58 Очевидно, эта группа животных происходит из другой традиции; они не коренные жители Тибета. Где еще их найти? Лев с бирюзовой гривой, например, является одним из четырех животных в свадебных песнях ладакхцев.Там четыре животных: белая львица с бирюзовой гривой ( seng ge dkar mo g.yu ral pa can ), орел, царь птиц ( bya rgyal rgod po ), полосатый китайский или индийский тигр ( rgya stag khra bo ) и рыба с золотыми глазами ( nya mo gser mig ). Наиболее яркими в этом квартете являются рыбы. Они также известны как один из восьми благоприятных символов. В индуизме две рыбы символизируют две реки Ганга и Ямуна.В буддизме золотые рыбки символизируют удачу и спонтанную активность, поскольку они наслаждаются свободой передвижения в воде. Также есть вероятность, что золотые рыбки китайского происхождения. В Китае они символизируют гармонию, верность и изобилие пары67. Рыбки – подарок на свадьбу. Они связаны с драконом, который представляет чешуйчатых животных, то есть рыб. Как и дракон, их часто изображают парами68. Еще один более ранний источник льва с бирюзовой гривой – эпос Гесара.В этой работе орел, дракон и лев представляют три клановой линии в сообществе глингов. Четвертое животное, тигр, является символом дяди по отцовской линии Гесара и добавляется к трем первым69.

59Sangs rgyas rgya mtsho связывает льва, белого льва, с четырьмя другими животными, с предсказанием относительно топографии определенного места. Животные, которых он вызывает здесь, немного отличаются от других представлений: это лев на востоке, бирюзовый дракон на юге, черепаха на севере и павлин на западе.Они символизируют положительные места; в этом наборе тигр, однако, теряется:

• 70 mi rabs mi stongs ’phel sa lnga / shar phyogs gangs chen rtse mo la / seng dkar gnam la mchong’ dra (…)

Пять областей, где умножаются поколения и компенсационные выплаты за убийство, подобны белому льву, прыгающему в небо с пика большой снежной горы на востоке; или, как бирюзовый дракон, прыгающий в небо с вершины большой снежной горы на юге; или как сияющий павлин, прыгающий в небо с вершины большой снежной горы на западе, или как черная черепаха, прыгающая в небо с вершины большой снежной горы на севере.Или [место выглядит] как высокий трон перед [горой], удобный и отдельно расположенный 70 .

• 71 Feuchtwang 1974, стр. 154.
• 72 Павлин, который, как считается, обезвреживает яд, был объявлен национальной птицей страны i (…)
• 73 Эберхард 1986, стр 229.

60 Черная черепаха на севере и бирюзовый дракон на юге снова напоминают Китай.Павлин может быть китайского или индийского происхождения. В Китае часто изображают феникса или красной птицы с хвостом павлина. Это могло повлиять на изменение его формы71. В Индии он символизирует богатство и бессмертие, потому что павлин переваривает яд. Индийский павлин встречается в этом тексте, в главе о геомантическом прогнозе White Beryl . В другом отрывке место напоминает перо павлина и предотвращает болезни, вызванные klu или отравлением.Это предполагает индийское происхождение72. Однако в этом наборе из четырех я бы предположил китайское происхождение; поскольку в этом отрывке он символизирует красоту и достоинство73.

61 Более того, четыре животных сидят по четырем углам флага rlung rta или klung rta , благоприятного флага, очень популярного в тибетской культуре, в центре которого находится лошадь. Тибетцы вешают эти флаги на веревках на ветру для удачи и благословения.Лошадь окружают орел, дракон, тигр и лев. Написание rlung rta варьируется: это может быть klung rta и rlung rta ; Этот термин восходит к китайскому слову «дракон», long 74. Птица на этих изображениях обычно изображается как garuḍa или орел. Лев заменяет оригинального яка четырех животных. Как и в традиции бон, эти пять животных связаны с упомянутыми выше личностными элементами: srog , lus , dbang thang , rlung rta и bla ( dpal ).

• 75 См. Karmay 1998, pp. 418-420.

62 Согласно мифу, гнянов демонов платили по одному животному каждому из пяти кланов в качестве компенсации за убийство. Связь животного с этими кланами основана на характеристике соответствующего животного: орел олицетворяет умение, громкий дракон, храбрость тигра и силу яка. Таким образом, они были приписаны к клану и стали его «вражеским духом» ( dgra bla 75).

63 Эти группы из четырех животных, какого бы типа они ни были, ясно демонстрируют усилия по созданию пространственного порядка или, в зависимости от времени года, пространственно-временного порядка для животных. Следовательно, они также символизируют переплетенную структуру времени и пространства, как это отражено, например, в тибетском sa dpyad .

• 76 Beer 2003, стр. 328-329.
• 77 Lavizzarri-Raeuber 1984, стр.20, 125-129.

64 Та же самая организация пространства и времени была адаптирована в буддизме, и четыре животных божества были заменены буддийскими божествами в maṇḍala Пяти трансцендентных будд. В манале божества соотносятся с направлениями следующим образом: Амитабха находится на западе, Ратнасамбхава на юге, Амогхасиддхи на севере и Акшобхья на востоке, а Вайрочана находится в центре. Направление Акшобьи и Вайрочаны нестабильно, и их положение можно поменять76.Подобно животным божествам, будды связаны с временами года, элементами, пятью чувствами, звуками и частями тела; и они наделены определенными качествами и силами. У божеств также есть соответствующие верховые животные: Вайрочана едет на льве, Акшобхья – на слоне, Ратнасамбхава – на лошади, Амитабха – на павлине, а Амогхасиддхи – на гаруне или карлике77.

65 Другое символическое значение, которое тигр имеет в китайских расчетах ( nag rtsis ) и в геомантическом прогнозе ( sa dpyad ), – это знак зодиака.Знаки зодиака отнесены к кардинальному и промежуточному направлениям. Сангс ргьяс ргья мтшо использует это задание для предсказания конструкции без дальнейших объяснений. Он утверждает:

• 78 stag yos gnyis kyi phyogs dag nas / ri bar dong nas rlun byung na / bu tsha grir shi mang ba’i sa / (…)

Если ветер дует со стороны двух [животных], тигра и зайца, между двух гор, это место, где сыновья и внуки часто умирают насильственной смертью78.

• 79 Термин rus chen см. В главе 22 Vaiḍūrya dkar po , tshe rabs las rtsis kyi skor ; см. Сан (…)

66 Независимо от года рождения клиента или его или ее конкретного элемента, который называется rus chen 79, считается, что топогафические элементы и природные явления, такие как ветер, влияют на конструкцию в зависимости от того, откуда они приходят.Лишь позже Sangs rgyas rgya mtsho приписывает знаки зодиака элементам, которые определяют их положение в определенном направлении:

• 80 gnam sa’i lo ’gros bcu gnyis ni / stag dang yos bu shing gi lha / rta sbrul me lha bya sprel gnyis (…)

Что касается двенадцатилетнего цикла неба и земли, тигр и заяц являются божествами [элемента] дерева.Лошадь и змея – божества [стихии] огня. Птица и обезьяна – божества, управляющие [стихией] железом. Свинья и крыса – божества [элемента] воды. Собака, дракон, бык и овца – божества [элемента] земли80.

67 Присвоение им элементов определяет положение знаков зодиака по отношению к направлениям. И тигр, и заяц относятся к западу, так как они связаны с элементом дерева.Лошадь и змея относятся к югу, птица и обезьяна – к востоку, свинья и крыса – к северу, а остальные – к промежуточным направлениям.

• 81 Манетти 1993, стр. 6-8.

68Прогностики оценивают топографию земли как подходящую и непригодную для строительства, прежде чем строить здания. Оценка проводится на примерах живых существ или любых предметов, будь то религиозные символы или повседневная жизнь.Основной источник, который я нашел для этого, – это глава 32 книги White Beryl . Сангс ргьяс ргья мтшо собрал текст из различных рукописей. Он почти не дает названий этих источников, и детальный анализ остается затруднительным. Чтобы еще больше усложнить ситуацию, он составил текст семисложным метром, то есть семисложными строками. Это приводит к пропуску слогов. Тибетские слова могут состоять из одного или нескольких слогов. Чтобы образовать строки из семи слогов, иногда первый, но чаще второй слог слова опускается.Глагол также можно опустить, что затрудняет интерпретацию. Сангс ргьяс ргья мтшо иногда пишет условные предложения, но он не использует их последовательно на протяжении всего текста. Поэтому фразы, описывающие места, не имеют единообразной структуры. Однако, несмотря на отсутствующую формулировку, первичная структура фраз, относящихся к последствиям топографии, предполагает условное предложение. Для интерпретации этих отрывков уместно использовать семиотическую теорию протазиса и аподозиса.Такая форма анализа предполагает, что эти отрывки говорят: если место похоже на тигра, с его ухмыляющейся мордой или полосами и так далее, оно имеет такой-то эффект81.

69Sangs rgyas rgya mtsho структурирует текст по топографии в отрывках, которые обычно напоминают перечислительные списки: сначала он кратко описывает топографию участка, используя изображение, например, «голодный волк», а затем следит за тем, что присутствие этой формы рельефа принесет около.Камень, подобный голодному волку, приносит « chung sri -demon». Это предполагает, что это место считается sa dgra , буквально «земным антагонистом». Такие места непригодны для строительства построек. Он считает места, заполненные буддийскими символами, пригодными для строительства. Если у неба восемь спиц колеса, например, гора с правой стороны напоминает надменного льва, смотрящего в небо, а гора с левой стороны напоминает приподнятый ситец с полосами тигра, то это хорошее место для постройки82.

70 Такие места также подходят для определенных видов деятельности или служат в качестве защиты от повреждений. Кроме того, топография может влиять на устойчивость здания. Sangs rgyas rgya mtsho использует тигра, все его тело или его части, чтобы описать топографические характеристики земли, которая будет выполнять эти функции. Среди частей тела тигра, которые он использует для описания наземных форм, – зуб тигра ( stag rgya so ), его полосатый мех ( gra ‘dzum ), приподнятая голова, морда, морда, зоб и его зоб. желудочный жир.

71 В следующем абзаце я даю обзор мест, которые автор сравнивает с тигром или его частями тела. Он предполагает, что эти топографические характеристики позволяют различать подходящие и непригодные для строительства участки. Оценка качества этих мест не фиксируется: тигровые места могут быть как хорошими, так и плохими. Как упоминалось выше, «Ясное зеркало королевских генеалогий» предполагает, что два мифа были объединены, чтобы прийти к этим топографическим прочтениям: изоморфное отображение и пространственный порядок четырех космических животных из Китая.

Зуб, голова и рот

72Места остроконечной формы признаны непригодными. Горы с остроконечными вершинами, конечно, труднодоступны. Образы, которые Сангс ргьяс ргья мтшо использует для их описания, – это поднятая голова тигра, зуб тигра, открытая пасть и сражающийся тигр. Он объясняет:

• 83 сом нгаз (г.so mangs) ’dra / sog le’i so dang rgya stag so / phag brkos dred brad’ dra ba dang / s (…)

[Места, которые выглядят] как множество зубов (, так что mangs , что также можно понимать как гребень), как зуб пилы или зуб индийского тигра, – плохие места, сравнимые с неодушевленными [вещами] 83.

• 84 См. Uebach 1987, pp.91

73 Острота зуба могла символизировать какую-то опасность, угрожающую жителям. Однако этот пример зависит по своему описанию от исторических источников и в то же время противоречит им. Там Вэньчэн идентифицирует клыку тигра, названную mche , как место, где в Бутане построили скайер чу лха кханг84. Оценка зуба тигра как неподходящего может быть связана с концепцией поимки демоницы.

Рисунок 3 Зуб тигра