Рисунок шамана – фото и картинки shaman, скачать рисунки на Depositphotos®

Оглавление

Часть 1

• Представления о вселенной
  
• Структура вселенной
  

Шаманский бубен как модель вселенной

• Конструкция бубна
  
• Композиция рисунков
  
• Рисунки на бубне
  
• Символика элементов бубна
  
• Символика изображений
  
• Мировое древо
  
• Родовое дерево
  
• Шаманское дерево
  
• Огонь и река как воплощения священной вертикали
  

Часть 2

• Космический человек
  
• Дух-предок шамана
  

Шаманский костюм

• Символика шаманского костюма. Птица
  
• Символика шаманского костюма. Животное
  
• Символика шаманского костюма. Модель вселенной
  

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной

• Ритуальные обязанности шамана
  
• Духи-помощники шамана
  
• Шаманский бубен как средство передвижения
  
• Cимволическое путешествие по вселенной
  
• Звуки бубна
  
• Шаман как творец вселенной
  

Космический человек

Ипостасью мирового древа, определяющего пространственную и временную организацию космоса, было изображение космического человека, часто встречающееся в оформлении бубнов. Этот образ обычно занимает центральное место в композиции: он либо нарисован на внешней стороне обтяжки, либо вырезан на вертикально расположенной рукоятке бубна.

Разрисовка этого бубна наиболее ярко передает мифологическую идею тождества макро- и микрокосмоса, природы и человека. В верхней части бубна – по сторонам головы – нарисованы солнце, луна, утренняя и вечерняя Венера. Мелкие звезды в виде точек покрывают всю поверхность бубна, что придает ему масштабность мироздания. Две дуги, состоящие из пяти полос, между которыми расположены точки-звезды, изображают радугу (по другим толкованиям – Млечный путь). Поперечная линия на месте рук осмыслялась как тетива лука, а отходящие от нее вниз короткие прямые отростки – как стрелы (о мифологеме лука см. статью: Ерофеева Н.Н. Лук // Мифы народов мира, т.2, с.75-77). Ниже нее помещены антропоморфные фигуры взявшихся за руки и как бы пляшущих “небесных дев” – дочерей светлого небесного божества Ульгеня, которые считались помощниками шамана. Внизу слева нарисован шаман с бубном и колотушкой (на бубне, в свою очередь, тоже нанесена антропоморфная фигура, аналогичная главному изображению). Внизу справа изображено дерево с привязанной к нему жертвенной лошадью, около нее – фигура шамана. Этот образ осмыслялся как дух-хозяин бубна — изображение шамана-предка, избравшего владельца бубна своим наследником и ставшего его покровителем.

На некоторых бубнах алтайцев на рукоятке вырезаны две антиподально расположенные головы.

Верхнее изображение осмыслялось как шаман-предок, а нижнее — как его жена, дочь верховного божества Ульгеня, дающая шаману сакральную силу во время камлания.

Дух-предок шамана

Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся. Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась “макушка”, нижняя — “подбородок”, а резонаторы или отверстия под ними — “уши учителя шамана”.

Итак, этот образ наиболее полно выражал идею связи (и в пространственном, и во временном, и в генеалогическом аспектах) камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков.

По другим трактовкам – это изображение легендарного шамана Доха. Глубинный смысл, объединяющий всех этих персонажей, заключается в том, что они играли роль связующего звена между мирами вселенной, а также между предками и потомками, прошлым и будущим.

Так, Бангдэхып, родившийся на земле из деревянной колоды, не имеет ни отца, ни матери (мифологический мотив одиночества первого человека). Его связь с верхним миром выражается в том, что он женится на Дочери неба, спущенной на землю ее отцом; когда она после ссоры уходит от него назад на небо, Бангдэхып отправляется туда и возвращает жену.

Основные сюжеты, в которых фигурирует Дох, также повествуют о его шаманских путешествиях: в верховья (на юг), в теплую страну богини Томам; в низовья (на север), к богине смерти Хоседам; на небо в поисках лучших мест жительства для своих сородичей (Дох считался предком одного из двух родовых подразделений кетов) и т.д. С живущими на земле поколениями кетов Дох остается связан и после своей смерти: он научил людей правилам поведения, сформулировал основные моральные и правовые установления. Как отметил в свое время В.И.Анучин, Доху <<приписывается создание правил енисейского обычного права и многих правил философской и житейской мудрости. В большом ходу у енисейцев полупесни-полупритчи, которые речитативом поют шаманы, и каждая, так сказать, глава такой притчи неизменно заканчивается словами: “Так Дох говорил (рассказывал)”>>

Шаманский костюм

Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия.

Шаманский костюм обычно состоял из парки (кафтана), нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан и кетов, помимо обычного набора, существовали рукавицы.

У нанайцев, удэгейцев и ульчей ритуальная одежда шамана состояла из юбки и рубахи с короткими рукавами; обязательной принадлежностью костюма был головной убор, сплетенный из ритуальных стружек.

Ритуальные стружки, именуемые в этнографической литературе айнским термином “инау”, широко применялись в обрядовой практике всех народов бассейна Нижнего Амура. Скорее всего, они попали туда от айнов о. Хоккайдо и Сахалина через нивхов. Инау представляют собой искусно заструженные палочки или длинные стружки, которыми обвязывают священные объекты, черепа животных, головы людей и т.д. Выдающийся российский этнограф Л.Я.Штернберг в статье “Культ инау у племени айнов” считал, что они выполняли роль посредников между людьми и духами. По объяснению одного из сахалинских айну, инау – это “толкующий человек, посол, оратор”. Как и выдающиеся по красноречию люди, которые служили “послами и посредниками в делах мести, мира и войны”, инау обладал способностью быстро и красноречиво передавать богам потребности человека. Слово “инау” Л.Я.Штернберг этимологизировал как “язык дерева”, сопоставляя стружки с “языками” оратора-посла и сравнивая их с языками огня, “с шумным многоязычием его пламени”.

Символика шаманского костюма. Птица

У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”, небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья.

Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору.
Эти изображения обозначали духов-помощников шамана, имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана, когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.

Символика шаманского костюма. Животное

Путешествие шамана не всегда осмыслялось как полет к высшим небесным духам, иногда ему приходилось спускаться в мрачный нижний мир, дорога куда пролегала, как считали якуты, через “море бед и несчастий”. Поэтому в шаманском костюме часто сквозь образ птицы явственно проступает образ зверя.

Шаман верхом на медведе спускается в нижний мир. Селькупский рисунок
Это отражено во внешнем виде и семантике головного убора, придававшего шаману черты животного (оленя, лося, медведя), а также обуви, оформлявшейся часто как оленье копыто. Пришивавшийся сзади к кафтану повод, за который шамана держали во время камлания, также воссоздает в костюме образ ездового животного. По представлениям якутов, новый костюм требовалось сначала “объездить”, так как он “не давался” шаману и “бился как лошадь”.

Символика шаманского костюма. Модель вселенной

Камлание, со всеми превращениями шамана из человека в птицу, из птицы в животное, являлось своеобразным описанием вселенной, способом осмысления и моделирования мира. Три шаманские ипостаси — человек, птица, животное, их отражение в костюме, обыгрывание в ритуале выражают идею мироустройства. По аналогии с пространственным членением мифологического космоса можно установить ряд соответствий между определенными космическими сферами и частями шаманского костюма, между тремя классами существ, приуроченных к трем ярусам мирового древа, и расположенными на костюме их изображениями (в виде металлических подвесок, аппликаций и т.д.).

В этом плане были важны семантические противопоставления верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей. Например, шаманские костюмы селькупов делились на верхнюю “светлую” часть и нижнюю “темную”.На светлой части, оформленной мехом оленя, помещались изображения духов верхнего мира; ниже пояса находились изображения духов нижнего мира, а при оформлении использовался мех медведя. У некоторых народов были шаманы, имевшие два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, — для камланий в верхний мир, другой, из медвежьей шкуры, — для нижнего мира. Головной убор шамана часто украшался оленьими рогами — настоящими или их стилизованными изображениями.

Подол кафтана сзади удлинялся, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имел вид утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол был вместилищем хтонических существ, обитателей нижнего мира. На шаманских костюмах якутов на подоле нашивались металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”.
Им были противопоставлены изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещавшиеся на плечах. В других случаях — птицы верхней части костюма противопоставлялись фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле.

Иногда на кафтанах имелись изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечало представлениям о строении человека и соотносилось со схемой мифологического космоса: образ человека накладывался на космос и являл собой их тождество — антропоморфизированный космос. Шаманский костюм был не только вместилищем духов, но и, как и бубен, своеобразной картой вселенной, на которую были нанесены символы шаманского пути.Шаман, в своем облачении и с бубном в руках камлающий над больным или провожающий душу умершего в мир мертвых, являл собой этот антропоморфизированный космос, был медиатором, связующей миры, посредником, обеспечивающим гармонию во всех сферах вселенной.

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Ритуальные обязанности шамана

Наиболее распространенная функция шаманов — врачевание. В круг ритуальных обязанностей шамана также входило добывание у духов-хозяев душ промысловых животных, скота, младенцев для бездетных супругов; шаман добывал удачу для охотника, усмирял непогоду, гадал, провожал души умерших, изгонял проникших к людям злых духов. Во время камлания шаман совершал символическое путешествие по сферам вселенной; при этом он призывал то одного, то другого из своих духов-помощников, вступал в поединки с духами болезней, уговаривал духов-хозяев исполнить просьбы, преподносил им свои дары и, получив искомое (душу больного, охотничью удачу и т.д.), передавал его просителям

Эвенкийский рисунок, изображающий камлание шамана над больным
1 — р. Подкаменная Тунгуска;
2 — ее притоки;
3 — земля рода Момоль;
4 — родовые священные деревья, место совершения обрядов;
5 — дух-хозяйка родовой земли;
6 — дух-покровитель рода Момоль;
7 — мифическая родовая ограда-засека из шаманских духов-сторожей;
8 — земля рода Нюрумналь;
9 — место родового культа членов рода Нюрумналь;
10 — дух-покровитель рода Нюрумналь;
11 — священные деревья рода Нюрумналь;
12 — мифическая ограда-засека рода Нюрумналь из шаманских духов-сторожей;
13 — чум шамана рода Нюрумналь;
14 — шаман рода Нюрумналь;
15 — его помощники;
16 — след шаманского духа — источника болезни, посланного шаманом рода Нюрумналь в род Момоль;
17 — дух болезни, пробравшись незаметно через ограду в род Момоль и превратившись в червяка-древоточца, проникает во внутренности одного из членов рода Момоль и начинает уничтожать его телесную душу;
18 — чум больного члена рода Момоль;
19 — его жена;
20 — чум шамана рода Момоль;
21 — шаман рода Момоль камлает, чтобы узнать о причине болезни сородича;
22 — сородичи, присутствующие на камлании;
23 и 24 — шаманские духи — гусь и кулик, которых шаман посылает к больному с поручением выгнать духа болезни;
25 — дорога шаманских духов;
26 — шаманские духи — расщеп и копье, которые должны поймать духа болезни, когда он выйдет из больного;
27 — шаманский дух-сова, несущий духа болезни к пропасти нижнего мира; 28 — вход в нижний мир;
29 — шаманский дух — двухголовая щука, посылаемая шаманом рода Момоль, чтобы отомстить роду Нюрумналь;
30 — след духа — двухголовой щуки;
31 — чум больного члена рода Нюрумналь;
32 — дух-щука вырывает телесную душу у больного;
33 — дух-щука уносит телесную душу больного;
34 — телесная душа больного человека;
35 — изгородь из духов-листвениц, построенная шаманом рода Момоль в месте прохода чужеродного шаманского духа;
36 — шаманский дух-расщеп, поставленный шаманом рода Момоль над следом чужеродного духа;
37 — подвешенные к идолу шкурки зверей;
38 — шкура оленя, принесенного в жертву божествам верхнего мира

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Духи-помощники шамана

Духов различных рангов символизировали зооморфные и антропоморфные изображения, нарисованные на бубне, вырезанные на его рукоятке или прикрепленные в виде подвесок к бубну и костюму. Часть этих изображений осмыслялась как духи-хозяева соответствующих космических зон, а часть считалась духами-помощниками шамана, вселяющимися во время камлания в свои изображения и помогающими шаману в его путешествии. Когда шаман в ходе камлания попадал в ту или иную сферу, где обитают соответствующие духи и божества, эти персонажи верований как бы оживали и втягивались в происходящее действие.

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Шаманский бубен как средство передвижения

Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана (олене, лосе, коне). Ненцы считали бубен шаманским оленем, переносившем его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмыслялась как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагавшиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимались как копыта; отдельные подвески символизировали движение, дыхание оленя.

Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмыслялись и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.

Поскольку дорога шамана к духам была опасной и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной

1 — покинутый чум умершего сородича;
2 — могильный помост; возле него на дереве висят вещи, сопровождающие умершего в мир мертвых;
3 — шаманский чум, сооруженный для обряда проводов умершего;
4 — шаман отвозит телесную душу умершего в нижний мир;
5 — мифическая родовая река;
6 — шаманский дух-лиственница расчищает для шамана дорогу;
7 — шаманский дух-гагара показывает шаману дорогу;
8 — шаманский бубен, заменяющий шаману лодку;
9 — шаманские духи-охранители;
10 — телесная душа умершего следует за шаманом на своем могильном помосте-плоту;
11 — стойбище мифических родовых старух — хозяек дороги в нижний мир, которых шаман расспрашивает о дороге в селение мертвых;
12 — шаманский остров на середине пути в нижний мир, где шаман отдыхает у старухи — хозяйки родовой реки и советуется о дальнейшем пути;
13 — речной порог, где стоит ловушка, построенная шаманом из духов;
14 — конечное стойбище мифических родовых старух — хозяек дороги в нижний мир; шаман, пристав к берегу, кричит через залив в селение мертвецов, чтобы они взяли привезенную телесную душу умершего сородича;
15 — шаманский бубен, служащий лодкой;
16 — телесная душа, привезенная шаманом;
17 — жертвенный олень;
18 — шаманский дух-гагара, плывущий впереди шамана как проводник;
19 — залив в устье мифической родовой реки, за которым начинается нижний мир;
20 — место поселения мертвецов-сородичей;
21 — стойбище мертвецов-сородичей;
22 — женщины-мертвецы сидят возле костра и занимаются разными хозяйственными делами;
23 — девять шаманских земель: на восьми живут духи предков шамана, а на самой большой — хозяин нижнего мира манги;
24 — мужчины-мертвецы промышляют зверя;
25 — мертвые сородичи-мужчины строят на реке закол — ловушку для ловли рыбы;
26 — старуха — глава селения мертвецов поднимается на крутой яр и дает знак одному из мужчин переплыть через залив и привести в селение телесную душу умершего члена рода;
27 — один из мертвецов едет в лодке через залив за приплывшем на могильном помосте-плоту сородичем;
28 — шаманские духи-помощники, прикрывающие вход в нижний мир;
29 — шкура жертвенного оленя;
30 — омирук — родовое хранилище душ оми;
31 — души оми;
32 — притоки верховья мифической родовой реки;
33 — ловушки, построенные шаманом из духов-помощников, чтобы преградить доступ духам болезней в омирук;
34 — шаманские духи в образе птиц охраняют проходы в омирук с воздуха;
35 — шаманские духи в образе рыб охраняют проходы в верховья родовой реки;
36 — душа оми, превратившись в птицу, улетает от манги в омирук

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Звуки бубна

Звуки бубна тоже активно семантизировались, а для различных моментов камлания были характерны определенные способы звукоизвлечения. Гулкие редкие удары по бубну в начале камлания означали оповещение духов-помощников шамана. Приход каждого помощника отмечался резким сильным ударом. В дальнейшем удары в бубен становились более разнообразными. В критические моменты камлания, когда шаман изображал скачку по трудной дороге или борьбу со злыми духами, удары были очень сильные и частые, а бряцание подвесок сливалось в звонкий, резкий гул. Звон подвесок в определенных местах камлания осмыслялся как способ отогнать или уничтожить злых духов. Считалось также, что звуки бубна способны “разбудить” или “оживить” природу, привлечь внимание божества, что они сами по себе могут служить призывом к нему, просьбой снизойти к людям и откликнуться на их просьбы. Удары в бубен понимались еще и как “речь” шамана, обращенная к духам.

Шаман как творец вселенной

Принося жертвы духам и божествам верхнего и нижнего мира, шаман в ответ получал их помощь и поддержку, а значит — благополучие для своего народа. Этот обмен, лежащий в основе мирового порядка, запечетлен на чукотском рисунке, изображающем устройство вселенной.
В центре изображена Полярная звезда, ее пересекают две перпендикулярные линии. На конце одной из них, внизу слева, у подножия горы, находится Рассвет — божество верхнего мира, хозяин промысловых животных. Изображен он в виде человека с сиянием вокруг головы. В левой руке он держит жертвенное корытце, а в правой — лисицу, предназначенную человеку взамен жертвы. Слева подходит другая лисица, а справа сидит собака, принесенная в жертву Рассвету.
Таким образом, камлание шамана было не только описанием-моделированием вселенной, ее отдельных сфер и элементов, но и средством обеспечить благополучие обитателей всех ее сфер, и в первую очередь — сородичей шамана. Возвращая душу больного, выпроваживая злого духа, провожая душу умершего — туда, где каждому из них надлежит быть, — шаман восстанавливал нарушенное равновесие, возвращал в мир гармонию, спасал вселенную от хаоса и в этом смысле выступал как демиург, творец вселенной, центр мира.

© Е. С.Новик , О. Б.Христофорова

Часть 1. В начало