Разное

Знак уроборос: значение оберега и символа змеи пожирающей свой хвост

Содержание

Уроборос – что это, значение змеи кусающей себя за хвост

Уроборос — это древний символ, имеющий множество значений. Его название происходит от древнегреческого словосочетания, которое переводится как «ем хвост». Это изображение змея (реже — дракона), кусающего или поглощающего себя. Сюжет связывают с бесконечностью и постоянным обновлением.

История происхождения знака Уроборос

Уробонос — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост.

Хотя самое раннее изображение Уробороса на Западе было обнаружено в Египте, нельзя с полной уверенностью говорить о том, что его родина там. История символа и его применения в разных культурах началось тысячи лет назад.

Древнейшие фигуры змей, которые кусают себя за хвост, были обнаружены в Китае. Наиболее ранние из них датированы 4700-2900 гг. до н. э. Их находили на груди захороненных людей.

Первый Уроборос, обнаруженный на Западе, не такой древний — XIV в. до н.э. Он сделан из золота, и нашли его в Египте. С китайским символом их объединяет цель — связь мертвого и живого и защита, ведь первый западный змей изображен в гробнице фараона Тутанхамона.

Исследователи не знают точно, насколько тесно связаны эти символы и где они появились раньше. Можно проследить влияние Уробороса на египетскую культуру и то, что отсюда он распространился по Древней Греции, а после — Римской Империи и другим государствам, ставшим наследниками ее культуры.

Как выглядит: описание символа

Чаще всего змея, кусающая свой хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и виде восьмерки — знака бесконечности, что усиливает смысл вечного обновления, заложенный в символе.

Чаще всего Уроборос образует круг.

Уробороса высекали на дереве и камне. Такие рисунки можно найти в магических манускриптах. Иногда Уроборос окружают другими символами, связывающими старое и новое или конец и начало, например первой и последней буквой греческого алфавита — «альфа» и «бета».

Расшифровка знака с мифическим змеем

Змея поглощает себя для того, чтобы обрести новую жизнь, потому общие значения символа таковы:

  1. Постоянное развитие мира.
  2. Цикличность природных процессов в микро- и макрокосме, т.е. человеке и Вселенной: жизнь переходит в смерть, а смерть дает новую жизнь; в природе происходит смена времен года — зимой гибнет, а летом возрождается все живое; день переходит в ночь и наоборот.
  3. Отсутствие начала и конца.
  4. Связь всех явлений, прекрасных в своем единстве.

Значение у разных народов

В мифологии, в которой не вечны ни боги, ни мир, Уроборос символизирует постоянное повторение цикла создания и уничтожения. Несмотря на то что понимание этого сюжета во всех культурах имеет схожий характер, у разных народов есть свои нюансы толкования символа.

Древний Египет, Израиль и Греция

Первое египетское изображение Уробороса находится в гробнице молодого правителя Тутанхамона, умершего в первой половине XIV в. до н.э. Стены ее украшены мифологическими эпизодами из «Книги мертвых» и «Амдуат», которые описывают похоронные ритуалы и загробный мир.

Первое изображение Уробороса находится в Египте.

В одной из сцен изображен портрет бога, которого исследователи интерпретируют как объединение в одном лице противоположностей: Ра — бога Солнца и жизни — и Осириса из подземного царства, который символизировал Луну. Изображение единого божества окружает змей, кусающий себя за хвост.

Исследователи трактуют этого змея как образ другого бога — Мехена. Это защитник Ра в загробном мире. Совместная символика Мехена, Осириса и Ра совпадает со значением Уробороса.

Образ змея существует и в Израиле. Он означал как силу хаоса, так и плодородия и исцеления. В Танахе — еврейской Библии — образ змеи появляется в разных сюжетах:

  1. Изгнание Адама и Евы из Эдема («Бытие», 3).
  2. Моисей и Аарон демонстрировали фараону божественную силу, превратив свои посохи в змей («Исход», 7).
  3. Страшные огненные змеи — символы зла («Второзаконие», 8:15, «Книга пророка Исаии») и божественного гнева, а также спасения от него («Числа», 21:4-9) и др.

Другой важный змей в иудаизме — Левиафан. Это морское чудовище, который ассоциируется с образом Сатаны. Современное значение слова «левиафан» — кит.

В Грецию символ Уробороса пришел из Египта и принял такое же значение, как и птица Феникс, — отсутствие начала и конца. Сначала змея в этой культуре обозначала здоровье. Она присутствует на изображении сосуда Гигеи, до наших дней являющегося символом медицины. Появление положительной трактовки Уробороса усилило его амбивалентность — двойственный характер.

Древний Китай

Для китайской культуры особую ценность представляет не змей, а дракон, который является одним из 4 священных существ. Он объединяет конструктивное и деструктивное начало, образы земли и неба, змеи и птицы.

«Книга гор и морей» рассказывает легенду о драконе Чжулуне, у которого было лицо человека. Раскинувшись на весь мир, он сам был миром и его создателем. Его роль важна — он разгоняет мрак. Символика Чжулуна — постоянное движение и совершенствование себя и мира, потому он сам и есть природа во всем ее многообразии.

Дракон Чжулун был создателем мира.

Оборот змеи вокруг Земли — важный мифологический мотив. Змея или дракон Уроборос в этом смысле подобен водам рек, омывающим планету.

Особенность изображения Уробороса в Китае — яйцо в центре круга (самой совершенной фигуры), который он образует своим телом, обернувшись вокруг Земли. Яйцо имеет связь с классической китайской философской системой — даосизмом. Дао — это путь человека. В течение жизни люди познают свой дао, что приводит их к пониманию сути мира и слиянию с ней. Это должно быть главной целью живущих.

Древняя Индия

Веды — древняя индийская мудрость, которая дополнялась веками. В книге рассказывается о том, как правильно проводить ритуалы и петь гимны, посвященные богам. Индуистский пантеон поражает своим многообразием.

Религия поглощала небольшие культы, поэтому все божества имеют множество воплощений. Ананта-шеша — змеиный бог, которого почитают на юге страны, является аватаром (образом) Вишну. Другие знаменитые его воплощения — это Кришна и Рама.

Согласно легендам, описанным в Пуранах (мифах), Вишну — это бог-хранитель мира. Он является частью триады богов индуизма, в которой также есть Брахма — создатель мира и Шива — его разрушитель. Она появилась в V-VI вв. н.э.

Ананта-шеша — тысячеголовый змей, царь всех нагов.

С образом Вишну связано сложное индийское летоисчисление. Оно циклично: в начале каждого божественного года, длящегося более 311 трлн «человеческих» лет, Брахма творит мир, а в конце он уничтожается. Сам бог проживает 100 божественных лет, после которых произойдет его перерождение.

Ананта-шеша как образ Вишну тоже появляется в Пуранах. Он описывается как змей, свернувшийся кольцом и плавающий в водах мирового океана. Этот образ тоже есть в разных мифологиях. Из вод по божественной воле образуется мир.

Шеша остается неизменным, даже когда божественный год заканчивается, и мир рушится. Находясь в сердце Шивы-разрушителя, Ананта помогает ему уничтожить материальный мир.

О такой сути сообщает значение частей его имени: «Ананта» — «безграничный», а «Шеша» — «то, что остается».

Германо-скандинавская мифология

Ёрмунганд — персонаж скандинавской мифологии. Он был сыном Локи и великанши Ангрбоды. История о нем записана в средневековом эпическим сборнике «Младшая Эдда». Бог Тор выбросил Ёрмунганда в океан, где он вырос настолько большим, что смог обернуться вокруг земли и укусить собственный хвост.

Как и в индийском эпосе, здесь Ёрмунганд важен при гибели мира. Рагнарек — битва богов, когда змей выйдет из океана и отравит Тора. Хотя тот умрет, но успеет отрубить Ёрмунганду голову. После гибели богов будет уничтожен и весь мир.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Часто образы мифических богов, духов и других существ трансформировались, переходя в религию, в т.ч. монотеизм. Их божественное начало уходило на второй план, но оставалось их значение как символа.

Змея, кусающая себя за хвост, напоминает о конечности материального мира.

Уроборос стал в христианстве напоминанием о конечности материального мира. Такая его символика основана на словах из книги Екклесиаста. Ее автором иудейская и христианская традиции признают мудреца Соломона. В этой книге, отличающейся от всех остальных в Библии, описывается круговорот мира, которому обязательно наступит конец.

Гностицизм и алхимия

В рамках гностицизма адепты стремятся постичь некое тайное знание («гнозис»). Для этого течения Уроборос не является центральным образом. Греческие гностики интерпретировали его по-разному:

  • это символ природных циклов, которые сменяют друг друга, тем самым поддерживая самих себя;
  • душа мира;
  • единство противоречивых объектов;
  • жизнь, которая объединяет собой и заключает в цикл все в мире.

Уроборос — это символ природных циклов, которые сменяют друг друга.

В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Премудрость» («Pistis Sophia»). Здесь воскресший Иисус рассказывает ученикам о судьбе Софии — нетелесного существа из высшего мира, ее падении, покаянии и спасении.

Для алхимии образ Уробороса становится олицетворением самозамкнутости. При алхимических процессах одно вещество может преобразовываться в другое, с каждым новым опытом становясь все более совершенным. Так, согласно представлениям алхимиков, железо могло превратиться в золото.

Образ Уробороса здесь изменяется: змея, замкнутая в круг, становится двумя. Одну из них изображали сверху и с крыльями (как символ летучести), а другую — снизу.

Дракон Уроборос в психологии

Карл Густав Юнг был последователем Зигмунда Фрейда. Он искал истоки поведения человека в его подсознании. Юнг создал теорию архетипов, согласно которой существует не только личное бессознательное, но и коллективное, и в его основе есть образы, вызывающие у всех одинаковые реакции.

Уроборос как архетип имеет схожее значение с мифологическим образом. Это одновременно и саморазрушение (поедание себя), и творческий потенциал человека. Последователь Юнга Эрих Нойманн дополнял архетип, считая его символом начала развития личности.

Исторический артефакт как оберег

Символ Уробороса изображали на надгробиях для того, чтобы им соединить жизнь и смерть. Медальоны в виде змеи, пожирающей хвост, находят на телах похороненных людей.

У славян змей символизировал бесконечность. Это существо, прозванное ящером, охраняло сокровища. Потому Уроборос приобрел защитные свойства. Талисманы с такой эмблемой стали изготавливать, чтобы сберечь себя и семью от бед, болезней и даже черной магии.

Подвеска на шею

Украшение изготавливается из серебра, золота, драгоценных и полудрагоценных камней. Встречаются подвески, выполненные из необычных материалов, например рога лося, зуба кашалота или бивня мамонта.

Подвеска на шею изготавливается из серебра.

Браслет на запястье

Рука хозяина такого украшения оборачивается телом змеи или дракона, замки выполнены в виде его головы и хвоста. Популярные материалы для тела — кожа, коралловые камни. Браслет может быть выполнен и в необычном варианте — из позвонков змеи.

Сакральный амулет

Амулет может выглядеть как простое украшение на шее или руке. Главное — смысл, который вкладывает в него владелец. Считается, что такой талисман помогает обрести внутреннюю гармонию, самообладание. Он устраняет страхи и развивает лучшие качества в человеке.

Сакральный амулет может выглядеть как простое украшение.

Кольцо на палец

Сюжет Уробороса в кольце подойдет как мужчинам, так и женщинам. Для последних существует символика ношения украшения на разных пальцах:

  • большой — привлечение любви и плодородия;
  • указательный и безымянный — для успеха в карьере.

Облик Уробороса в татуировках

Значение татуировки тесно связано с тем, что символизирует Уроборос в мифологии. Если человеку близко мировосприятие, проецируемое через этот образ, т.е. появление нового при уничтожении старого, он может сделать себе такую татуировку.

Традиционное изображение Уробороса меняется по воле заказчика рисунка или мастера — на смысл это не повлияет. Стиль, черно-белый или цветной вариант, классическое закругленное изображение или игра с формой — все это зависит только от фантазии автора.

Новейшее время

Интерес к символу в XX в. вернулся после формирования юнгианской теории архетипов. Другой путь влияния образа Уробороса на современность — неоиндуистские практики, пришедшие на Запад на рубеже XIX-XX вв., в т.ч. кундалини-йога, в основе которой тоже есть образ змеи.

Классические для тех или иных культур образы сформировали единый комплекс смыслов и интерпретаций Уробороса. Человек, носящий такую подвеску или сделавший татуировку с изображением кусающей себя за хвост змеи, может выбрать из них то, что подходит ему.

значение символа у славян, особенности

Самый древний и загадочный символ в мировой истории – это Уроборос, огромный змей, без головы и хвоста. Он символизирует бесконечность и слияние природы, Космоса и человека. И в наше время этот символ рассматривается, как слияние древности и современности, сочетания несочетаемого, постоянное повторение циклов жизни, смерть и возрождение. В некоторых религиях его сравнивают с птицей Феникс, которая способна возрождаться из пепла.

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.

Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Магические свойства

Знак змея, держащего во рту собственный хвост, не только знак вечности и бесконечности.  Этот символ часто используют как мощный защитный амулет. Его также считают символом воздаяния: вечной справедливости и получения достой «платы» за каждый поступок.

Поэтому и считается, что зло,  направленное против человека, имеющего при себе этот амулет, вернется к  тому, кто его послал. Поскольку закон Кармы существует только в индуистской религии, то представители мировых религий его не используют.

К магическим свойствам Уробороса относится:

  • Способность пробудить в людях милосердие и доброту, желание помочь окружающим;
  • Дать верную оценку любым поступкам и их последствиям;
  • Умение защититься от черной магии и недобрых людей;
  • Бороться со своими пороками и слабостями, победить в себе злое начало и встать на путь справедливости и добра.

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций  – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда.  Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и  их справедливость.  Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.

Оберег Уроборос

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот амулет для личностей со взрывным темпераментом, несдержанных и агрессивных. Талисман станет многократно возвращать всю агрессию и негатив, исходящий от человека, и жизнь его превратиться в кошмар.

Тату в виде Уробороса

Носящий на своем теле подобное тату должен быть сильным и целеустремленным человеком, поскольку в ином случае змея станет пожирать своего хозяина. Кое-кто считает подобное нательное украшение символом власти и славы.

Если человек нанес себе на тело тату с изображением Уробороса, он должен помнить о том, что принимает на себя закон Кармы, Вселенской справедливости и любой его поступок будет оцениваться Космосом с точки зрения его последствий для людей.

Уроборос не просто символ цикличности жизни и вечного возрождения, он является мощным оберегом по той простой причине, что человек, носящий его, не должен творить зла, ведь любое зло вернется к нему бумерангом. Впрочем, и добро тоже.

Уроборос тату значение: происхождение и символизм

Автор Дмитрий Тату На чтение 6 мин. Просмотров 312 Опубликовано

Уроборос (Уроборус, Ороборо, Ороборус, Оуреборос, Оороборос) – один из древнейших знаков, который дошел до нашего времени. У Уроборос тату значения могут быть самыми разными.

Какое у Уроборос тату значение

Прежде, чем расшифровывать какое для Уроборос тату значение, нужно разобраться, какой смысл заложен в само это слово. «Уро» переводится с греческого как «хвост», «Боро» – еда. Такая расшифровка слова полностью соответствует графическому изображению знака, представляющему собой дракона или змею , который кусает себя за хвост.

Такая татуировка имеет впечатляющий и необычный вид, поэтому часто ею украшают свое тело.

История символа, его особенности

Даже в наше время у историков нет точно мнения по поводу того, как появилась такая картинка. Более того – неизвестно, какова культурная принадлежность данного знака. Некоторые считают, что Ороборо имеет китайское происхождение. Другие полагают, что он происходит из древнегреческой культуры.

Подобные расхождения во мнениях объясняются тем, что картинка применялась во всех культурах в различные временные периоды. Эксперты согласны только в одном – 1-е письмена, где упоминается Ороборус, связаны с вавилонскими мифами.

Люди, занимающиеся археологией, с определенной регулярностью находят бытовые принадлежности и произведения искусства, декорированные картинками с Оуреборосом.
Находки делаются во всех странах, так, экспонаты были обнаружены на скандинавской, китайской, индийской, греческой, египетской территориях.

Тонкости отображения Уроборуса зависимы от его культурной принадлежности. Некоторые нюансы при этом одинаковы для различных народов. Любая картинка основана на змее, свернувшимся в круг и пожирающим свой хвост.
На первый взгляд, Ороборус имеет опасный и даже немного отталкивающий вид.

Однако, если приглядеться, можно заметить визуальную привлекательность, обусловленную длинным утонченным телом змея, множеством дополнительных деталей.

Смысловые посылы

У Уроборос тату значение может быть следующим:

  • В древних странах Запада люди считали, что пресмыкающееся, которое свернулось в круг, олицетворяет бесконечный цикл жизни. После ухода из жизни существо перерождается, а после созидания – разрушается.
  • Такого же мнения придерживались древнегреческие и ацтекские народы, которые населяли южноамериканскую территорию.
  • Для древних китайцев Ороборо был прообразом восточного дракона, которого знают в разных странах. Оуреборос воспринимался ими только положительно, делал своего обладателя удачливым, обеспечивал ему защиту от темных сил. Также азиаты воспринимали тату Уроборос как символ цикличности.
  • У индусов Уроборуса называли воплощением бога Шеши, который удерживал небесный свод. Свернувшееся в кольцо существо символизировало энергетику, оставшуюся в мире после сотворения Вселенной. Иначе говоря, индусы приравнивали его к изначальному хаосу. У жителей Индии пресмыкающееся не только поедает свой хвост, но и обворачивается вокруг Земли, занимаясь ее защитой и охраной.
  • Жители Скандинавии ассоциировали Ороборо с Ермунгандом, живущим под водой и опоясывающим собственным телом земную твердь. По скандинавским преданиям, змея беспрестанно увеличивалась в размерах, из-за чего не могла до конца поглотить свой хвост.

Ермунганд для скандинавов был злобным существом, которое хотело напасть на божеств во время Рагнарека. Тут тоже можно упомянуть цикличность, так как на замену божествам, которые пали во время Рагнарека, пришли новые могучие боги.

  • Трепетным отношением к Ороборусу отличились жители Египта. Они считали, что это существо чрезвычайно могущественно, контролирует жизнь и смерть. Египтяне считали, что, если Уроборос перестанет покровительствовать данным процессам, весь мир разрушится.

Отдельно нужно сказать про символизм Ороборо для славянских народов. Историки считают, что в древнерусские земли этот знак пришел из скандинавских либо восточных стран.

Интересно то, что славяне, в отличие от жителей Скандинавии, не приписывали существу отрицательных качеств. Наоборот, они полагали, что змей заключает в себе только положительную энергию, обеспечивает защиту от злых духов.

В Средние Века Ороборус тоже высоко ценился. Его наделяли мощными колдовскими свойствами, из-за чего он использовался теми, кто занимался алхимией, магией, прорицанием, целительством.

Современная трактовка

Разумеется, такой важный для всемирной истории знак не мог остаться без внимания современных ученых. Много внимания его изучению уделил Карл Густав Юнг, занимавшийся психоанализом в Швейцарии. Он расшифровал значение символа с точки зрения психоанализа.

Соответственно с его расшифровкой, Оуреборос символизирует неизбежную тьму, самодеструктивное поведение. Нойман, который следовал учению Юнга, полагал, что Уроборос обозначает начальный этап формирования человеческой личности.

В целом, сегодняшние расшифровки значения татуировки Уроборос не отличаются от тех, что применялись сотни лет назад. Пресмыкающееся характеризует цикличную жизнь, неразрывную связь между полными противоположностями, смертью и появлением на свет, светлой и темной сторонами, началом и концом всего сущего.

Люди, верящие в справедливые законы мироздания, могут нанести себе тату с Ороборусом, чтобы использовать ее в качестве защитного знака, оберега. Цикличность характерна для определенных событий, ее нельзя избежать. Значит, людям нельзя бояться ее. Восприятие всей череды таких событий должно быть мудрым и правильным.

Разумеется, данный оберег не совсем обычный. Это не тот амулет, который излучает добро, позитив, положительную энергетику. Смысл Уробороса в том, что у любого дела есть последствия. Если человек делает добро, Оуреборос помогает ему получить соответствующую отдачу в виде награды. Если же человек делает зло, не нужно изумляться тому, что он часто сталкивается с негативными событиями.

Значения для мужчин и женщин

У Уроборос тату значения для мужчин и женщин не различаются. Татуировка символизирует:

  • Цикличную жизнь. Подобный эскиз наносит себе на кожу сильный духом человек, которому не страшна смерть, так как он верит в перерождение.
  • Единые начало и конец. Данная трактовка указывает на то, что все в мире тесно связано, не существует начала и конца пути, так как все едино.
  • Постоянная борьба. В этом случае смысловой посыл изображения двоякий. Картинка символизирует или борьбу с окружающим миром, трудностями жизни, или стремление побороть свои недостатки.
  • Невозможность познать жизнь полностью. Эта трактовка имеет теологические корни. Носитель изображения показывает, что божественное создание невозможно познать до конца, что-то всегда будет оставаться тайным.

Где можно расположить татуировку

Каких-либо строгих правил здесь нет. Татуировку можно размещать там, где хочется. Если вы выбрали несложный орнамент, который отличается схематичностью, где нет полутеней и дополнительных элементов, не стоит гнаться за большим размером эскиза. Расположить изображение можно, например, на запястье.

Если для вас важно визуальное совершенство картинки, можете сделать ее цветной, дополнить плавными градиентными оттенками, тенями, полутенями, множеством элементов, которые подчеркивают необычный и оригинальный вид. В таком случае необходимо размещать эскиз на более просторной части тела. Неплохие варианты – плечо, предплечье, ключица, голень.

Оороборос – отличная идея для татуировки, если вы считаете, что все в этом мире циклично. Наносить ее можно на любые места тела, нужно лишь учитывать размер эскиза, который вы планируете сделать.

символ - уроборос - ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины — LiveJournal

? LiveJournal
  • Main
  • Top
  • Interesting
  • 235 ideas
  • Your 2020 in LJ
  • Disable ads
Login

Змей Уроборос — Викитропы

Это статья высокой культуры быта!
Пожалуйста, используйте эту статью как образец оформления. Будет очень хорошо, если каждая статья у нас будут такой, как эта.
« Это не аллегория и не сказка, а История, которую надо читать ради неё самой.»
— Из предисловия
Обложка первого издания

Змей Уроборос[1] — роман Эрика Рюкера Эддисона, изданный в 1922 году. По современной классификации может быть отнесён к эпическому фэнтези. Один из первых примеров, когда для фэнтези был придуман целый отдельный мир со многими мелкими деталями географии и истории.

О романе хвалебно (с некоторыми оговорками) отзывался Толкин, называя его «самым убедительным произведением о другом мире, что он читал», но отрицал его влияние на себя. Вероятно влияния и правда не было, просто эти авторы думали на сходной волне, да и разницы между ними достаточно. Хорошо отзывался о романе и Клайв Льюис (и Эддисон, кстати, был непостоянным членом круга Инклингов).

Эддисон закончил Тринити-колледж в Оксфорде, участвовал в исследованиях древней Скандинавии и переводе античных поэм. Понятно, что такая начитанность отразилась на романе. В нём есть множество отсылок на античную драматургию и поэзию (включая Илиаду и Одиссею), скандинавские саги, средневековые рыцарские романы, поэзию и драматургию времён Шекспира (и на самого Шекспира — пожалуй, больше всего), на алхимию, из самого позднего — на Озёрную школу (группа английских поэтов-романтиков первой половины XIX века), и это не полный список. Встречающиеся в книге стихи не написаны автором, но тоже взяты из разных эпох (иногда подправленные для контекста).

Кроме того, роман написан «якобианским» языком, каким писал Шекспир, а в некоторых местах даже на среднеанглийском. Возможно, из-за этой трудночитаемости роман не очень-то популярен. В русском переводе, который можно найти в интернете, с этим проще, и в нём роман читается довольно легко, и тем не менее, стиль более-менее сохранён, и переводчик постарался учесть отсылки и цитаты (в общем, работа вроде бы достойная).

В романе много подробных описаний фантастических интерьеров и природы, которые, однако, не мешают динамичности. Неплохо расписана стратегия ведения войн в соответствии с ландшафтами (однако, описания битв «в приближении» довольно схематичны, но не всегда, и эмоций хватает). И, хотя герои романа являют образцы чести и благородства, а их противники наделены рядом пороков, здесь нет слишком стерильной чёрно-белости, злодеи тоже во многом достойны уважения, и характеры всех персонажей довольно живые и разнообразные.

Не последняя по важности тема (пусть формально и теряющаяся где-то на фоне) — алхимия. Главный герой Лорд Джусс и антагонист Король Горис — маги и алхимики. Второй носит на пальце кольцо в виде алхимического символа — Змея Уробороса, поедающего свой хвост, и тема цикличности, кругов, повторов, самоуничтожения проходит через весь роман.

Момент, который иногда подвергался критике (в том числе Толкином) — имена героев: они произвольны и звучат довольно странно и даже смешно. Но спишем на дань детству: автор придумал героев и имена ещё в десять лет, и пронёс их до написания в сорок. Хотя кое-что в своих «изначальных идеях» он всё-таки поменял.

Ещё один критикуемый момент — в угоду величия героев благородных кровей иногда забывается об интересах простого народа, и более того — народ сам готов отдавать жизнь за Лордов, подчёркивая величие героев. Ну, изменившаяся мораль, все дела, попробуйте при чтении воспринимать всё с их точки зрения. Зато это придаёт аутентичности.

«Змей Уроборос» условно входит в Зимиамвийский цикл, но всё же является самостоятельным законченным произведением. С «Зимиамвийской трилогией» его роднит только «наблюдатель» Лессингем и кратко появлявшаяся там страна Зимиамвия, и то — в Трилогии она не похожа по описанию (в «Змее» описана, как Земля обетованная, куда могут попасть только достойнейшие из смертных). Кроме того, «Зимиамвийская трилогия» написана куда более простым, современным языком.

Мир

Карта мира (издания 1978 года)[2]

Действие происходит на планете Меркурий. Впрочем, роман от этого не становится космической фантастикой (если только старинной), и по сути это альтернативная Земля с другими странами и наличием чудесного. Возможно, это всё было в воображении или во сне Лессингема.

Мир довольно эклектичен: в нём много элементов от разных эпох и стран Европы — от античности до XVI-XVII веков, от Греции до Скандинавии. В целом его можно назвать «условно-средневековым».

Там поклоняются античным богам. Видимо, это следует воспринимать не так будто у них греческая культура, но вспомнить, что по античной традиции боги разных народов считались одними и теми же под разными названиями, и поскольку роман написан с большой опорой на классику, и у героев «высокая культура», а не «мумбо-юмбо», имена богов должны быть именно такими.[3]

Карта Демонландии (оттуда же)[4]

На западе находится остров Демонландия, называемая многогорной (и эпитет оправдан). Вотчина главных героев, и потому её география проработана подробнее всего.

Южнее — союзная ей Гоблинландия. Кратко упоминаются и более западные земли, видимо, более «чудесные», но они за пределами основного действия.

На востоке через море находится вечно враждебная им Ведьмландия — обширная страна со многими вассальными владениями, стремящаяся покорить ещё больше. На западном её побережье, на болотистой местности стоит устрашающая крепость Карсё.

Между Демонландией и Ведьмландией (ближе ко второй) находятся поначалу независимые острова Фолиотов.

На юге находится ещё более обширная Чертландия — экзотическая страна, где живут диковатые племена, много разбойников, и побережье бороздят пираты, а на юге-востоке её находится опасная пустошь Морна Моруна, полная чудовищ и проклятий. Раньше Моруну населял цивилизованный народ, но из-за проклятия он погубил сам себя в распрях, и теперь от него остались только каменные крепости.

Ещё юго-восточнее, под высоким обрывом, лежат благословенные страны Бхавинан и Зимиамвия, и между ними — горная цепь, в которую входят высочайшие в мире горы Коштра Пирваха и Коштра Белорн, а также менее высокая, но зловещая и самая опасная — Зора Рах.

Также упоминается, что в прошлом Лорд Джусс сражался с князьями некоего восточного океана.

Народы

Большинство народов не имеет практически ничего общего с одноимёнными мифическими существами. По сути это просто разные человеческие народы, имеющие лишь самое небольшое сходство с классическими образами.

  • Демоны — несмотря на название, состоят из плоти и крови, почти не обладают магией, и внешне с обычными демонами их роднят только небольшие рожки. Может, имеют некую связь с огнём, на которую, однако, намекалось только в первой главе. Благородны, самоотверженны и сражаются лучше всех в мире, что роднит их с индийскими асурами, а их Лорды являют собой первые образцы всех этих добродетелей.
  • Ведьмы (Witches) — опять же, несмотря на название, магией занимались только некоторые их Короли, и у них нет акцента на женском поле, этот народ такой же патриархальный, как и другие. Извечные враги демонов, вторые по силе бойцы после них, но не столь благородны (хотя тоже могут представать достойно). Возможно, их характерной чертой является некоторая мрачность обстановки, преобладание холодных тонов.
  • Гоблины — союзники демонов. Сражаются хуже демонов и ведьм и менее храбры, но тоже готовы идти в бой, и как минимум три славных воина и полководца у них есть. Возможно, их характерной чертой является крючковатый нос (упоминался у Гро и короля Газларка). Однако, их принцесса Армеллин описывается, как одна из прекраснейших женщин мира.
  • Пикси — вассалы ведьм в стране на востоке. Однако, их Князь дружен с демонами.
  • Фолиоты[5] — поначалу нейтральный народ. Любят веселиться, несколько глуповаты и слабы духом, в том числе их Лорд Красный Фолиот. То ли на их островах водится много удивительных животных, то ли они свозят их туда, и устраивают с ними представления.
  • Упоминаются ещё некоторые народы-вассалы Ведьмландии. Немного описывается их географическое положение, из свойств упоминается только непутёвость Бештриан, сопоставимая с таковой у Фолиотов. Некоторым другим хватило духа встать против Ведьмландии за демонов.
  • Черти (Imps) — экзотический южный народ, описанный несколько в расистком ключе, что обычно для литературы того времени. Этакие смуглые низкорослые полудикари, вооружённые копьями и луками, со смешными напыщенными царьками, прибавляющими к имени титул «Фаз». Поклоняются трём божкам со смешными именами, которые требуют приносить в жертву седьмого сына и седьмую дочь, что делают с радостью.
  • Вурдалаки (Ghouls) — чудовищный народ, пробуждавшийся раз в пять лет лишь с жаждой убивать (и при том имели флот). Незадолго до основных событий, истреблены демонами, и даже их враги ведьмы считали это благом. Ведьмы тоже сражались с ними, но не приходили на помощь демонам.
  • Нимфы и фавны — в отличие от других, эти уже не «человеческие», а классические, бессмертные и эфемерные. Принципиальной роли в сюжете не играют.
  • Эльфы — пару раз мельком упоминаются. Видимо, тоже скорее «чудесные», чем «человеческие». Выковали меч Голдри Блазко.

Существа

В основном описаны согласно средневековым представлениям.

  • Гиппогрифы — в давние времена водились в Демонландии и до сих пор гиппогриф украшает её эмблему. На них могут летать только смелые сердцем. Также в колеснице, запряжённой гиппогрифом, незримый наблюдатель Лессингем в начале романа летал на Меркурий (очевидная отсылка к полёту на Луну рыцаря Астольфа из поэмы «Неистовый Роланд», см. здесь).
  • Мантикоры — опаснейшие создания, водящиеся в далёких горах Зимиамвии. Опасны не только для людей, но и друг для друга.
  • Василиски — полузмеи-полупетухи, выводятся из куриных яиц, высиженных змеёй. Крайне ядовиты, обращают взглядом в камень.
  • Дьяволы — водятся в пустошах Морна Моруны, семнадцати видов (соответствующих разным стихиям), только упоминаются. Также «дьяволами» часто прозывают людей и коней, характеризуя их устрашающую мощь (то есть, в отличие от «Демонов», это именно нечто потустороннее).
  • Хобгоблины — тоже водятся в пустошах Моруны, и тоже семнадцати видов, но каких именно — не говорится.

Сюжет

Начинается с английской семейной пары Лессингемов, в которых автор очевидно отразил себя с женой. Мечтательно глядя на Меркурий, мистер Лессингем отправляется спать в комнату лотосов, где происходит неведомое, и ночью колесница гиппогрифов относит его на Меркурий, невидимым наблюдателем, и подразумевается, что мы смотрим на этот мир глазами Лессингема. Этот «аватар» ещё кратко появляется во второй главе, показывая нам, что гиппогрифы легко перемещают его во времени и пространстве, и говорит, что не будет сразу воспринимать демонов однозначно-хорошими, а ведьм — однозначно-плохими, и больше мы не видим Лессингема.

А сама история начинается с пира в честь дня рождения Лорда демонов Джусса. И на этот роскошный изысканный праздник является уродливый посол Ведьмландии, требуя отдать Демонландию во владение Короля Гориса XI. Демоны поражены наглостью и в ответ требуют поединка, чтобы решить, отдадут они Демонландию, или их оставят в покое.

Позже они прибывают на остров Фолиотов, где за Демонландию против Гориса XI в рукопашном поединке сражается брат Джусса — Голдри Блазко. Король Ведьмландии использует нечестный приём, и судящий поединок Лорд Красный Фолиот пропускает это из страха перед ведьмами. И потому затем Голдри в ярости так бросается на Короля, что сразу его убивает.

Гро, гоблин, предавший своего Короля и служащий Ведьмландии, хитростью убеждает Красного Фолиота, что демоны хотят за бесчестие уничтожить его страну, и не возмущаться тому, что война будет, несмотря на итоги поединка. И новый Король Ведьмландии, Горис XII, великий колдун, велит готовиться к войне.

Но демоны не дураки и понимают, что ведьмландцы не будут держать слово, и отправляются в контрнаступление. Однако, Король Горис готовит заклинание из зловещей книги. Заклинание сложное и опасное для колдуна, поэтому он зовёт на помощь Гро, который спасает положение во время ритуала, доказав верность.

Адская тварь разоряет флот Демонландии. Большинство воинов, однако, оказываются в безопасности благодаря волшебной защите Лорда Джусса. И только его брата Голдри Блазко тварь уносит неведомо куда.

Медленно гребя на полуразвалившемся корабле, они встречают Короля гоблинов Газларка. Тот, мечтая о славе как у Лордов Демонландии, решает помочь им, и вместе они отправляются на вылазку в Карсё, думая, что Голдри может быть там. Однако, их атаку отбивают, гоблины бегут, и только Лорды Демонландии Джусс и Брандох Даха отважно сражаются с толпой ведьмландцев. Однако их ловят, подло накинув сеть.

К счастью, в это время у ведьмландцев гостил Князь Пиксиландии Ла Фириз. Хоть он был и вассалом Ведьмландии, но другом Лорда Джусса. И когда пьяный Лорд Корсус рассказывает ему о пленных, он пользуется пьянством ведьмландцев, и хоть его воины и похуже, они побеждают ведьмландцев, даже никого не убив, и освобождают Лордов Демонландии, и те бегут.

Дома Лорду Джуссу снится вещий сон, намекающий, что Голдри сейчас в плену в горах Зимиамвии. Все сны в волшебной спальне Джусса сбывались, и потому он собирает войско, преодолевать пустоши Морна Моруны и горы Зимиамвии.

Лорд Брандох Даха также достаёт некогда подаренную ему книгу Гро, который в своё время путешествовал по Морна Моруне. Лорд Спитфайр не доверяет книге предателя, но затем решают, что хоть Гро и предатель, но большой философ, и в исследованиях врать не будет.

На пути к Чертландии на флот налетает большой шторм, насланный Горисом, и изрядная доля армии демонов погибает. Тем не менее, Лорды продолжают путь с остатками армии.

Они останавливаются в одной крепости без хозяина, служащей любому, кто останавливается в ней. Затем её последовательно посещают три гоблинских капитана, которые раньше сражались в Чертландии против ведьмландских завоевателей, но теперь каждый из трёх зачем-то решил помериться силами с одним из других, и они стали по кругу преследовать друг друга много лет.

Лорды Демонландии понимают, что тут замешано проклятие, и пытаются открыть третьему капитану глаза, убедить помириться и примкнуть к их походу. Кольцо они действительно размыкают, но не примиряют, и три армии наконец-то встречаются в битве. Они полностью уничтожают друг друга, и остаётся только один капитан, который тоже скоро умрёт. Тем не менее, он исполняет обещание помощи, и напоследок даёт Лордам пару ценных даров и советов.

Лорды встречают оборванца, который оказывается одним из царьков Чертландии Миваршем Фазом, которого изгнали ведьмландцы. Он рассказывает им о завоеваниях Ведьмландии, и что Лорд Корунд, лучший ведьмландский воин, назначен наместником в Чертландии.

Демоны занимают огромную древнюю крепость в Морна Моруне (её владельцы в древности покончили друг с другом из-за проклятия). Благодаря надёжности крепости, помноженной на доблесть демонов, они успешно отбивают много превосходящие силы ведьм и примкнувших чертей. Гро советует Корунду множество хитростей, и тот, в связи с воинскими понятиями, принимает их со скрипом. Однако, демоны не поддаются этим хитростям.

Вскоре демоны решают прорвать кольцо осады. Многие погибают, ряд солдат с Лордом Спитфайром сбегает на север, и путь к основной цели продолжают только трое — Джусс, Брандох Даха и чертландец Миварш Фаз.

Они добираются до чудесной «райской» страны Бхавинан, где проводят некоторое время, чтобы переждать зиму. Затем совершают весьма опасный путь по горам, и освобождают из волшебного плена вечно юную Королеву Софонисбу. Она рассказывает им, как в давние времена Горис IV разорил Морна Моруну, и только она осталась в живых, в горах Зимиамвии, благодаря богам, и говорит, что все Горисы — инкарнации одного. Но она с ужасом отказывается говорить, где их главная цель — Голдри Блазко.

В гостях у Королевы Лорду Джуссу снится, что его брат в заколдованном плену в крепости на горе Зора Рах. Софонисба уверяет, что попасть на вершину этой зловещей горы можно только на гиппогрифе, и даёт им последнее оставшееся яйцо гиппогрифа — который вылупится только если будет лежать на груди у сильного сердцем спящего, а если кто другой попытается пригреть это яйцо на груди, он умрёт. И пока Лорды Демонландии спят, Миварш Фаз решает перетащить яйцо к себе на грудь (оправдываясь, что спасает жизнь Джуссу, на самом деле из зависти). Яйцо вылупляется, гиппогриф подхватывает Миварша, и он падает в озеро, где его съедает крокодил (которые едят только подлецов), а гиппогриф улетает.

Лорды Демонландии всё же решают полезть на Зору Рах, как бы Софонисба их ни отговаривала. Но убеждаются, что это даже им не под силу. И Софонисба посылает ласточек, выяснить, нет ли где-то в мире ещё одного яйца гиппогрифа. И одна находит его в озере в Демонландии. Значит, надо возвращаться.

Затем нам показывают, что было параллельно этому путешествию. В Ведьмландии несколько Лордов претендуют на то, чтобы стать королём-наместником Демонландии. Короля Гориса пытаются уговорить леди Презмира, вторая юная жена Корунда и сестра Ла Фириза, и леди Срива, дочь Корсуса (вторая для этого пытается использовать соблазнение, и добивается только того, что становится одноразовой любовницей Короля). Но он отдаёт корону Демонландии Лорду Кориниусу. Гро предупреждает Гориса о грядущих раздорах.

Несмотря на героическое сопротивление Лорда Спитфайра, ведьмландцы завоёвывают Демонландию, по пути действительно терпя раздоры. Кориниус влюбляется в сестру Лорда Брандох Даха леди Мевриан и осаждает их замок Крозеринг, пытаясь добиться её расположения, посылая Гро как дипломата. Поначалу леди Мевриан велит сдерживать его атаки, но затем понимает, что это приведёт только к гибели её воинов и пропускает Кориниуса, с условием чтобы он отпустил её солдат.

Гро и Корсус считают бесчестием поступок Кориниуса, и Гро придумывает план — леди Мевриан сбежит, переодевшись в похожего по комплекции сына Корсуса. Так они и делают — она сбегает с другим сыном Корсуса, который рассказывает, что это план Гро и безуспешно пытается получить её любовь.

Гро, по сложным мотивам, один из которых — состояние Ведьмландии, другой — любовь к Мевриан, сбегает искать её, чтобы служить ей. Поначалу она возмущена его явлением, но он доказывает своё благородство. И они много дней живут на природе в чудесном месте Демонландии, где бывают эфемерные нимфы и фавны, проводя время в философских беседах.

Идиллию нарушают ведьмландские солдаты, посланные убить Гро и захватить Мевриан. Те пробуют отбиваться, но они не справились бы, если бы не подоспели вернувшиеся Лорды Ведьмландии.

Далее мы видим великую битву за Крозеринг через призму рассказа простого солдата Демонландии, вернувшегося к семье.

Отстояв родной остров, Лорды решают, куда отправляться — сразу превентивно штурмовать столицу ведьм Карсё или же снова отправляться спасать Голдри. Брандох Даха стоит за нападение на Карсё. Но затем достаёт со дна озера яйцо гиппогрифа и всё-таки соглашается отправляться за Голдри.

Когда они возвращаются к Зимиамвии, Джусс седлает гиппогрифа и возносится на гору Зора Рах. Там ему предстоит пройти несколько испытаний иллюзиями и впасть в глубокое отчаяние прежде чем он наконец-то спасёт брата.

Когда они возвращаются к побережью Чертландии, оказывается, что чрезвычайно большой ведьмландский флот запер их в заливе. После некоторых размышлений они всё же решают двинуться вперёд и с разгромом побеждают, ещё и благородно отпустив один корабль предупредить Ведьмландию. Князь Пиксиландии Ла Фириз погибает, сражаясь за демонов (поэтому леди Презмира загорается жаждой мести демонам и амбициями).

Происходит последняя битва. В ней героически погибает Корунд, и позорно — Гро. Запершись в крепости, Лорды Ведьмландии обсуждают, что делать. Корсус предлагает сдаться на милость, на что получает лишь гнев Короля. И Горис отправляется снова творить заклинание адской твари, на этот раз более рискуя, так как Гро теперь нет, а остальные — ненадёжные помощники.

Лорды садятся пировать, поминая Корунда, и Корсус предлагает выпить за успех. И отравляет всех, включая свою жену, рассчитывая предательством купить милость демонов. Но Кориниус, из последних сил удерживая жизнь, убивает его, и его ещё хватает на то, чтобы встретить демонов последними словами.

Меж тем из-за ошибки в заклинании башня Гориса взрывается, пробив крепостную стену, что даёт дорогу демонам. Они застают мёртвых Лордов и еле живого Кориниуса, который напоследок успевает поиздеваться над ними и умирает. Затем в зал входит леди Презмира, с презрением к демонам выпивает остатки яда и ложится в гроб к мужу. Джусс распоряжается похоронить их вместе.

Позже в Демонландию в гости прибывает Королева Софонисба. Лорды Демонландии радостно встречают её, пируют, показывают свои сокровища и природу Демонландии. Но за ужином в кругу друзей Лорды впадают в отчаяние, что теперь они властелины мира, кругом настал покой, и теперь им остаётся только нежиться в лучах славы, а не совершать подвиги. Тогда Софонисба предлагает им выйти с подзорной трубой.

Они видят, как в небе проносится куча комет на восток, и когда это кончается, они видят в подзорную трубу, что крепость Карсё снова стоит, и Король Горис, со всеми Лордами, Презмирой и Гро — возродились. По словам Софонисбы, это дар богов, услышавших мольбы Лордов Демонландии. Джусса весьма радует, что отныне он будет вечно сражаться с Горисом за власть над миром.

Персонажи

Лорды Демонландии
  • Демоны
    • Джусс — самый великий из Лордов Демонландии. Видимо, не столько её глава, сколько первый средь равных. Столь же храбрый и благородный, сколь его братья и кузен, но более рассудителен, любит хорошенько подумать. Владеет магией, но из воинской чести не любит ей пользоваться (в сюжете ему пригодилось целительство и защита от адских сил, а также мы видели его гомункулов).
    • Голдри Блазко — его младший брат. Великий воин, телосложением подобен Геркулесу, особенно прославился победой над морским чудовищем. Весел и решителен. Единственный из героев, который в конце женился — на прекрасной принцессе гоблинов. Что любопытно — в детских рисунках Эддисона был главным героем.
    • Спитфайр — их средний брат. Капитан демонландского флота. Довольно вспыльчив, когда речь идёт о подлостях врагов.
    • Брандох Даха — их кузен. Лучший боец в мире, и всегда ратует за то, чтобы идти навстречу опасности. Утончённый, всё делает с изящной небрежностью. Не раз назван прекраснейшим существом в мире.
    • Леди Мевриан — его сестра. Тоже прекрасна, в неё влюбились несколько персонажей романа. Весьма стойка. Способна неплохо фехтовать, хоть по жизни и не воительница.
Король Горис XII
  • Ведьмы
    • Горис XII — Король Ведьмландии, великий чернокнижник, грозный по натуре.
    • Горис XI — его предшественник, погибший в начале книги, крупен ростом, знатный борец врукопашную. А Горис X считался лучшим мечником, пока его не одолел Брандох Даха. По словам Королевы Софонисбы, все Горисы — суть одно лицо, когда один умирает, душа переселяется в следующего.
    • Корунд — старый и опытный, могучий воин. По-солдатски груб, но имеет воинскую честь, один из самых достойных ведьмландцев. Имеет много сыновей.
    • Кориниус — молодой, самолюбивый и нахальный, но всё же умелый воин, полный жизни и сил.
    • Корсус — ещё один старый Лорд, на вид толст и неприятен, любитель выпить, и пьянство неоднократно развязывало ему язык и руки. Несмотря на то, что имеет представления о чести, способен на подлости. Жена — леди Зенамбрия — наивная «баба», дочь — леди Срива, довольно амбициозная, желавшая продвинуть отца, в чём тот, прихмелевший, поддержал её. Также имеет двух сыновей.
  • Гоблины
    • Гро — молочный брат Короля Газларка, предавший его и служащий Ведьмландии. Имеет подвешенный язык и утончённые манеры. В прошлом исследовал пустоши Морна Моруны, претерпев там большие ужасы, и написал об этом масштабный труд. Может разговаривать с животными. Умеет различать предзнаменования и верит в них. Прирождённый философ (как в современном значении этого слова, так и в античном — в смысле «учёный», «любитель мудрости»). Наименее «боевой» из мужских персонажей, его сфера — интеллектуальный труд, и тем не менее пару раз держал оружие в руках. Хоть он и неоднократно предавал, его, как ни странно, трудно назвать подлецом. Пока он служит кому-то, то служит преданно, и ценит дружбу. Он предаёт по сложным философским мотивам. Тем не менее, в глазах других он предатель. Называет смерть своим близким другом и давно не боится её.
    • Газларк — Король Гоблинландии, друг Лорда Джусса, мечтающий о такой же славе, как у него.
    • Зелдорниус, Хелтераниус и Джалканаиус Фостус — знаменитые капитаны, много лет назад воевавшие против ведьм в Чертландии, но затем из-за проклятия решившие помериться силами друг с другом, и теперь вечно преследующие друг друга по кругу.
  • Пикси
    • Ла Фириз — Князь Пиксиландии, вассал Гориса, но друг Джусса, который в своё время помог ему. Готов помогать друзьям и смело спорить с сюзереном. Любит некоторую пышность.
    • Леди Презмира — его сестра, ставшая женой Лорда Корунда (хотя к ней сватались многие короли, но его она предпочла за мужественность). Гордая, величественная и амбициозная.
  • Черти
    • Миварш Фаз — царёк, изгнанный Корундом и сопровождавший Лордов Демонландии в путешествии. Трусоват. Прекрасно лазает по скалам — учился этому с детства. Чтит варварские традиции своей страны. Верит в предсказания (что подкрепляет трусость).
    • Филпритц Фаз — ещё один царёк, предавший Чертландию и отдавший её во власть Корунду. Способен на подлости.
  • Чудесные дамы Морна Моруны
    • Ишнайн Немартра — её замок демоны встретили в пути по пустошам. Она приютила их и задала несложное, но подозрительное задание, и только Брандох Даха оказался достаточно решительным, чтобы пройти его и запросить за это ночь с ней. Она полюбила его, и когда он отказался остаться с ней навсегда, со слезами прокляла, предсказав разорение его дома. Демоны проснулись не в прекрасных покоях, и в убогом хлеву, и обнаружили, что прошла целая неделя.
    • Королева Софонисба — жила в Морна Моруне ещё до того, как её разорил Горис IV, и после его прихода осталась единственной. Боги стали её опекунами, перенесли в высокую гору Коштра Белорн и сделали вечновосемнадцатилетней. Ей служат ласточки, летающие по всему миру.

Тропы

  • Достойный противник — такими Лорды Демонландии считают своих врагов ведьмландцев. Особенно достойным предстаёт Корунд. И конечно, Король Горис, как извечный враг.
  • Рыцарь крови — в общем-то, все демоны. Сражаются они за свободу, но любят битвы, почитают их честным решением, и безмятежную роскошь принимают только когда она заслужена мечом. Но особенно часто мотивы рыцаря крови выражает Брандох Даха.
  • Буйный силач — Голдри Блазко и Спитфайр со стороны демонов, Кориниус со стороны ведьм. Целых три экземпляра, и все с разными характерами!
  • Даже у зла есть стандарты — какими бы отморозками не были бы солдаты-Ведьмы, они с отвращением относятся к затее Кориниуса изнасиловать Мевриан, что в конечном счете и толкает Гро на предательство, а некоторых офицеров — на его поддержку.
  • Гадский ансамбль — Ведьмландские Лорды:
    • Главгад — Король Горис. Собственно, колдун и тёмный властелин, чьи действия приводят к трагическим поворотам сюжета.
    • Правая рука — Корунд. Благородный и отважный воин и крутой полководец, близкий к Королю и самый опасный Лорд Ведьмландии.
    • Громила — Кориниус. Жестокий психопат и насильник, тем не менее почти столь же крутой, как и его соперник Корунд. Сам Горис замечает, что боится искать его помощь в магии из-за его чрезмерной отмороженности и неуправляемости.
    • Злой гений — Корсус. Крутой дедуля, великий полководец, неплохой боец и… скользкий интриган, предлагающий Королю позорный, но единственный возможный способ выхода из ситуации.
    • Плохая девчонка — Презмира, хитроумная и коварная жена Корунда, метящая в королевы захваченной Ведьмами Демонландии.
    • Шестой рейнджер — Гро, мудрец, философ и помощник Короля в его оккультных делах, кинувший Ведьм, осознав неадекватность Кориниуса.
  • Женственный мужчина — Брандох Даха и Гро. Оба весьма утончённые. Первый обладает лицом, которое скорее подошло бы девушке, если бы не усы. Второй мягок и мало сражается, недругами часто характеризуется как «надушенный философ».
  • Самоуверенный мерзавчик — Лорд Корсус, хоть и был отважным воином и крутым генералом, под конец решил перетравить всех лордов Ведьмландии, чтобы выслужиться перед демонами и погиб по-глупому. Также Миварш Фаз (хоть он и помогал героям, и свою самоуверенную мерзость оправдывал тем, что хотел помочь). Черты этого типажа есть и у Лорда Кориниуса, но он слишком крут для него.
  • Умер с позором — Корсус и Миварш (как ещё в такой «классицистической» книге могли умереть самоуверенные мерзавчики?). С субверсией Гро — этот решил самоубиться о Джусса, чтобы принять смерть, о которой мечтал, а не остаться жить предателем.
  • Умер с достоинством — Корунд, практически кристальный образец. Как и его жена Презмира. Кориниус мог бы подойти, если бы не его последние слова. И конечно, Горис, хотя тут даже не с достоинством, а с помпой.
  • Бафосное имя — в общем-то, почти у всех персонажей, контрастируя с пафосом всего остального. Как уже говорилось — объяснимо тем, что автор придумал их в детстве. Но особая фишка это у чертей и их божков.
  • Король-чародей — король Ведьмландии Горис, Тёмный Властелин и могущественный чёрный маг. Правит он, впрочем, опираясь на традиционную политическую власть (но одна древняя и могущественная волшебница говорит о том, что на самом деле он вселяется в своих потомков в момент коронации и таким образом правит уже много поколений), но активно использует магию на войне против Демонов. Король Демонов Джусс тоже является могущественным магом и алхимиком, но демонстрирует эти знания реже Гориса — положительный персонаж всё же.
  • Колдун и воин — король демонов Джусс не только великолепный воин, мастерски владеющий мечом, но и могущественный маг и алхимик. А чернокнижник Горис, король ведьм, в своих предыдущих инкарнациях был и мастером клинка, и отличным борцом.
  • Мордор — несколько, разной степени «мордористости». Тусклая болотная Ведьмландия с готичным замком Карсё — впрочем, она ещё вполне «человечна». Пустоши Морна Моруны без растений, с чудовищами и проклятиями. И гора Зора Рах, ввергающая в отчаяние.
  • Нестандартный хэппи-энд — да, не только у христианской «Нарнии» хэппи-энд покажется нестандартным современному читателю, но и у почти языческого[6] «Змея Уробороса», с вечной борьбой.
  • Странности в первой части — этот роман по отношению к Зимиамвийскому циклу, в чём выражается — написано во вступлении. Однако, его можно считать за самостоятельное произведение. Но также этот троп применим к нему в режиме педаль в пол: здесь странности в первой главе! Демоны, должно быть, изначально представлялись автору более классическими демонами. Рожки — ещё ладно, могло просто не быть повода упоминать их дальше. Но также Лорд Спитфайр со злости изрыгал язык огня, и об одной демонице говорилось, что Александр Великий разрешил ей сжечь Персеполис, чтобы удовлетворить воображение. Далее ни на какую связь с огнём не намекается. Кроме того, сжигание города из прихоти было бы нехарактерным действием для местных благородных демонов, да и странно было бы их видеть на Земле в эпоху Александра — не похоже, что они могут покидать свою планету, и срок жизни у них очевидно человеческий (впрочем, гиппогрифы могут перемещаться как между планетами, так и во времени).

Влияние на других авторов

Хотя книга не самая известная, тем не менее, её читали, переиздавали, хвалили, и она оказала влияние на некоторых авторов. Список, по мнению Википедии и переводчика на русский:

  • Хотя Толкин отрицал влияние Эддисона на него, могло быть влияние на стиль. На влияние указывает энциклопедия Британника.
  • Карл Эдвард Вагнер, наиболее известный за цикл героического фэнтези «Кейн».
  • Оливер Джонсон, цикл «Светоносец» — часто встречается символ Уробороса, и концовка очень походит на оную в романе Эддисона.
  • Джон Райт, «Война спящих» — «Змей Уроборос» часто цитируется, вплоть до наличия Эвердейла оттуда.
  • Майкл Суэнвик (более известный за научную фантастику) — «Драконы Вавилона».

Примечания

  1. ↑ Именно «Змей», а не «Червь». Таково старинное значение слова «Worm», в том числе в смысле мифического змея.
  2. ↑ Изображения замков декоративные, они не совсем там, где замки стоят.
  3. ↑ В переводе написано, что герои праздновали Рождество. Так, видимо, сделано для понятности, но это не совсем корректно — в оригинале был Юль, германский языческий праздник, часто ассоциируемый с Рождеством.
  4. ↑ Однако, первая карта была создана ещё в двадцатых, с одобрения самого Эддисона.
  5. ↑ Разновидность призраков из местечковых британских поверий
  6. ↑ Тут жизнь пишет сюжет: сам Эдиссон был неоязычником.
Литература
Страницы в категории «Литература» 

From the New World, Halo: The Flood, Legend of the Galactic Heroes, S.N.U.F.F., T (роман), The Expanse, Айвенго, Анафем, Артемис Фаул, Бесконечная история, Бесы, В час, когда луна взойдёт, Вечный Воитель, Вирус «Reamde», Властелин Колец, Волкодав, Волшебный напиток, Второй Апокалипсис, Гарри Поттер, Двенадцать стульев, Джонни-мнемоник, Дозоры, Дочь короля Эльфландии, Змей Уроборос, Игра Эндера, История с кладбищем, Квантовый вор, Конгрегация, Конец детства, Континуум Гернсбека, Космическая трилогия, Космоолухи, Кровавый меридиан, Лавина, Муми-тролли, Осколки голографической розы, Остров Сокровищ, Пасынки вселенной, Первые люди на Луне, Перелётный кабак, Песнь Льда и Пламени, Понедельник начинается в субботу, Приключения Васи Куролесова, Приключения Жихаря, Путешествие на Запад, Сага о ведьмаке, Сага о Форкосиганах, Салимов удел, Сексуальная жизнь сиамских близнецов, Сердце меча, Сильмариллион, Сказки тёмного леса, Тёмная Башня, Трудно быть богом, Тупик гуманизма, Умирающая Земля, Хоббит, Хонор Харрингтон, Хранитель Мечей, Хроники Амбера, Хроники Края, Чёрная книга Арды, Чародей с гитарой, Шар и Крест

Подкатегории для категории «Литература» 

Литература по жанрам, Память о прошлом Земли, Ранобэ, Старинная литература

Фэнтези
Страницы в категории «Фэнтези» 

Baldur's Gate, Clive Barker's Undying, Detatoko Princess, Dragon Age, Dragon Quest, El-Hazard: The Magnificent World, Final Fantasy, Hades, Humanity Has Declined, Jade Empire, Maoyuu Maou Yuusha, Ookami to Koshinryo, Revolutionary Girl Utena, Slayers, Sleepy Princess in the Demon Castle, Ultima Underworld, Yuri Kuma Arashi, Аватар: Легенда об Аанге, Артемис Фаул, Ван Хельсинг, Вечный Воитель, Властелин Колец, Волкодав, Дочь короля Эльфландии, Змей Уроборос, Конгрегация, Космическая трилогия, Леди-ястреб, Муми-тролли, Невеста чародея, Последнее испытание, Проклятые земли, Проклятые земли: Затерянные в Астрале, Путешествия Гулливера, Сага о ведьмаке, Сильмариллион, Умирающая Земля, Хоббит, Хранитель Мечей, Хроники Края, Чёрная книга Арды

Подкатегории для категории «Фэнтези» 

Городское фэнтези, Махо-сёдзё, Тёмное фэнтези, Технофэнтези

Significado de Ouróboros (Qué es, Concepto y Definición)

Qué es Ouróboros:

Elouróboros, también llamado uróboros, es un signo que представляют собой змеиное кольцо или кольцо для 9000 круглых столов.

La palabra ouróboros proviene del griego ουροβóρος ( ourobóros ) que знаменатель «serpiente que se come su propia cola».

Suignado remite a la naturaleza cíclica de las cosas y a la idea del eterno retorno.En este sentido, ambas interpaciones se refieren a la Concepción de la existencia como un ciclo que siempre Recomienza, y cuyacontinidad consiste en un constante renacer como, por ejemplo, lo que se observa en el ciclo de las estaciones del año.

De allí que el ouróboros también se asocie a la naturaleza cíclica del tiempo, donde el instante presente es eternamente Derado por el instante futuro, constituyendo una secuencia infinita de instantes que mueren moment y renacen a cada.

Ouróboros e History

La antigüedad del símbolo del Ouróboros se rastrea tres mil años atrás en la Historia humana.

En el Antiguo Egipto, por ejemplo, se guarda testimonio del ouróboros en un jeroglífico de la cámara mortuoria de la pirámide de Unis. Asimismo, exresiones semejantes del ouróboros se encuentran en la Antigua Grecia o en las mitologías nórdicas.

En este sentido, un mito conexo al del Ouróboros es el de Sísifo, personaje de la mitología griega condenado al inframundo, cuyo castigo constido en la penosa tarea de empujar cuesta arriba, hasta la cima de una rocaña установить punto de llegar al tope, rodaba nuevamente hasta el pie de la montaña, declando a Sísifo a recomenzar su labour nuevamente, así durante toda la eternidad.

El ouróburos también se usó por los antiguos alquimistas для представления Sus búsquedas por la eternidad como, por ejemplo, en el deseo de encontrar la panacea universal o la piedra filosofal.

Ouróboros en tatuajes

Como tatuaje, el Ouróboros suele Representarse con una serpiente o un dragón cuya característica basic es el acto de estar engullendo su propia cola y, en este sentido, diburado arculo con y el final se encuentran.

El símbolo, como tal, se asocia a la idea de la eternidad y al infinito, a la naturaleza cíclica de la existencia y a la idea de que vivir es renacer constantemente. En este sentido, en el símbolo del ouróboros subyacen множественные интерпретации мистики que lo han convertido un motivo de tatuaje muy Popular.

Ouróboros azteca

La simbología iconográfica del oróboros como tal, está presente en todas las culturas antiguas. En el caso del ouróboros en mesoamérica prehispánica, el animal serpiente / dragón es reemplazado por Quetzalcóatl, la serpiente emplumada que adoraban las civilizaciones maya, azteca, olmeca y tolteca.

Дата обновления: 09.05.2018. Cómo citar: "Оуроборос". En: Significados.com . Доступно на английском языке: https://www.significados.com/ouroboros/ Consultado:

Игровая мышь Razer Ouroboros - симметричная мышь для игр

Synapse 2.0 - это не просто стандартный конфигуратор мыши. В нем множество базовых и расширенных настраиваемых функций, поэтому ваш Razer Ouroboros работает именно так, как вам нужно.

Отслеживание отрыва

Игроки с низкой чувствительностью, поднимающие другие мыши, могут испытывать дрожание курсора на экране при продолжении отслеживания от мыши к поверхности.Это наносит ущерб игрокам, которым нужна абсолютная точность в своих играх, поскольку курсор, отброшенный от цели, может означать разницу между выигрышем и проигрышем.

В Razer Ouroboros после калибровки сенсора по поверхности вы можете настроить высоту, на которой отслеживание будет отключено при поднятии мыши. Это гарантирует уменьшение дрожания курсора на экране; так что ваша цель остается на цель, даже когда вы двигаетесь.

Калибровка поверхности

Калибровка Razer Ouroboros для определенной поверхности позволяет датчику записывать цвет, топографию и другие подобные свойства этой поверхности.Поскольку изменения на поверхности постоянно обнаруживаются при движении мыши, они сравниваются с исходной записью, что позволяет датчику реагировать быстрее и точнее.

Неограниченные профили и другие конфигурации

Каждая игра уникальна и имеет собственный набор требований к управлению. Razer Synapse 2.0, больше не ограниченный встроенной памятью устройства последнего поколения, переносит мозг Razer Ouroboros в облако, увеличивая количество сохраняемых профилей и конфигураций до бесконечности и позволяя использовать более длинные и сложные макросы.

Обмен данными между устройствами

Соедините два периферийных устройства Razer для идеального игрового комбо. Вы можете временно изменить чувствительность мыши Razer, удерживая кнопку на клавиатуре Razer, или быстро изменить профили клавиатуры с помощью колеса прокрутки мыши с настраиваемой подсветкой, отражающей эти изменения. Даже если вы создадите макросы на своей мыши и разместите их на клавиатуре, нет предела тому, что вы можете делать с коллективным разумом, которым является Razer Synapse 2.0

Мобильные базовые сетевые решения операторского класса

  • Комплексные решения

    всех ключевых опорных сетей и элементов BSS / OSS для ведения вашего бизнеса MVNO!

  • Уроборос

    ПРОСТОЙ СПОСОБ СТАТЬ ОПЕРАТОРОМ ПОЛНОЙ МОБИЛЬНОЙ ВИРТУАЛЬНОЙ СЕТИ

  • Уроборос

    ОБЯЗАТЕЛЬНО ИСПОЛЬЗУЙТЕ ПОЛНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ ВАШЕГО БИЗНЕСА MVNO!

  • Уроборос

    - это идеальное глобальное решение для подключения вертикальных приложений M2M!

  • Уроборос

    Шлюз сети пакетной передачи данных

    ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ЭЛЕМЕНТ ДЛЯ СЕТИ 4G И НЕ ТОЛЬКО

  • Уроборос

    ЗАРЯДКА И КОНТРОЛЬ СЛУЖБ СВЯЗИ В РЕАЛЬНОМ ВРЕМЕНИ В СЕТИ IMS

  • Уроборос

    БЮДЖЕТ ГЛАВНЫХ ПОДПИСЧИКОВ В РЕАЛЬНОМ ВРЕМЕНИ

  • Уроборос

    Центр обмена сообщениями нового поколения

    РЕШЕНИЕ, СОВМЕСТИМОЕ С МНОГОПОКОЛЕННЫМИ СИСТЕМАМИ СВЯЗИ

  • Уроборос

    Получите доступ в реальном времени к информации профиля абонента для 4G-LTe и IMS

  • Уроборос

    Политика и правила тарификации Функциональная система

    Усильте контроль над своей сетью

  • Уроборос

    USSD шлюз

    Расширьте возможности интерактивного взаимодействия пользователя из любой точки мира

  • Уроборос

    усовершенствованный шлюз пакетных данных ePDG

    Безопасное расширение возможностей Wi-Fi в сетях 4G / 5G

  • Уроборос

    Операторы виртуальной сети мобильной связи теперь могут свободно выбирать лучшие маршруты для своего голосового трафика

  • Уроборос

    Интеллектуальная сеть для подключения объектов к приложениям через несколько инфраструктур

  • Препятствия Уроборос (Уробы) - Roblox

    Препятствия Уроборос (Уробы) - Roblox

    Пожалуйста, включите Javascript, чтобы использовать все функции этого сайта.

    Запуск Roblox ...

    Подключение к игрокам ...

    Отметьте Запомните мой выбор и нажмите ОК в диалоговом окне выше, чтобы быстрее присоединяться к играм в будущем!

    • 1

      Нажмите Сохранить файл , когда появится окно загрузки

    • 2

      Перейдите в раздел «Загрузки» и дважды щелкните RobloxPlayer.exe

    • 3

      Нажмите Выполните

    • 4

      После установки нажмите Играть , чтобы присоединиться к действию!

    • 5

      Нажмите Ok при появлении предупреждения

    Установщик Roblox должен загрузиться в ближайшее время.Если этого не произошло, начните загрузку сейчас. .

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

    Back To Top