Жезл Гермеса или Меркурия – Ювелирная мастерская MosGold
Символ власти глашатаев и древних римлян Жезл Гермеса (Меркурия), или Кадуцей от греческого языка, является знаком примирения и элементом дипломатии. У древних народностей его давали гонцу для похода в неприятельский лагерь, чтобы сохранить ему жизнь. Со временем значение знака претерпело некоторые изменения, и впоследствии он стал символом медицины.
История происхождения
Исходя из названия символ был посвящён Гермесу Трисмегисту. Согласно текстам древнегреческой мифологии, сын Зевса сопровождал умерших в тёмное царство Аид. Жезл был ему нужен, чтобы прикасаться к челу спящих для процедуры пробуждения. Позже Гермес стал богом торговли и покровителем купцов. Символ власти он получил у бога Аполлона за музыкальный инструмент Лиру. Гермес тут же испытал силу жезла на двух змеях, что боролись друг с другом. Они перестали соперничать и обвились вокруг шеста. Так и появился знакомый образ Кадуцея вместе с его основным значением «примирение».
Для обозначения медицинских учреждений жезл Гермеса меркурия был принят благодаря достижениям эпохи возрождения. В то время у художников, писателей и научных деятелей проявился особый интерес к античной культуре, и древняя символика частично перекочевала в сферу деятельности врачей и творческих умов. Хотя наиболее достоверной теорией считается отношение символа к эпохе развития алхимических знаний. Именно Гермес считался её покровителем, поэтому многие алхимики ставили жезл меркурия как печать на свои сосуды.
Известный научными достижениями в области химии врач Парацельс в 16 веке использовал накопленные знания, чтобы доказать свою теорию о химических процессах, благодаря которым организм человека развивается. Так появилась система использования химических элементов в медицине, что сделало фармацевтику такой, какой её знают сегодня. В современном мире знак трактуется как эмблема медицины в ряде влиятельных государств, в том числе США и Франции.
Жезл Меркурия значение и особенности толкования
В визуальном смысле это шест с небольшими крыльями сверху, вокруг которого переплетаются две змеи, словно лианы.
По сути они символизируют две противоположности: света и тьмы, добра и зла. А то, что их объединяет является знаком изобилия и здоровья, олицетворяющим бессмертие и постоянное течение жизни, которое сможет побороть любые болезни и невзгоды. Это символ дуализма природы.
Крылья возносят смысл мироздания к небесам, они позволяют пересекать невидимые преграды бытия и, согласно первоисточникам, помогают понять происхождение змей. В алхимии эта трактовка приобрела новое лицо: две змеи стали элементами химических составов, мужской серы и женской ртути. Сам посох используется как символ защиты и мира. Это атрибут власти над людьми и событиями. Потому жезл можно увидеть в руках египетского божества Анубиса, греческого бога Гермеса, финикийского Ваала – владыки всего сущего
Обвитие жезла также имеет свой смысл: правый и левый потоки психической энергии. Он закручиваются вокруг шеста, чтобы восстановить равновесие протекающих в организме процессов. С точки зрения метафизики, это реальность, перетекающая в иллюзорность сна.
Проснувшись, объект вновь возвращается в настоящий мир. В основе своей жезл бога торговли Гермеса это символ мудрости, ведь Меркурий – бог торговой деятельности в древнеримской мифологии, был посредником между небесами людьми, донося последним мудрость богов.
Использование жезла, как талисмана
Являясь эзотерическим ключом для открытия тайн бытия, кадуцей обладает мистической силой. Он не просто наделяет своего владельца здоровьем и умением выходить из сложных ситуаций при помощи дипломатии, но и служит проводником в мир умерших. Защитные свойства эмблемы с изображением знака сложно переоценить. Это символ мира, посредничества, торговли и власти. Он позволяет своему хозяину сблизиться с мощью природных сил и понять их божественную красоту.
Тот, кто носит жезл бога Гермеса, наделён способностью перемещаться между этим миром и небесным царством, где процесс сотворения играет ключевую роль в поддержании гармонии основоположных сущностей: тела и духа, неба и луны, солнца и земли.
Амулеты и обереги с выгравированным кадуцеем обладают рядом преимуществ:
Излечивают владельца от любых недугов физического и психического характера. Помогают преодолеть препятствия на пути к богатству и процветанию. Защищают хозяина от злого рока и последствий недоброго взгляда (сглаза). Дарят мудрость и уравновешенность в делах житейских. Являются пособником в торговле и увеличивают прибыль. Подобно китайской символике Инь-Янь, кадуцей считается космологическим символом влияния мироздания на природу дуализма. В оккультных науках и эзотерических учениях он пользуется большим спросом у магов.
Чтобы использовать силу знака, достаточно нанести его изображение на основу из желтого или белого металла. Именно этот материал позволяет получить максимально положительный эффект от повседневного ношения. Конечно изготовить его будет весьма непросто, поэтому жезл Гермеса купить можно на площадках, где торгуют талисманами и оберегами.
Главное, это правильные, симметричные формы символа и геометрическое соотношение ширины и высоты.
Чтобы понять, как должен выглядеть знак, достаточно обратиться к древнегреческим изображениям богов, на которых можно найти бога Гермеса. Интересный факт: жезл Меркурия используется в качестве геральдики для Федеральной налоговой службы и Торгово-промышленной палаты РФ, а ранее был замечен на эмблеме Таможенной службы царской России.
Жезл Кадуцей (Жезл Гермеса)
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал.
Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.
Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами.
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини» является точной копией КАДУЦЕЯ. Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини. Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление? Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой.
что это такое? Значение, фото
Оплетённый змеями золотой жезл с крыльями и наконечником в виде шара – символ, пришедший из глубокой древности. Он – неизменная реалия мифологии и религии самых разных народов мира, будь то римляне, индийцы или египтяне. Таинственный жезл носит название кадуцей. Что это такое и зачем он был нужен древним богам? Как его использовали в Средневековье и каким образом его применяет человек в современной действительности? На эти и многие другие вопросы мы ответим, совершив небольшое путешествие в историю этого древнего символа.
Кадуцей появился несколько тысяч лет назад, причём для современной науки остаётся тайной даже примерная дата его возникновения.
Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. При помощи этого жезла его обладатель был способен излечивать и даже воскрешать людей.
Что символизировал кадуцей в Древнем Египте?
А в Древнем Египте, как считают некоторые исследователи, существовала особенная разновидность кадуцея. Он представлял собой жезл, который венчало солнце, окаймлённое луной.
Вполне возможно, кадуцей, как и урей, символизировал единение Верхнего и Нижнего Египта. При этом жезл его воплотил в себе мировую ось, поддерживающую дневное светило и его спутник. Овивавшие его змеи олицетворяли лунных богов, находящихся ближе к земле, а крылья – небесных, обитавших неподалёку от солнца.
Однако после великой войны, произошедшей между ними, ситуация несколько изменилась. Лунные боги переселились под землю, а небесные (солнечные) – на её поверхность. В связи с этим получил иную трактовку и кадуцей. Значение его теперь сводилось к единению подземного и наземного мира, освещаемого лунным и солнечным светом.
Кадуцей в руках обычно держал Анубис, бог с головой шакала и телом человека. Он некогда провожал умерших в загробный мир. Быть может, именно у него древние греки позаимствовали этот удивительный символ.
В античной мифологии кадуцей был наречён «жезлом Гермеса» и обладал способностью примирять врагов. Древнегреческий бог торговли, ловкости и красноречия, по одной версии, получил его от покровителя искусств Аполлона в обмен на свирель, по другой, – от искусного кузнеца Гефеста. А древнеримскому прототипу Гермеса Меркурию жезл подарил бог подземного мира Аид.
Изначально он выглядел как оливковая ветвь с двумя побегами, обвитая гирляндами. Впоследствии они преобразились в змей, а жезл приобрёл крылья. Древние легенды гласят, что Гермес (Меркурий) однажды увидел змей, дерущихся под раскидистыми ветвями дуба. Чтобы примирить их, бог кинул между ними кадуцей. Чудо свершилось, и змеи тотчас прекратили бороться. Но две из них в порыве ярости обвили кадуцей Гермеса и застыли навечно, встретившись взглядом друг с другом.
Позже древнегреческий бог подарил жезл своему сыну Нерику. Именно от него пошёл род глашатаев. Как знак своей неприкосновенности они брали кадуцей с собой, когда отправлялись в дальние края. Одновременно жезл Гермеса стал символом торговли, достатка, благосостояния, а также взаимопонимания и примирения. Однако это не все ипостаси, которые воплотил в себе кадуцей. Фото изображения древнегреческого божества со знаменитым жезлом в руке представлено ниже.
Тирс Диониса и кадуцей
Кадуцей имеет некое сходство с тирсом Диониса, древнегреческого бога вина, вдохновения и религиозного экстаза. Его жезл был сделан из стебля фенхеля, а венчала его шишка пинии. Тирс Диониса овивал плющ, который иногда превращался в змей. Об этом преображении упоминал ещё Плутарх. Быть может, поэтому тирс некоторые исследователи считают разновидностью кадуцея.
В древнегреческих мифах жезл из фенхеля был обязательным атрибутом мистерий Диониса и знаком великого созидающего начала. Причём тирсом обладал не только сам бог, но и вся его свита: распутные демоны плодородия сатиры и его почитательницы менады.
Кадуцей и пробуждение кундалини
В Индии также был обнаружен древний символ, формой напоминающий кадуцей. Что это такое, можно по-настоящему прочувствовать, лишь погрузившись в религию этой страны. В буддизме этот символ тесно связан с йогой и медитацией и обладает особенным значением. Змея отождествляется с энергией, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Там она лежит, свернувшись спиралью в три с половиной оборота. Иначе буддисты называют её кундалини.
Жезл кадуцея подобен сушумне, полому каналу в позвоночнике. Пробуждаясь, энергия разделяется на потоки. Подобно змеям они обвивают сушумну, проходя через каналы иду и пингалу, образуя пересекающиеся спирали и соединяясь в семи точках. Схема энергетических потоков визуально напоминает символ «кадуцей».
Пробуждения кундалини буддисты добиваются при помощи специфических упражнений и особенного умонастроения. Оно характеризуется «внутренним огнём», ясновидением, телепатией, обострением интуиции, изменениями сексуального темперамента, перепадами настроения и видениями.
Что означал кадуцей в алхимии и медицине?
В эпоху Возрождения вновь стали актуальны лечебные свойства, которыми ещё в Месопотамии тысячи лет назад обладал кадуцей. Медицинский символ, созданный её жителями, теперь использовали алхимики. Они, как правило, ставили печать с изображением Гермеса и кадуцеем на сосуды с лекарственными препаратами. Жезл древнегреческого божества, ставшего покровителем алхимии, часто венчал ворон.
Крылья кадуцея символизировали способность пересечь любые границы, змеи – единство противоположностей: болезнь и исцеление, а жезл – ось мира. Алхимики силились найти идеальное лекарство и выбрали такую эмблему не случайно. Ведь, согласно оккультным наукам, тайну жизни и смерти мог открыть именно кадуцей. Медицина, впрочем, получила вскоре иную эмблему – чашу со змеёй.
Её символом также принято считать посох Асклепия. Его иногда связывают с кадуцеем. Посох Асклепия представляет собой деревянный жезл, овитый одной змеёй. Его история также уходит корнями в древнегреческую мифологию, однако с кадуцеем он не имеет ничего общего.
Ааронов жезл
Определённый интерес представляет также принадлежавший родоначальникам еврейских первосвященников жезл Аарона, имевший такую же форму, как и кадуцей. Что это такое и какова его история?
Согласно европейским оккультным наукам, в жезле Аарона был заключён священный огонь. Принято считать, что он мог превращаться в змею и пожирать своих сородичей. С его помощью Аарон, брат Моисея, смог осуществить три казни египетские: наказание кровью, казнь жабами и нашествие мошек.
С жезлом связана ещё одна удивительная история, произошедшая во время странствий евреев по пустыне. Бредя средь высоких барханов, представители разных колен вступили в ожесточённый спор. Его причиной стало избрание левитов на служение Богу. Представители других колен, однако, тоже имели свои притязания на эту привилегию. Чтобы разрешить спор, они прибегли к Божьему суду и сложили на ночь свои жезлы в Скинию. На утро Всевышний дал судьбоносный знак: Ааронов жезл покрылся листьями, цветами и плодами миндаля.
Это чудо стало окончательным доказательством богоизбранности левитов.
Древний символ в христианстве
В христианстве кадуцей стал атрибутом Богоматери Софии. Её изображение с ним можно увидеть в православной иконографии. Восседая на золотом престоле, София держит в правой руке кадуцей. Только венчает его не округлый наконечник, а острие.
Можно предположить, что он является символом власти, но намного вероятней, жезл несёт в себе некое духовное значение. Он подобен копию, которым в православии принято вырезать частицы из просфоры как символ прободения тела Агнца. А это действо является отсылкой к события древности, когда римский воин Лонгин на Голгофе пронзил копьём бок распятого Христа.
Что ещё может означать кадуцей?
Существует множество иных предположений о том, что может означать кадуцей. В психоанализе он является фаллическим символом, а в герметистской семиотике – ключом от загробного мира. Принято считать, что именно кадуцеем Гермес открывал дверь в подземное царство.
Жезл традиционно означает власть над силами природы, а змеи символизируют противоборствующие стороны, стремящиеся к единению: свет и тьму, огонь и воду, мужское и женское начало. Их симметричное расположение говорит о гармоничном развитии духовного и материального.
Центральную часть принято отождествлять с мировой осью, по которой между небом и землёй передвигаются боги-посредники. С точки зрения некоторых исследователей, таковым был Гермес, поэтому ему и достался кадуцей. Что это такое, мы разобрали, но как же его применяют сейчас?
Кадуцей в современной геральдике
В современном мире кадуцей используется в символике торгово-промышленных палат многих стран мира. Он входит в эмблемы арбитражных судов и Федеральной таможенной службы России, а также медицинской службы армии США. Изображён кадуцей и на гербе финского города Йювяскюля.
Как видно, древний символ до сих пор считается востребованным и актуальным. Когда-то его держали в руках египетские, римские и греческие боги.
Им они творили дела, повергающие людей в трепет, а теперь кадуцей стал символом, изображённым на эмблемах федеральных органов и государственных ведомств. Впрочем, он, до сих пор сохранил таинственный дух древних времён.
Кадуцей – Caduceus – qaz.wiki
Посох, который нес Гермес в греческой мифологии
Современное изображение кадуцея как символа логистики Гермес Ингенуи держит в левой руке вертикально стоящий крылатый кадуцей . Римская копия с греческого оригинала V века до нашей эры ( Museo Pio-Clementino , Рим ). Кадуцей (☤; ; Latin : Кадуцей , от греческого : κηρύκειον kērūkeion «палочка герольда, или персонал») является персонал несет Гермеса в греческой мифологии и , следовательно , от Гермеса Трисмегиста в греко-египетской мифологии. Такой же посох носили и герольды в целом, например Ирис , посланница Геры .
Это короткий посох, обвитый двумя змеями , иногда увенчанный крыльями. В римской иконографии его часто изображали несущим в левой руке Меркурия , посланника богов .
Некоторые источники предполагают, что самое древнее из известных изображений кадуцея имеет свои корни в месопотамском происхождении от шумерского бога Нингишзиды ; чей символ – посох с двумя переплетенными вокруг него змеями – восходит к 4000–3000 годам до нашей эры.
Как символический объект, он представляет Гермеса (или римского Меркурия) и, в более широком смысле, торговлю, занятия или предприятия, связанные с богом. В более поздней античности кадуцей послужил основой для астрологического символа, представляющего планету Меркурий . Таким образом, благодаря его использованию в астрологии , алхимии и астрономии он стал обозначать планету и одноименный элементарный металл . Говорят, что палочка разбудит спящих и отправит бодрствующих спать. В применении к умирающим их смерть была нежной; если их применить к мертвым, они вернулись к жизни.
Расширяя его связь с Меркурием и Гермесом, кадуцей также является признанным символом торговли и переговоров, двух сфер, в которых сбалансированный обмен и взаимность признаны идеалами. Эта ассоциация древняя и сохраняется с классического периода до наших дней. Кадуцей также используется как символ, представляющий печать, опять же как расширение атрибутов Меркурия (в данном случае связанного с письмом и красноречием).
Кадуцей часто неправильно используется как символ организаций здравоохранения и медицинской практики , особенно в Соединенных Штатах Америки , из-за путаницы с традиционным медицинским символом, Жезлом Асклепия , который имеет только одну змею и никогда не изображается с крыльями ( в логотипе Всемирной организации здравоохранения за основу взят Жезл Асклепия).
Происхождение и сравнительная мифология
Термин kerukeion обозначал любой посох герольда, не обязательно связанный с Гермесом в частности.
В своем исследовании культа Гермеса Льюис Ричард Фарнелл (1909) предположил, что две змеи просто развились из украшений пастушьего посоха, которые герольды использовали в качестве посоха. Эта точка зрения была отвергнута более поздними авторами, указавшими на параллельную иконографию Древнего Ближнего Востока. Утверждалось, что посох или жезл, обвитый двумя змеями, сам представлял бога в доантропоморфную эпоху. Подобно herm или priapus , он, таким образом, был бы предшественником антропоморфного Гермеса классической эпохи.
Древний Ближний Восток
Уильям Хейс Уорд (1910) обнаружил, что символы, похожие на классический кадуцей, иногда появляются на месопотамских цилиндрических печатях . Он предположил, что символ возник где-то между 3000 и 4000 г. до н.э., и что он мог быть источником греческого кадуцея. А.Л. Фротингем включил исследование доктора Уорда в свою собственную работу, опубликованную в 1916 году, в которой он предположил, что прототипом Гермеса было «восточное божество вавилонского происхождения», представленное в его самой ранней форме как бог-змея.
С этой точки зрения кадуцей был первоначально представителем самого Гермеса, в его ранней форме как бога подземного мира Нингишзида , «посланника» «Матери Земли». Вальтер Беркерт мимоходом упоминает кадуцей как «на самом деле образ совокупляющихся змей, заимствованный из древней ближневосточной традиции».
В египетской иконографии колонна Джеда изображена как содержащая змею на фризе храмового комплекса Дендеры .
В библейских книгах Царств ( 2 Kings 18: 4 .; Написано с 550 до н.э.), в Нехуштане ( иврит : נחשתן Nəḥuštān [nə.ħuʃ.taːn] ) – уничижительное имя, данное бронзовому змею на шесте, впервые описанном в Книге Чисел, которую Бог велел Моисею воздвигнуть, чтобы израильтяне , увидевшие его, были защищены от смерти от укусов «огненные змеи», которых Бог послал наказать их за то, что они говорили против Него и Моисея ( Числа 21: 4-9 ).
Индия
Кадуцей также выступает в качестве символа из пробивных обозначенным монет в империи Маурьев в Индии, в третьем или втором веке до н.
э.. Нумизматические исследования предполагают, что этот символ был символом буддийского царя Ашоки , его личной « мудрой ». Этот символ не использовался на монетах с перфорацией до Маурьев, а только на монетах периода Маурьев, вместе с символом трех арочных холмов , «павлином на холме», трискелисом и знаком Таксила . Он также появляется вырезанным в базальтовой скале в нескольких храмах западных гхатов.
Классическая древность
- Кадуцей в классических образах
Мифология
Гомеровский гимн Гермес рассказывает , как его сводный брат Аполлон был очарован Гермес музыкой из своей лиры вылепленной из панциря черепахи, Hermes любезно это подарок для него. В ответ Аполлон в знак дружбы подарил Гермесу кадуцей. Таким образом, связь со змеем связывает Гермеса с Аполлоном , поскольку позже змей стал ассоциироваться с Асклепием , «сыном Аполлона».
Ассоциация Аполлона со змеем является продолжением более древнего индоевропейского мотива убийцы драконов .
Вильгельм Генрих Рошер (1913) указал, что змей как атрибут Гермеса и Асклепия является вариантом «доисторического полухтонического змея-героя, известного в Дельфах как Пифон », которого в классической мифологии убивает Аполлон.
Один греческий миф о происхождении кадуцея является частью истории Тиресия , который обнаружил совокупление двух змей и убил женщину своим посохом. Тиресий немедленно превратился в женщину и оставался таким, пока семь лет спустя не смог повторить этот акт с самцом-змеем. Позже этот посох перешел во владение бога Гермеса вместе с его преобразующими способностями.
Другой миф предполагает, что Гермес (или Меркурий) видел двух змей, объединившихся в смертельной схватке. Разделив их своим жезлом, он установил мир между ними, и в результате жезл с двумя змеями стал рассматриваться как знак мира.
В Риме Ливий относится к кадуцейру, который вел переговоры о мире под дипломатической защитой кадуцея, которое он нес.
Иконография
На некоторых вазах древние изображения греческого керукеона несколько отличаются от обычных современных изображений. На этих изображениях изображены две змеи на посохе (или жезле), скрещенные, чтобы создать круг с головами змей, напоминающими рога. Эта старая графическая форма с дополнительной перекладиной на посохе, по-видимому, послужила основой для графического знака Меркурия (☿), используемого в греческой астрологии с поздней античности.
Раннее современное использование
В ранний современный период кадуцей использовался как символ риторики (связанный с красноречием Меркурия).
Гравюра Хендрика Гольциуса (1558–1617)
Реторика (1633–1635 гг.)
Аллегория риторики (1650)
Текущее использование
| ☤ | |
|---|---|
Кадуцей | |
| В Юникоде | U + 2624 ☤ КАДУЦЕЙ (HTML ☤ ) |
| Связанный | |
| Смотрите также | U + 1F750 🝐 АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛ КАДУЦЕЯ (HTML 🝐 ) |
| Отличный от | |
| Отличный от | U + 2695 ⚕ СОТРУДНИКИ ЭСКУЛАПИЯ (HTML ⚕ ) U + 263F ☿ МЕРКУРИЙ (HTML ☿ ) |
Кадуцей закодирован в Unicode в кодовой точке U + 2624.
Его алхимический символ закодирован как U + 1F750. В обоих случаях фактический отображаемый глиф (или нет) зависит от шрифта. Символ также изображен на множестве гербов и флагов .
- Кадуцей в современном использовании
Таможенный флаг Беларуси с перекрещенным кадуцеем с золотым ключиком в центре
Таможенный флаг Китая с изображением кадуцея, скрещенного с золотым ключом в нижней части.
Символ коммерции
Упрощенный вариант кадуцея можно найти в словарях, указывая «коммерческий термин», полностью соответствующий ассоциации Гермеса с коммерцией. В этой форме посох часто изображают с двумя прикрепленными крылышками, а змеи опускаются (или сводятся к небольшому кольцу посередине). Таможенная служба бывшей Германской Демократической Республики использовала кадуцей, привнося подразумеваемые ассоциации с порогами, переводчиками и торговлей в служебные медали, которые они выдавали своим сотрудникам.
Кадуцей также является символом Таможенного управления Болгарии и Финансовой администрации Словацкой Республики (налоговой и таможенной администрации). Эмблема Белорусской таможни и Китайской таможни представляет собой переход кадуцей с золотым ключиком. На гербе Федеральной таможенной службы России изображен кадуцейский крест с факелом на щите. На гербе Киевского национального торгово-экономического университета Украины изображены два скрещенных факела, увенчанные кадуцеем на щите.
Путаница с жезлом Асклепия
Армии США медицинский корпус отделения Налет. Принятие в 1902 году кадуцея на униформе офицеров-медиков армии США популяризировало (неправильное) использование символа во всей медицинской сфере в Соединенных Штатах. Относительно часто, особенно в Соединенных Штатах, можно встретить кадуцей с двумя змеями и крыльями, используемый как символ медицины вместо жезла Асклепия , только с одной змеей. Это использование было популяризировано в основном в результате принятия кадуцея в качестве знака отличия Медицинским корпусом армии США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя есть противоречивые утверждения относительно того, был ли это капитан Фредерик П.
Рейнольдс или Полковник Джон Р. ван Хофф).
Жезл Асклепия является доминирующим символом профессиональных медицинских ассоциаций в Соединенных Штатах. Одно исследование показало, что 62% профессиональных ассоциаций здравоохранения использовали жезл Асклепия в качестве своего символа. Тот же опрос показал, что 76% коммерческих организаций здравоохранения использовали символ Кадуцей. Автор исследования предполагает, что разница существует, потому что профессиональные ассоциации с большей вероятностью будут иметь реальное понимание этих двух символов, тогда как коммерческие организации с большей вероятностью будут озабочены визуальным воздействием символа на продажу своей продукции.
Давние и широко подтвержденные исторические ассоциации кадуцея с торговлей, по мнению многих, неуместны в символе, используемом людьми, занимающимися целительством. Это вызвало серьезную критику использования кадуцея в медицинском контексте.
Как бог дорог и рыночной площади Гермес был, возможно, прежде всего покровителем торговли и толстого кошелька: как следствие, он был особым защитником коммивояжера.
Как представитель богов, он не только принес мир на землю (иногда даже мир смерти), но и его красноречие, говорящее с серебром, всегда могло заставить худшее казаться лучшим делом. С этой последней точки зрения, не подойдет ли его символ для некоторых конгрессменов, всех шарлатанов-медиков, книжных агентов и поставщиков пылесосов, а не для здравомыслящего и прямолинейного терапевта? Как проводник мертвых в их подземное жилище, его эмблема казалась бы более подходящей на катафалке, чем на машине врача.
- «Кадуцей», в The Scientific Monthly, у Стюарта Л. Тайсона.
Как представитель богов, он не только принес мир на землю (иногда даже мир смерти), но и его красноречие, говорящее с серебром, всегда могло заставить худшее казаться лучшим делом. С этой последней точки зрения, не подойдет ли его символ для некоторых конгрессменов, всех шарлатанов-медиков, книжных агентов и поставщиков пылесосов, а не для здравомыслящего и прямолинейного терапевта? Как проводник мертвых в их подземное жилище, его эмблема казалась бы более подходящей на катафалке, чем на машине врача.Компьютерное кодирование
Для использования в документах, подготовленных на компьютере, символ имеет кодовую точку в Юникоде в U + 2624 ☤ CADUCEUS . Есть также алхимический символ, закодированный в U + 1F750 🝐 АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛ ДЛЯ КАДУЦЕЯ . [Для получения информации о том, как ввести символ, см. Раздел «Ввод Unicode» (или скопируйте / вставьте его напрямую).
] Эти символы представлены не во всех шрифтах , особенно в старых.
Смотрите также
Ноты
дальнейшее чтение
- Уолтер Дж. Фридлендер, Золотая палочка медицины: история символа кадуцей в медицине , 1992. ISBN 0-313-28023-1 ; ISBN 978-0-313-28023-8 .
- Банн, Дж. Т. Происхождение мотива кадуцея , JAMA , 1967. Национальные институты здравоохранения США: Национальный центр биотехнологической информации. PMID 4863068
- Беркерт, Вальтер , Структура и история греческой мифологии и ритуала , Перевод, Калифорнийский университет , 1979.
внешние ссылки
| Найдите кадуцей в Викисловаре, бесплатном словаре. |
| Викискладе есть медиафайлы по теме Кадуцея . |
Герметизм – Hermeticism – qaz. wiki
wikiТрадиция, основанная в основном на писаниях, приписываемых Гермесу Трисмегисту.
Герметизм , называемый также герметизмом , является религиозной , философской и эзотерической традицией , основанной главным образом на сочинения , приписываемых Гермес Трисмегист ( «трижды величайший Гермес»). Эти сочинения оказали большое влияние на западную эзотерическую традицию и считались очень важными как в эпоху Возрождения, так и в эпоху Реформации . Традиция ведет свое происхождение от prisca theologia , доктрины, которая утверждает существование единого истинного богословия , которое присутствует во всех религиях и было дано Богом человеку в древности .
Многие писатели, включая Лактанция , Киприана Карфагенского , Марсилио Фичино , Джованни Пико делла Мирандола , Джордано Бруно , Томмазо Кампанелла , сэр Томас Браун и Ральф Уолдо Эмерсон , считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, предвидевшим приход христианства.
Во многом значение герметизма проистекает из его связи с развитием науки в период с 1300 по 1600 гг. Известность, которую он придавал идее влияния на природу или ее контроля, побудила многих ученых обратить внимание на магию и те искусства (например, алхимию, астрологию), которые, как считалось, могут подвергнуть природу испытанию с помощью экспериментов. Следовательно, именно практические аспекты герметических писаний привлекли внимание ученых. Исаак Ньютон очень верил в концепцию подлинного, чистого древнего учения, которое он усиленно изучал, чтобы помочь своему пониманию физического мира.
Этимология
Термин « герметик» происходит от средневекового латинского hermeticus , происходящего от имени греческого бога Гермеса . В английском это засвидетельствовано с 17 века, например, у «герметических писателей» (например, Роберта Фладда ).
Слово Герметик было использовано Джоном Эверардом в его английском переводе «Пимандра Гермеса» , опубликованного в 1650 году.
Мэри Энн Этвуд упомянула об использовании слова Герметик Дюфресным в 1386 году.
Синонимичный термин герметический также засвидетельствован в 17 веке. Сэр Томас Браун в своей книге «Religio Medici» 1643 г. писал: «Теперь, помимо этих отдельных и разделенных Духов, может существовать (поскольку я должен знать) универсальный и общий Дух для всего мира. Так считал Платон, но до сих пор остается в силе. философы-герметики “. (RM Часть 1: 2)
Гермес Трисмегист предположительно изобрел процесс создания герметичной стеклянной трубки (процесс в алхимии) с помощью секретной печати. Следовательно, термин «полностью запечатанный» подразумевается в «герметично запечатанном», а термин «герметичный» также эквивалентен «оккультному» или скрытому.
История
Дополнительная информация: HermeticaПоздняя античность
В поздней античности герметизм возник параллельно с ранним христианством , гностицизмом , неоплатонизмом , халдейскими оракулами и поздней орфической и пифагорейской литературой.
Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию либо чистой рациональности, либо доктринальной веры».
Тексты, ныне известные как Corpus Hermeticum , датируются современными переводчиками и большинством ученых началом II века или ранее. Эти тексты говорят о единстве и доброте Бога, призывают к очищению души и расширяют отношения между разумом и духом. Их преобладающая литературная форма – диалог : Гермес Трисмегист наставляет озадаченного ученика различным учениям о скрытой мудрости.
Ренессанс
Упоминание Плутархом Гермеса Трисмегиста восходит к I веку нашей эры, а Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий были знакомы с герметическими писаниями.
После столетий опускания герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо де Кандиа Пистойя принес Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи , чтобы обыскивать европейские монастыри на предмет утерянных древних писаний.
В 1614 году , Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты для языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы II и III веками нашей эры.
Даже в свете лингвистического открытия Казобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе в течение 16-17 веков) Томас Браун в своей книге «Religio Medici» (1643 г.) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не высмеют меня из философии. Гермеса, что этот видимый мир есть не что иное, как портрет невидимого “. (Р. М. Часть 1:12)
В 1678 году, однако, ошибки в датировке Казобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum. Более того, Кадворт отметил неспособность Касобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По словам Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem, а не terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из уцелевших вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философские метафоры.
В 19 веке Вальтер Скотт поместил дату герметических текстов вскоре после 200 г. н.э., но У. Флиндерс Петри поместил их происхождение между 200 и 500 г. до н. Э.
Современная эра
В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора между Гермесом и Асклепием . Второй текст (озаглавленный « Об Огдоаде» и «Эннеаде» ) повествует о герметических школах мистерий . Он был написан на коптском языке , последней и окончательной форме, в которой был написан египетский язык .
Согласно Гезе Вермесу , герметизм был эллинистическим мистицизмом, одновременным с Четвертым Евангелием, а Гермес Тресмегистос был «эллинизированным перевоплощением египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека через знание ( гнозис )».
Жиль Киспель говорит: «Сейчас совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя« братьями », были инициированы через крещение Дух приветствовал друг друга священным поцелуем, праздновал священную трапезу и читал герметические писания как назидательные трактаты для их духовного прогресса ». С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет причин идентифицировать [Александрию] как место рождения« герметической ложи », как это сделали несколько ученых. Нет ни внутренних, ни внешних доказательств существования такой александрийской« ложи », а обозначение, чуждое древнему миру и несущее масонское значение ».
Философия
В герметизме высшая реальность называется по-разному: Бог, Все или Единый. Бог в Герметике един и трансцендентен: он един и существует отдельно от материального космоса. Следовательно, герметизм является глубоко монотеистическим, хотя и в деистическом и унитарном понимании этого термина. «Ибо нелепо признавать, что Мир – это одно, одно Солнце, одна Луна, одно Божество, и все же иметь, я не знаю, сколько богов».
Его философия учит, что существует трансцендентный Бог или Абсолют, в котором участвуют люди и вся вселенная . Он также поддерживает идею о том, что во вселенной существуют другие существа, такие как эоны , ангелы и элементалы .
Prisca Theologia
Герметисты верят в prisca theologia , доктрину, согласно которой существует единое истинное богословие, что оно существует во всех религиях и что оно было дано Богом человеку в древности. Чтобы продемонстрировать истинность доктрины prisca theologia , христиане использовали герметические учения для своих целей. Согласно этому счету, Гермес Трисмегист был (по словам отцов христианской церкви) либо современником Моисея, либо третьим в линии людей по имени Гермес – Енох , Ной и египетский царь-жрец, известный нам как Гермес. Трисмегист.
“Как вверху, так внизу”
«Как вверху, так и внизу» – это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной скрижали (компактный и загадочный текст, приписываемый Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованный в арабском источнике конца восьмого или начала девятого века ), как он появляется в его самый распространенный средневековый латинский перевод:
Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.
То, что вверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что вверху.
Три части мудрости всей вселенной
Alchemy (работа Солнца ): Алхимия это не просто смена из свинца в золото . Это исследование духовной конституции или жизни материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. Различные этапы химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих загадок, которые при применении ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. Это совершенство является достижением magnum opus (лат. «Великая работа»).
Астрология (действие звезд ): Гермес утверждает, что Зороастр открыл эту часть мудрости всей вселенной, астрологию, и научил ей человека. Согласно герметической мысли, вполне вероятно, что движения планет имеют значение, выходящее за рамки законов физики, и на самом деле имеют метафорическую ценность как символы в разуме Всего , или Бога. Астрология оказывает влияние на Землю, но не диктует наши действия, и мудрость обретается, когда мы знаем, что это за влияния и как с ними бороться.
Теургия (действие богов): согласно « Апологии Джованни Пико делла Мирандола» , существует два разных типа магии , полностью противоположные друг другу. Первый – Гоэтия (греч .: γοητεια), черная магия, основанная на союзе со злыми духами (то есть демонами). Второй – теургия , божественная магия, основанная на союзе с божественными духами (т. Е. Ангелами, архангелами, богами).
«Теургия» переводится как «Наука или искусство божественных дел» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии. Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, конечной целью которой является объединение с более высокими аналогами, ведущее к достижению Божественного Сознания.
Реинкарнация
Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:
О сын, через сколько тел мы должны пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Единому?
Добро и зло
Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum, что nous (разум и знание) порождает добро или зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а бесы порождают зло. Демоны порождают зло: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, нечестие, удушение, самоубийство со скалы и все другие подобные демонические действия».
Это свидетельствует о том, что герметизм включает в себя чувство морали. Однако слово «хороший» используется очень строго. Он ограничен ссылками на Бога. Только Бог (в смысле nous, а не в смысле Всего) полностью свободен от зла. Людям мешают быть хорошими, потому что человек, имеющий тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага.
Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни – единственное, что оскорбляет Бога:
Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же препятствуют другим, так и эти люди просто движутся по вселенной, ведомые телесными удовольствиями.
Человек должен творить, он должен делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог – это порождающая сила. Ничего не создавая, человек остается «бесплодным» (т. Е. Неспособным ничего сделать).
Космогония
История создания рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Он начинается, когда Бог волевым актом создает первичную материю, которая должна составить космос . Бог отделяет от первичной материи четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем Бог направляет элементы на семь небес (которые часто считаются сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые путешествуют по кругу и управляют судьбой ).
« Слово (Логос) » , а затем выпрыгивает вперед от материализации четыре элемента, которые были неразумными. Затем Ноус заставляет семь небес вращаться, и из них возникают безмолвные существа. Затем Земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека).
Затем Бог создал андрогинного человека по образу Бога и передал его творение.
Падение человека
Человек внимательно наблюдал за творением ума и получил от Бога власть человека над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всеобщего Природе. Природа полюбила Все, а человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и захотел в ней поселиться. Сразу же человек стал единым целым с природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово») и стал « двойником », будучи смертным телом, но бессмертным духом , и имея власть над всем творением, но все же подчиненное судьбе.
Альтернативный рассказ о падении человека
Альтернативный рассказ о падении человека, сохраненный в Беседах Исиды Гору , выглядит следующим образом:
Бог, создав вселенную, затем создал подразделения, миры и различных богов и богинь, которых он назначил для определенных частей вселенной. Затем он взял загадочную прозрачную субстанцию, из которой создал человеческие души. Он назначил души в астральную область, которая находится чуть выше физической области.
Затем он поручил душам создать жизнь на Земле. Он передал душам часть своей творческой субстанции и приказал им внести свой вклад в его творение. Затем души использовали субстанцию для создания различных животных и форм физической жизни. Однако вскоре после этого души начали переступать свои границы; они поддавались гордости и желали быть равными высшим богам.
Бог был недоволен и призвал Гермеса создать физические тела, которые заключили бы души в тюрьму в качестве наказания за них. Гермес создал человеческие тела на земле, а затем Бог объявил душам их наказание. Бог постановил, что страдания будут ждать их в физическом мире, но он пообещал им, что, если их действия на Земле будут достойны их божественного происхождения, их состояние улучшится, и они в конечном итоге вернутся в небесный мир. Если он не улучшится, он обречет их на повторное перевоплощение на Земле.
Религиозные и философские тексты
Вот некоторые из наиболее известных герметических текстов:
- Корпус Hermeticum является наиболее широко известным текстом Герметичного. В нем 18 глав, которые содержат диалоги между Гермесом Трисмегистом и рядом других людей. Первая глава содержит диалог между Поимандресом и Гермесом. Поймандрес учит Гермесу секреты вселенной. В более поздних главах Гермес учит других, таких как его сын Тат и Асклепий. Впервые он был переведен на латынь Марсилио Фичино (1433–1499), чей перевод положил начало Герметическому возрождению в эпоху Возрождения .
- Изумрудная скрижаль короткого труд , приписываемый Гермес Трисмегист , который был высоко оценен исламскими и европейскими алхимиками в качестве основы своего искусства. Текст Изумрудной скрижали впервые появляется в ряде ранних средневековых арабских источников, самый старый из которых датируется концом восьмого или началом девятого века. Его несколько раз переводили на латынь в двенадцатом и тринадцатом веках. Среди неогерметистов фраза «Как вверху, так и внизу» (популярный современный пересказ второго стиха Скрижали ) стала популярной фразой.
- « Асклепий» (также известный как «Совершенная проповедь» , «Совершенная беседа» или «Совершенное учение» ) был написан во 2 или 3 веке нашей эры и представляет собой герметический труд, аналогичный по содержанию Corpus Hermeticum . Это была одна из немногих герметических работ, доступных средневековым латинским читателям.
Другие важные оригинальные герметические тексты включают Беседы Исиды Гору , которые состоят из длинного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; то Определение Гермеса к Асклепию ; и многие фрагменты, которые в основном сохранились в антологии Stobaeus .
Есть дополнительные работы, которые, хотя и не так значимы с исторической точки зрения, как перечисленные выше, занимают важное место в неогерметизме:
- Суггестивное исследование герметической философии и алхимии было написано Мэри Энн Этвуд и первоначально опубликовано анонимно в 1850 году. Эта книга была изъята из обращения Этвудом, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер. Изабель де Штайгер была членом Золотой Зари . Суггестивное исследование было использовано для изучения герметизма, в результате чего члены Золотой Зари опубликовали несколько работ:
- Артур Эдвард Уэйт , член, а затем глава «Золотой Зари», написал «Герметический музей» и «Восстановленный и расширенный герметический музей» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса» , которые были опубликованы в виде двухтомника. Он считал себя герметиком и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари.
- Уильям Винн Уэсткотт , один из основателей «Золотой Зари», отредактировал серию книг по герметизму под названием « Collectanea Hermetica» . Эта серия была опубликована Теософским издательским обществом .
- Посвящение в герметику – это название английского перевода первого тома трехтомного труда Франца Бардона, посвященного самореализации в рамках герметической традиции.
- «Кибалион: герметическая философия» – это книга, анонимно опубликованная в 1912 году тремя людьми, назвавшими себя «тремя посвященными», и заявляет, что излагает основные герметические принципы.
Общества
Когда герметизм больше не поддерживался христианской церковью, он был загнан в подполье, и было сформировано несколько герметических обществ. Западная эзотерическая традиция теперь погружена в герметизме. Работа таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привела герметизм в контекст, более понятный европейцам во времена Возрождения.
Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении.
Герметическая магия пережила возрождение в 19 веке в Западной Европе , где ее практиковали такие группы, как Герметический Орден Золотой Зари, Aurum Solis и Ragon . Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен , Фредерик Хокли и Кеннет М. Маккензи .
Сегодня существует множество герметических групп, или групп, находящихся под герметичным влиянием. Большинство из них происходят от розенкрейцеров , масонства или Золотой Зари.
Розенкрейцерство
Розенкрейцерство – это движение, которое включает в себя герметическую философию. Он восходит к 17 веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких брошюры: Fama , Confessio Fraternitatis и Химическая свадьба Христиана Розенкрейца . Некоторые ученые полагают, что это розыгрыши, и говорят, что более поздние розенкрейцерские организации являются первым фактическим появлением розенкрейцерского общества. Этот аргумент трудно поддержать, учитывая, что существуют оригинальные копии, в том числе Fama Fraternitatis в Университете Иллинойса и еще один в Нью-Йоркской публичной библиотеке.
Орден розенкрейцеров состоит из тайного внутреннего тела и публичного внешнего тела, находящегося под руководством внутреннего тела. Он имеет систему оценок, в которой участники повышаются в звании и получают доступ к дополнительным знаниям. Плата за продвижение отсутствует. Как только член считается способным понять учение, он переходит в следующий более высокий класс.
Fama Fraternitatis утверждает , что братья Братства являются не исповедовать никаких других вещей , чем «лечить больной, и что даром».
Духовный путь розенкрейцеров включает в себя философию , каббалу и божественную магию.
Орден символизируется розой (душа) и крестом (тело). Раскрывающаяся роза представляет человеческую душу, обретающую большее сознание, живя в теле на материальном плане.
Герметический Орден Золотой Зари
Роза Креста Герметического Ордена Золотой ЗариВ отличие от Societas Rosicruciana в Англии , Герметический Орден Золотой Зари был открыт для обоих полов и относился к ним как к равным. Орден был особым герметическим обществом, которое преподавало алхимию, каббалу и магию Гермеса наряду с принципами оккультной науки.
«Золотая заря» сохраняла строжайшую секретность, которая влекла за собой суровые наказания для тех, кто раскрыл ее секреты. В целом, широкая общественность осталась забывшей о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому почти не было раскрыто никаких секретов.
Его секретность была нарушена сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Израилем Регарди в 1937 году. Регарди подробно рассказал об учении Ордена широкой публике.
Регарди однажды утверждал, что было много оккультных орденов, которые узнали все, что они знали о магии, из того, что было просочено из Золотой Зари теми, кого Регарди считал «членами-ренегатами».
Stella Matutina был продолжателем общество Золотой Зари.
Эзотерическое христианство
Герметизм остается влиятельным в эзотерическом христианстве , особенно в мартинизме . Среди влиятельных писателей 20-го и начала 21-го веков в этой области – Валентин Томберг и Сергей О. Прокофьев . Кибалион в некоторой степени явным образом обязан христианству, а « Размышления о Таро» были одной из важных книг, иллюстрирующих теорию и практику христианского герметизма .
Смотрите также
Рекомендации
Библиография
- Абель, Кристофер Р .; Заяц, Уильям О. (1997). Гермес Трисмегист: Исследование происхождения герметических писаний . Sequim: Holmes Publishing Group.
- Аноним (2002). Размышления на Таро: путешествие в христианский герметизм . Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер / Пингвин.
- Бык, Кристиан Х. (2018). Традиция Гермеса Трисмегиста: египетский священник как учитель эллинизированной мудрости . Брилл. ISBN 978-90-04-37084-5 .
- Чертон, Тобиас. Золотые строители: алхимики, розенкрейцеры и первые масоны . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 2002.
- Копенгейвер, Брайан П. (1992). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-42543-3 .
- Эбелинг, Флориан (2007) [2005]. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметизм от древних до наших дней . Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-4546-0 .
- Фауден, Гарт (1986). Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому уму . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-32583-7 .
- Гарстин, Э. Дж. Лэнгфорд (2004). Теургия или герметическая практика . Бервик: Ibis Press. Опубликовано посмертно
- Ханеграфф, Воутер Дж. Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Издательство Кембриджского университета; Переиздание 2014.
- Ханеграфф, Воутер Дж. Западный эзотеризм: руководство для недоумевших . Bloomsbury Academic 2013.
- Хайзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая реформация в пятнадцатом веке . Техас: Repristination Press. ISBN 978-1-4610-9382-4 .
- Хеллер, Стефан А. По следам крылатого бога: Гермес и герметизм на протяжении веков , Гнозис: журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.). Также в “Гермесе и герметизме” . Gnosis.org. Архивировано из оригинала на 2009-11-26 . Проверено 9 ноября 2009 .
- Мораис, Луи (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis в V libris . Рио-де-Жанейро: Quártica Premium.
- Пауэлл, Роберт А. (1991). Христианская герметическая астрология: Звезда волхвов и жизнь Христа . Хадсон: Антропософская пресса.
- Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина.
- Саламан, Клемент и Ван Ойен, Дорин и Уортон, Уильям Д. и Маэ, Жан-Пьер (2000). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Рочестер: Внутренние традиции. CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- Скалли, Ники (2003). Алхимическое исцеление: руководство по духовной, физической и трансформационной медицине . Рочестер: Медведь и Компания.
- Тамбиа, Стэнли Джеяраджа (1990). Магия, наука, религия и область рациональности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Ван Блейдель, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-537613-5 .
- Йетс, Фрэнсис (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-95007-7 .
внешние ссылки
Кадуцей
Жезл Кадуцей
Кадуцей представляет собой золотой жезл с симметрично расположенными вокруг него змеями. Иногда его увенчивает пара распростертых крыльев. Слово caduceum пришло в латинский язык из греческого, где оно употреблялось в значении «вестник», «предвестник».
Его ассоциировали с разными божествами:
- Древнего Египта
- Рима
- Индии
- Греции
- Финикии
- Шумера
- Всего Средиземноморья
- Ирана
- Америки до открытия континента Колумбом
Какие божества носили жезл власти
Означая здоровье и юность, кадуцей считается атрибутом греческого бога Меркурия (или по аналогии римского бога Гермеса). Его носят множество других божеств, среди которых можно вспомнить египетского Анубиса, финикийского Ваала, шумерскую Иштар. В христианстве кадуцей можно увидеть в правой руке святой Софии изображенной на многочисленных иконах.
Шумерскую богиню Иштар часто изображали с кадуцеем в руках или внутри КадуцеяУ какого бы божества он не появлялся: Гермеса, Сераписа, Эскулапа или Асклепия, – кадуцей всегда служил отображением принципа универсального движения. Атрибут символизирует взаимодействующие и дополняющие одна другую природные силы.
Кадуцей Гермеса
Существует теория, что символ изначально напоминал очертаниями ветвь из оливкового дерева или украшенный несколькими листочками прут. Позже первоначальный образ изменился, получив наконечник в виде шара и полумесяца, а в дальнейшем были добавлены две змеи обвивавшие центральный стержень. Если верить другим источникам, образ змеи всегда был неотъемлемой составляющей кадуцея и использовался в качестве знака целительства.
Гомер считает, что Гермес обрел кадуцей после обмена с Аполлоном – отдав за него свирель. Существует и кардинально другая теория, согласно которой этот атрибут был сделан именно для Гермеса. Если верить легенде, Гермес использовал жезл, чтобы разнять двух борющихся между собой змей. В результате последние приросли к центральному стержню.
По легенде Кадуцей принадлежал ГермесуКадуцей мог быть использован для усыпления людей и их пробуждения ото сна. Вот почему его нередко изображали как эмблему сновидений. В контексте психоанализа кадуцей выступает фаллическим знаком. Его связывают с сублимацией (механизмом избавления от внутреннего напряжения) сна.
В более широкой интерпретации кадуцей представляется символом магии и волшебства. В понимании герметистов, изучающих высшие законы природы, кадуцей являет собой ключ от подземного царства. Они полагают, что Гермес использует его для открытия ворот загробного мира перед душами умерших.
В римской же мифологии о двойнике Гермеса – Меркурии, говорится, что он использовал этот посох, что бы помирить двух дерущихся змей (беспорядок, хаос). С тех пор в Древнем Риме Кадуцей считается символом мира, согласия, уравновешенного и добродетельного поведения.
Эпиктет говорит:
Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, – все превратиться в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствие или трудность – все это я могу преобразить палкой Гермеса. О велик Бог, давший нам этот инструмент
Разновидность Кадуцея
Некоторые исследователи считают, что кадуцей имел некий прототип в Древнем Египте. Он являл собой жезл, окаймленный луной и солнечным диском. Существовало мнение, что это был тот самый жезл, в котором почтение Солнцу было совмещенно с верой в мистические силы Луны.
Кадуцей может быть выполнен в форме шара и увенчан рогами, что символизирует Солнце в финикийской и хеттской культуре. Обнаруженный в Индии кадуцей считается астрономическим знаком Гермеса (или Меркурия).
Значение Кадуцея в разных культурах
Существующие в современном мире трактовки значения кадуцея поражают своим количеством. Практически во всех культурах этот символ главным образом обособляет соразмерность. Это значит, что эволюция материи не может происходить более быстрыми или более медленными темпами, чем эволюция духа.
Крылья на жезле заключают в себя способность преодолевать любые препятствия. Их связывают со стихией воздуха и олицетворением духа.
Жезл с двумя обвивающими его змеями объединяет в себе сразу несколько базовых символических элементов. В центральном стержне заключена фаллическая сила и символ Древа Жизни, означающий связь небес и земли. Сам жезл представляет собой ось нашего мира, по которой снизу вверх и наоборот передвигаются разные посредники, а также боги-посланники. Вот почему кадуцей, символизируя мир и защиту, считается главным символом всех посланников.
Повернутые вверх головами змеи формируют двойную спираль, указывающую на космическую энергию. Они также представляют единство противоположностей, которые стремятся соединиться. Отдельно змея несет в себе плодотворность сил земного и загробного миров.
Кадуцей во многих культурах символизирует единство противоположностейКадуцей соединяет в себе две кардинально разные силы Вселенной, которые имеют взаимодополняющую природу. Сюда принадлежит:
- Добро и зло
- Огонь и вода
- Связь и разделение
- Восхождение и нисхождение
Еще кадуцей символизирует соединение двух полов. Это воплощение равновесия и условное обозначение одной из моделей Мира.
В Малой Азии пара змей часто использовалась в качестве символа плодородия. В Месопотамии две закрученные змеи воплощали бога-целителя. Они означают эволюционные изменения и парное начало мироздания, как инь и ян в понятиях древнекитайской натурфилософии. При симметричном размещении змей и крыльев раскрывается равновесие оппонентов, подчеркивается гармония развития низшего и высшего (телесного и духовного) уровней.
Еще змеи означают периодическое обновление Природы и мирового Порядка в случае его нарушения. Они нередко рассматриваются как символ мудрости.
Кадуцей в алхимии
В алхимии такие змеи ассоциируются с единством противоположностей (ртуть как женское начало и сера как мужское начало). Они отожествляются с безграничными возможностями трансформации, сном и пробуждением, взаимным дополнением противоположностей и медитацией, связывающей высший и низший уровни действительности.
В медицине одна из змей считается исцеляющей, а другая – ядовитой. Они символизируют здоровье и болезнь. Главный посыл символа в герметизме и гомеопатии: природа способна преодолевать природу.
Кадуцей стал ассоциироваться с алхимией как «герметической наукой» уже в средних веках. Затем его постепенно перевели к общему обозначению эзотерики и оккультных наук. Изначально его считали основным символом медицинского дела, однако со временем его вытеснила чаша со змеей. Две змеи могли намекать на неоднозначную природу медицины: жало змеи могло использоваться как в терапевтических целях, так и для получения яда.
Известный медицинский символ чаша со змеёй изначально имел двух змейКадуцей начали отожествлять с медицинским делом благодаря присутствию в нем змей, которые символизируют омоложение. Атрибут в виде жезла с одной змеей имел римский бог врачебного искусства Эскулап. По теории Юнга, кадуцей символизирует гомеопатическую медицину, где змеи могут обозначать как яд, так и лекарство.
Смысл Кадуцея в буддизме
Атрибут, напоминающий кадуцей был обнаружен в памятниках времен Древней Индии. Последние 4 000 лет он ассоциируется с силами богов. В Индии, Финикии, Вавилоне и Египте он служил обозначением энергии пробуждения – кундалини, или Змеиного Огня.
В эзотерике прут кадуцея является аналогом оси мира. В контексте этой науки змеи обозначают космическую энергию (именуемую кундалини). Эту энергию представляют в качестве уникальной силы, свернутой в основании позвоночника. Закручиваясь вокруг оси, змеи находят семь точек соприкосновения. Эти точки связывают с чакрами.
Точки соприкосновения змей на Кадуцее символизируют 7 чакр в буддизмеСчитается, что энергия под названием кундалини дремлет в базисной чакре. А если эволюционный процесс ее пробуждает, она поднимается вверх по трем каналам: по центральному пути и двум боковым, которые формируют две спирали с пересечением – мужскую и женскую. Мужская спираль активная и находится справа, женская спираль пассивная и располагается слева.
Какая бы трактовка кадуцея не была правильной, большинство ученых и исследователей полагают, что этот символ относится к одному из самых древних обозначений Созидающей Силы. Вот почему считалось, что владелец кадуцея имел доступ ко всем законам знания, правящим Природой.
Кадуцей в настоящие дни
Сегодня кадуцей используется как символ торговли и дипломатии. Им обозначают тайну политической или коммерческой переписки.
Кадуцей составляет часть символа Федеральной Налоговой Службы Российской Федерации.
В не таком далеком прошлом его часто использовали в геральдике. Например, этим символом был украшен герб Харьковской губернии.
Он появлялся на гербах ряда городов Российской империи, в том числе Нежина, Ирбита, Бердичева, Балты, Феодосии, Тального, Енисейска, Тифлиса.
В США кадуцей использовался в качестве символа медицины.
Наши услуги – Вход | Гермес
- послать
- Отправить посылку сейчас
- Как завернуть посылку
- Как отправить посылку
- Что я могу и не могу отправить
- Не покрытые товары
- Запрещенные предметы
- Как взвесить посылку
- Быстрая отправка
- Отправка посылки за границу
- Массовая загрузка
Отправьте посылку через Гермес.
- послать
- Отправить посылку сейчас
- Как завернуть посылку
- Как отправить посылку
- Что я могу и не могу отправить
- Не покрытые товары
- Запрещенные предметы
- Как взвесить посылку
- Быстрая отправка
- Отправка посылки за границу
- Массовая загрузка
Доставка дешевых посылок и курьерская служба
- послать
- Отправить посылку сейчас
- Как завернуть посылку
- Как отправить посылку
- Что я могу и не могу отправить
- Не покрытые товары
- Запрещенные предметы
- Как взвесить посылку
