Разное

Значение колеса сансары в буддизме: что это значит? Как выйти из колеса сансары?

Содержание

Круг сансары – что это такое и как из него выйти?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Каждый, кто изучал или хоть как-то соприкасался с культурой Индии и религиозными течениями, которые там зародились – буддийским, индуистским, сикхистским, джайнистским — наверняка слышал о сансаре, и невольно задумывался: круг сансары – что это такое?

Сегодняшняя статья ответит на этот вопрос доступным языком. Вместе мы узнаем о понятии сансары, его краткой истории, об изображении в искусстве. Сколько существует кругов, какие животные символизируют главные недостатки живых существ, как выбраться из подобного круговорота – все это в статье ниже.

Содержание:
Понятие
Немного истории
Изображение
Выход из круга сансары
Заключение

Понятие

Сансара, или, как ее иногда называют, самсара – санскритское слово, которое означает «блуждание», «непрерывное движение». В буквальном смысле это череда постоянных перерождений, воплощений души в новом теле, беспрерывный круговорот жизней и смертей. Обычно эти циклы изображаются как круг или колесо.

Сансара неразрывно связана с законом кармы. Человек, совершая любые поступки, действия и даже допуская определенные мысли, ощутит на себе их последствия в будущем: плохие или хорошие. Так работают причинно-следственные связи: все, что мы сейчас имеем – результат поступков прошлого, а все, что нас ждет в будущем, зависит от настоящего момента.

Карма может распространяться и на следующие жизни. Когда человек умирает, он реинкарнирует в другое тело: снова в человека, животного, существа из высшего или низшего мира. 

Это зависит от того, хорошая или плохая карма у человека. Праведный образ жизни, добрые поступки, благостные мысли порождают накопление кармы, а грехи, страсти, причиненное зло, наоборот, становятся причиной плохой кармы. Окончательное решение, согласно буддийской философии, выносит повелитель смерти – Яма.

Живое существо всегда пребывало и пребывает в круге сансары, этом непрекращающемся пути изменений и перерождений.

Великий Учитель и основоположник буддизма Будда Шакьямуни говорил: «Странствование (сансара) существ имеет своё начало в вечности. Нельзя найти того мгновения, начиная с которого создания, заблудившиеся в невежестве, скованные жаждой бытия, пускаются в свои странствования и блуждания».

Круг сансары также известен под названием бхавачакра. Именно он, заключающий в себя страсти, привязанности, постоянные воплощения, является причиной страданий. Главная же цель каждого буддиста – избавиться от страданий, а значит – разомкнуть круг сансары. Выход из него влечет за собой полное освобождение, которое называется нирваной.

Немного истории

Про сансару начали говорить еще в Древней Индии, еще до зарождения буддийской мысли. Первые ее упоминания относятся к VIII-VII веку до нашей эры, когда на Востоке господствовал брахманизм в сочетании с идеями ведической культуры.

Буддистская мысль позаимствовала идеи о цикле вечных перевоплощений. Однако именно благодаря ей сложилось четкое понимание сансары, которое понятно каждому и актуально в наши дни. Сансара сейчас – непреложный, основной закон существования всего сущего в картине мира буддизма, индуизма, сикхизма и джайнизма.

Изображение

При входе во многие буддистские и индуистские храмы можно заметить интересную картину, лепнину или резьбу, изображающую колесо из 4 окружностей с разными образами. Это и есть колесо сансары, которое являет собой воплощение не просто жизненного цикла одного человека, а всего мироустройства в целом, жизни всего сущего.

Предание гласит, что Будда Шакьямуни посоветовал царю Магадхи подарить такую картину правителю Утраяне, что в итоге вызвало у него доверительное и уважительное отношение к Учению.

В центре часто изображаются животные, которые олицетворяют три яда, которым подвержены многие люди:

  • свинья – неведение, алчность;
  • петух – привязанность,  страсть;
  • змея – злость.

Эти яды заставляют жить людей в мире, полном иллюзий.

Следующий круг рисует слева монахов и мирян, живущих правильно, в благости, добродетели, а справа – существ, погрязших во грехе. Они противопоставляются друг другу: первым уготовано удачное перерождение, а вторым – несчастное существование.

Третий круг состоит из шести частей – в соответствии с уровнями сознания, или мирами в буддийской мысли:

  • небеса;
  • боги и божества;
  • люди;
  • несчастные духи низших миров;
  • животные;
  • ад, пылающий пламенем и льдом.

Картину обязательно сопровождает Будда, который способен помочь абсолютно всем спастись в освобождении.

Четвертый круг, который обрамляет колесо, иллюстрирует 12 связей, которые складывают карму и приводят в движение маховик колеса, заставляют его делать все новый и новый оборот. Это своеобразные 12 ступеней, сопровождающие человека всю жизнь на пути к смерти:

  • невежество;
  • стимул — сила, заставляющая двигаться;
  • сознание;
  • форма;
  • органы чувств;
  • прикосновения;
  • чувства;
  • желания;
  • привязанности;
  • развитие;
  • рождение;
  • старение;
  • умирание.

Выход из круга сансары

Многие, понимая, что колесо сансары – причина наших страданий, задумываются о том, как выйти из него. Самое главное – избавиться в первую очередь от трех ядов, которые отравляют жизнь и сознание, которые все сильнее втягивают в круговорот: неведение, злость и страх.

Разорвать круг можно только будучи в человеческом обличии. Человек, который чист в действиях и мыслях, соблюдает каноны буддийского учения, придерживается восьмеричного пути, имеет все шансы на освобождение. Зачастую на пути к обретению свободы может помочь бодхисаттва, который пожертвовал своим пробуждением ради освобождения других людей.

Можно дать несколько практических советов, соблюдение которых может привести к выходу из самсары:

  • Спасать жизни, проявлять милосердие и сострадание к людям, животным, всему живому;
  • Проявлять щедрость – не скупиться на советы, поддержку, материальную и духовную помощь;
  • Соблюдать верность друзьям, любимым, супругу, родным в действиях и в мыслях;
  • Не лгать;
  • Следить за речью, употреблять только добрые слова, стараться приводить конфликте к примирению;
  • Чувствовать благодарность за все, что есть в жизни;
  • Учиться новому, самосовершенствоваться, развиваться духовно;
  • Любить окружающий мир.

Эти прописные истины помогут обрести гармонию, наполнить свой внутренний мир, сеять добро вокруг и приблизиться к заветной цели – освобождению.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Поддержите блог — делитесь статьей в социальных сетях, если она вам понравилась, и будем искать истину вместе.

значение их в буддизме разных стран и республик

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Хадаки – значение этого слова знакомо далеко не каждому. Так что же это такое?

Сегодня мы вместе узнаем, что означает хадак в буддизме, где он распространен, откуда и зачем пришел, а также – как правильно с ним обращаться и, главное, в каких случаях. Итак, вперед, навстречу знаниям!

Содержание:
Что это такое
Для чего нужен
Немного мифического
Каким он бывает
Непреложные правила
Заключение

Что это такое

Хадак – шарфик или платок в форме длинного узкого прямоугольника. Этот предмет обладает сакральным смыслом в буддийской философии.

Его используют в Монголии, Тибете, Бурятии, Туве как идеальный подарок или как предмет обряда. Он являет собой символ мира, добрых намерений, сострадания, пожелания счастья и процветания.

Его название может меняться от места к месту:

  • повсеместно – хадак или хата;
  • Монголия и Бурятия – хадаг;
  • Тибет – хада;
  • Тува – кадак.

Для чего нужен

Этот уникальный презент можно преподнести в честь любого события, которое является важным в жизни буддиста:

  • рождение;
  • свадьба;
  • похороны;
  • получение диплома;
  • встреча и проводы гостей;
  • благие пожелания собеседнику;
  • благодарность;
  • достройка жилища;
  • подношения в храмах.

Сам Далай-лама преподносит хадак в знак своего почтения политикам, монахам, известным личностям.

С преподнесением хадака связан также обычай сватовства. Последовательность действий такова: когда юноша повзрослел и готов к семейной жизни, отец подбирает ему будущую спутницу, а затем отправляет свата к родителям девушки. Посыльный берет с собой огромное количество подарков и, конечно же, хадак – без него никуда.

Если родители благоверной принимают подарки, значит, свадьбе быть. Если же они отказываются от даров, то это означает отказ от предложения руки и сердца.

При встрече родителей будущих супругов сват опять дарит платки: Будде, папе невесты и маме. После этого преподносятся другие дары, алкоголь, мясо, а договор скрепляется застольем.

Дарят его и на следующий день после наступления буддийского Нового года – Сагаалгана. Молодые люди приходят к старшим: родителям, тетям с дядями, бабушкам с дедушками – и поздравляют с праздником, желают долгих лет жизни, здоровья. Поздравления сопровождаются символическим подношением стакана молока на белом шарфе.

Не обходится без хадаков и процесс похорон. Перед будущей могилой раскладывают чай, наличность и священный платок. После этого по очерченной рогом границе выкапывают яму, куда погружают тело усопшего вместе с дорогими ему вещами.

Немного мифического

Этимология слова восходит к тибетскому языку. «Тэнгери» – так звучит оно по-тибетски и означает «небо». Существует одна легенда, которая объясняет происхождение и символику хадаков.

Люди обращались к небесам с молитвами. Будды, божества, боддхисаттвы услышали просьбы и спустились с небес, горных пиков на землю, сияя красками пяти цветов. Они олицетворяли стихии: землю, воду, огонь, ветер и пространство.

Вместе они символизировали единение перерождения и пробуждения. Сияющие цвета, опускаясь, превращались в невесомую материю, подобную шелку.

Теперь, преподнося разноцветные хадаки, буддисты как бы намекают, что тот, кому их дарят, заслуживает уважения, точно божество.

Каким бывает

Тибетский хада производится из натуральной материи – шелковой, хлопчатобумажной. Ткань обычно не окрашивается.

А вот бурятский хадаг бывает пяти цветов – все как в легенде. Каждый цвет имеет особый смысл:

  • белый – чистота, непорочность, доброта;
  • синий – гармоничные ощущения, спокойствие, знак вечности неба, мужского начала; его обычно преподносят Будде, боддхисаттвам;
  • желтый – плодородие, достаток, неизменяемость, вера, верность буддийской философии;
  • красный – безопасность, величественность, сила; шаманская трактовка указывает на противостояние нечистым силам, чародейству;
  • зеленый – рост, процветание, жизнь, преодоление трудностей, земля.

Каждый верующий старался иметь дома хадаки всех цветов.

Кроме расцветки, платки имеют также разную длину. Чаще всего она варьируется от полуметра до метра, но иногда можно встретить даже четырехметровые шарфы.

Конечно, они используются лишь в исключительных случаях. Часто на ткани изображаются божества или слова на тибетском языке.

Можно выделить два вида излюбленных узора: алхаа хээ – так называемый «узел счастья», или молоточный узор, и найман тахил, олицетворяющий главные буддистские символы счастья.

Найман тахил, в свою очередь, изображают:

  • зонтик, защищающий от дурных мыслей;
  • пара золотых рыбок, дающих внимание;
  • чашу с эликсиром, дарующим бессмертие;
  • лотосный бутон;
  • ракушка;
  • плетенка, означающая колесо сансары;
  • штандарт священной горы Меру;
  • колесо, состоящее из восьми спиц, которое поведет по восьмеричному пути.

Непреложные правила

Мало подарить платок – надо преподнести его правильно.

Он подается обязательно только обеими ладонями, большие пальцы рук поддерживают верхнюю часть. Материя должна быть чистой, разглаженной, сложенной в два ровных слоя. Ее нужно держать внешней стороной к поздравляемому.

Не менее важно принять драгоценный дар правильно: обеими ладонями, с легким поклоном и касанием лбом ткани. Подаренную вещь можно надеть на шею, не завязывая, или убрать за пазуху, предварительно аккуратно сложив.

При встрече гостя в своем доме первый раз нужно проявить гостеприимство и предложить угощения белого цвета на платке из шелка. Рядом может лежать чай или деньги.

Хадаки любят порядок. Считается, что человек, умеющий в чистоте держать их также умеет копить и умножать деньги. Аккуратные люди держат их на алтаре, рядом со священными предметами, подальше от мусора, пыли.

Полученные в качестве подарка шарфики можно передаривать, а нередко их можно встретить повязанными на святынях, статуях, деревьях, памятниках.

На гербе Бурятской республики можно заметить этот самый интересный элемент – голубую ленту на нижней части круга, что отражает открытость, любовь, с которой принимают гостей буряты.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Надеемся, что статья была интересна для вас. Будем благодарны вам, если вы поддержите блог — поделитесь с ссылкой на нее в социальных сетях с друзьями.

Ладакх: Колесо Сансары: Инструкция к Жизни – Потерянные миры

Колесо Сансары

Сансара — это не сам по себе внешний мир или жизнь вообще, а наша интерпретация мира и жизни.

Сансара — это жизнь в том виде, в каком мы проживаем её в состоянии невежества; это субъективный мир, который создаёт для себя каждый из нас. В этом мире есть добро и зло, есть радость и страдание, но все они относительны, а не абсолютны; определить их можно лишь в соотношении между собой, и они постоянно изменяются, превращаясь в свои противоположности. Сансара кажется всемогущей и всеобъемлющей, однако в действительности она, подобно миру сновидений, порождается состоянием нашего сознания и может раствориться без следа, как исчезает сон при пробуждении. Если мы пробудимся от сна сансары хотя бы на мгновение, мир не исчезнет, но явится нам в своей истинной сущности — чистой, сияющей, священной и нерушимой.

Франческа Фримантл

Сансара — это блуждание по кругу.

На «колесе жизни» изображена картина не только человеческой жизни, но и жизни в целом, во всех её бесчисленных вариантах, возможных в пределах шести миров, — жизни, бесконечно переходящей от одной формы к другой, от одного типа сознания к другому.
В обычном понимании шесть миров — это шесть типов существования, в которых могут перерождаться разумные существа.
В этой жизни мы родились людьми, но теоретически плоды наших прошлых действий могли привести к перерождению в любом из прочих миров. Действиями, совершенными в прошлых жизнях, определяются наше физическое воплощение, соответствующие ему состояния сознания и тип мировосприятия.
Тело, сознание и окружающая среда неразрывно связаны друг с другом.
К примеру, мы не можем очутиться в теле животного, сохранив человеческое сознание: сперва мы должны приобрести сознание животного и начать воспринимать всё своё окружение с точки зрения, свойственной животным.

Франческа Фримантл


Начнем с наипростейшего, с того, с чем большинство из нас по собственной воле сталкивается почти каждый день – с гороскопов. Да-да, не удивляйтесь. Именно гороскопы являются упрощенным или, если хотите, утрированным воплощением колеса Сансары, и посылаются нам в виде советов, которые люди видят перед собой из поколения в поколение на протяжении тысяч и тысяч лет, но, тем не менее, умудряются неправильно их истолковать. Нам показывают путь, продвигаясь по которому, мы смогли бы остановить круг перевоплощений и рассмотреть то, что расположено за пределами наших желаний и нашей кармы, то есть, Истину. И не зря гороскоп имеет вид колеса, по периметру которого расположены двенадцать зодиакальных знаков. И не имеет значения годичный ли это гороскоп, с изображением животных, или это гороскоп по месяцу рождения с графическими символами – в каждом из них отображены наши кармические желания. Точно также, не имеет особого значения, кто и под каким знаком родился. Все уже предопределено свыше: и наша карма, и место нашего рождения, и наши родители, и вся наша дальнейшая судьба. Даже линии на наших руках, предопределяются свыше. Именно по этим линиям сведущие специалисты, а по-простому, хироманты, могут поведать нам о наших прошлых и будущих перевоплощениях. Но, самое главное, что свою будущую судьбу мы определяем сами, согласно своих собственных кармических желаний и предпочтений. Так что, не следует слишком уж уповать или гневаться на гороскопы. Они – это всего лишь знания, посылаемые нам извне, может быть даже нами самими из наших прошлых жизней, но никак не понятые и не раскрытые нами. А почитатели буддизма убеждены, что знания должны быть превыше самой религии и даже веры. И именно сейчас пришло такое время, когда человеку дано с использованием правильных знаний, выйти на истинный путь не сугубо религиозного, а духовного развития. И символы, знаки и послания, которые даются нам, также необходимо воспринимать правильно.

И начнем с того, что колесо с двенадцатью символичными зодиакальными животными, как раз и является тем самым кругом сансары. Животные же, составляющие этот круг, имеют своей целью в аллегорической и переносной форме указать нам на наши характерные кармические желания, что каждый раз неукоснительно ведут к перерождению в колесе сансары. Причем, подобное трактование гороскопа, может быть понятным только тем, кто исповедует буддизм, досконально занимается его изучением и собственным духовным развитием. Особенно тем, кто стоит на позициях северного буддизма. Так как именно здесь в почете великое оккультное учение «Бардо Тхедол», более известное под названием тибетской Книги Мертвых. В этом великом трактате буддизма ваджраяны дается описание всех тех животных в их истинном глубинном эзотерическом смысле. Также для последователей учения Будды является непреложным основной аспект буддизма – это знания и понимание перерождения, то есть, реинкарнации и кармы. Соответственно законов причины и следствия.

Среди тех, кто не воспринимает буддизм как истинную веру, существует неправильное трактование кармы. Ее принимают как следствие всех человеческих удач или неудач. Но, это совсем не так. Именно из-за неправильного понимания первопричины – люди, далекие от буддизма не могут изменить свою карму, а, значит, и жизнь в лучшую сторону. Ведь карма не может быть следствием, она является всего лишь причиной того, что случается со всеми живущими и существующими во Вселенной. Карма является принципом сознания сущности и этот принцип есть причиной того, от чего с нами или с кем-нибудь другим происходят какие-либо события. И, если взят за непреложную истину тот факт, что карма есть принципом сознания, то и изменения в нее можно внести только слегка нарушив или полностью разрушив сей принцип.

Чтобы легче было разобраться, давайте, рассмотрим все на примере. Допустим, вам надо утопить только что родившихся котят. Кто-то сразу же начнет приводить миллион причин, по которым он этого не сможет сделать никогда. Другие же приведут еще больше причин, согласно которым они подобное деяние не только могут выполнить и должны. Это и есть принцип сознания, предопределяющий поступки. Можно ли его изменить? Можно, но очень сложно. Ведь изначально необходимо сломать собственный стереотип поведения, то есть, изменить личностное осознание. Результатом же будет изменение собственной кармы. А мы, порой, не всегда осознаем свои мысли и деяния. Иногда мы делаем что-то, абсолютно над этим не задумываясь. А иногда простые решения наших поступков просто не приходят нам в голову. Вот в этом и вся трудность. Таким образом, мы пришли к тому, что все вокруг нас составляет замкнутый круг, то есть, то самое колесо сансары, удерживающее наше сознание на всех уровнях существования. А мы, согласно наших кармических желаний, реинкарнируем и перерождаемся снова и снова, поглощенные страстным удовлетворением собственных желаний.

Согласно верованиям буддизма Тибета, сознание умершего человека (в нашем понимании это душа человека) попадает в особое состояние или в место, носящее название Бардо. Именно здесь мы можем увидеть существование ясного света истины – Дхармакаи. Но наша карма позволяет нам только наблюдать за этим местом, а не уйти туда. Наши кармические желания тянут нас вниз и ведут к новому перерождению. Пребывая в состоянии смерти, у нашего сознания через определенное время начинаются кармические видения. Позже оно постепенно начинает приближаться к миру живых и вести наблюдения за парами, совершающими обряд бракосочетания. И наше сознание, исходя из собственных предпочтений, предопределяет будущих родителей собственной плоти, после чего попадает в чрево к матери. Таким образом, попадая в колесо сансары, продолжает круг перерождений.

Все приведенное выше довольно утрированный вариант квинтэссенции огромного количества действий кармических и сантарических законов жизни. Чуть позже мы рассмотрим все это более подробно и гораздо сложнее. Просто сейчас мы хотим более упрощенно передать сущность Тибетской Книги Мертвых.

Поэтому пока примем как должное, что наши безудержные желания, ниспосланные нам нашей кармой, принуждают нас вновь и вновь перерождаться в мире животворящих существ, которые имеют тело. А что именно это за тела, об этом как раз и указывается в аллегорическом зодиакальном круге. Отсюда и следует, что зодиакальное колесо указывает на свою неразрывную связь с именем Будды. Потому что, именно Великий Учитель показал возможность достижения всеобъемлющего освобождения, избегания гнетущих пределов сансары и вечного избавления от страданий, которое несет колесо жизни и смерти, и, как результат, уход в нирвану. Это довольно краткое и сознательно упрощенное описание буддистского учения поможет всем тем, кто только делает свои первые шаги в познании и открытии для себя религии буддизма.

Ведь главная сущность буддизма, как одной из основополагающих религий мира – это оказание помощи живущему на земле в освобождении его от сансаровых оков и указание ему пути в нирвану. И если человек пойдет по этому пути, то, даже если и не сразу, но, все же, постепенно, ему дано будет открыть истину и просветление. И со временем перевоплощаясь и перерождаясь, к нему придет осознание того, что все окружающее нас абсолютно нереально и тогда ему откроется истинная реальность.

В круге Зодиака указываются основополагающие причины, что ведут нас к перевоплощению. О том, какое значение имеют животные, составляющие зодиакальное колесо могут узнать только те, которые основательно подойдут к изучению буддизма, ведь их толкование уходит во времена зарождения буддизма или даже индуизма. И, опять же, если поверхностно рассмотреть некоторых представителей зодиакального колеса, то, к примеру, свинья будет символом невежества и глупости, змея – символом гнева, а петух – символом животных инстинктов. Но именно на этом мы сейчас не будем останавливаться, а пойдем дальше. И постараемся рассмотреть на примерах действие колеса перевоплощений. Опять же обратимся к зодиакальным знакам. Итак, например, действие кармических желаний, выраженных символом тигра. Скорее всего, знак тигра есть олицетворением силы и бесстрашия. Поэтому человек, который предрасположен к обладанию этой кармы, каждый раз перерождаясь, идет на поводу в удовлетворении собственных силы и бесстрашия. Он страстно стремится к тому, чтобы его подвигами восхищались, а его тело служило ему объектом гордости. И так повторяется от жизни к жизни, от перевоплощения к перевоплощению, пока человек сам не изменит своего сознания.

Ну вот, с упрощенным рассмотрением колеса сансары мы закончили. Теперь, пожалуй, можно переходить к более углубленному его изучению.

В религиях, исповедующих как буддизм, так и джайнизм, колесо Сансары является символом уникальной сферы безостановочных изменений и становлений, находящихся под неустанным контролем Мары, г’Шинджы или Ямы, что в более приемлемом для нас варианте звучит как Бог (Повелитель) Смерти. Он удерживает это колесо своими руками и челюстями, что должно стать постоянным напоминанием для всех существующих на этой земле о том, что все живущие смертны. И нет исключения ни для кого. Мы все будем, перерождаясь, приходить в этот мир снова и снова, до тех пор, пока к нам не придет осознание истинной природы ума, которое поможет нам достичь полного и окончательного Просветления, то есть, состояния Будды.

Действительная жизнь, символически изображенная в круге, показывает все стадии человеческого развития от рождения до смерти. Рассматривая все двенадцать звеньев, которые взаимно зависимы в своем возникновении, наглядно демонстрирующие основополагающие принципы существования Сансары, мы сможем воочию пронаблюдать, осознать и осмыслить все, начиная с собственного неведения. Именно наше неведение и приводит к порождению всех тех состояний сознания и страдания, что обуславливают наше существование.

Все эти двенадцать позиций имеют определенное толкование. Но, начнем мы с центра. Непосредственно центр колеса занимают три символа (создания), которые означают отсутствие чувств и оказывающие губительное влияние на сознание человека. Это свинья, петух и змея, кусающие друг друга за хвост, и, таким образом, соединенные между собой в неразрывную цепь. Черная свинья здесь олицетворяет собой жадность, неведение и темное невежество, что соответствует иллюзорности человеческого эго. Красный петух есть символом плотских страстей, алчности и привязанностей. Зеленая или темная змея, в этом случае, символизирует злость, зависть, ненависть и отвращение. И объединившись, они демонстрируют пороки, иллюзии и чувства, которыми наполнен человеческий мир и в котором он вынужден существовать. Эти наследственные принципы неведения, отталкивания и притягивания, приводят людей к тому, что они в результате совершают угодные или крайне недопустимые проступки, что приводят к накоплению позитивной или негативной кармы. В дальнейшем от этого зависит, в котором из шести миром произойдет следующее перерождение живущего существа.

Хотя и известно огромное количество типов кармы, которые накапливаются при действии разрушающих эмоций, все же, их можно объединить по двум категориям, относящимся к карме благой и неблагой. Слева к центру колеса примыкает сторона белого цвета, символизирующая позитивную карму. Она показывает монахов и мирян, которые продвигаются вверх, к своему перерождению в высших мирах. Справа же находится часть темного цвета, указывающая на негативную карму. Здесь изображены фигуры обнаженных людей, которые опускаясь, перерождаются в низших мирах. Эти две половины второго круга колеса перерождения символически демонстрируют, что те, кто обитает в высших мирах, вознеслись туда, идя по белому пути. А те, кто оказался в низших сферах существования достигли подобного, следуя серным путем. То есть, уже в этом заложена истина, указывающая на причины человеческих несчастий и неудовлетворенностей.

Следующий за этим круг разделен на шесть равных частей, каждая из которых показывает варианты возможных участей человека после его смерти. Венчает колесо Сансары мир богов, его наполняет карма гордости, справа от него находится мир полубогов, с кармическими желаниями зависти, слева от мира богов находится мир людей, состоящий из мира кармических привязанностей. В правой нижней части нашел свое место мир голодных духов, который обуяла карма жадности и чувственности. Напротив от него, слева, расположен мир животных. Здесь преобладает карма невежества. И строго понизу изображены миры ада. Можно рассмотреть как холодный, так и горячий ад.

1. Ады

2. Мир Голодных Духов

3. Мир Животных

4. Мир Полубогов

5. Мир Богов

6. Мир Людей

В каждом фрагменте колеса можно обнаружить присутствие изображения Будды. В конечном результате это изображение помогает всем участникам колеса Сансары достигнуть освобождения и последующего обретения нирваны.

По внешнему кругу колеса расположены картины бытия, в количестве двенадцати штук, каждая из которых является символом отдельного момента из жизни человека. Так картина, изображающая женщину в процессе родов, является символом рождения новой жизни, период ее роста и становления. Беременная женщина, показанная на следующей, как раз и олицетворяет состояние становления, с актом присвоения и продолжением смертной жизни. Следующая картинка, с изображением людей срывающих плоды, символизирует цепляние человека к жизни, присвоение, которое ведет его к желанию жить. Сцена, изображающая процесс питья, является символом непреодолимой жажды жизни, что ведет к переживанию чувств. Стрела, вонзившаяся в глаз человеку – такое изображение мы видим на еще одной картине. Это есть не что иное как символ ощущений и чувств. Именно чувства заставляют нас контактировать со всем нас окружающим. Поцелуй влюбленной пары, олицетворяет контакт и ощущения, что влекут людей в мир чувств. Изображенный дом со множеством пустых окон символизирует органы чувств и ощущений, которые и создают личность. Люди, плывущие в лодке, являются символом самого существования личности, ее имени, формы. Все это в совокупности приводит к зарождению сознания.

Также, рассматривая колесо Сансары, мы можем увидеть картинку с изображением обезьяны, находящейся на дереве и срывающей его плоды. Это и есть наше сознание, которое ведет нас к удовлетворению наших простейших порывов. Гончар, запечатленный за своей работой, символизирует наши действия, в которых мы воплощаем наши позывы. При этом наши порывы мы производим с полным отсутствием знаний. И слепая старуха, на следующей картине, как раз и показывает отсутствие у нас знаний, а также нашу слепоту и невежество, которые в результате и приводят нас к смерти. И завершающим штрихом в этой целостной картине служит сцена с изображением гроба и похоронной процессии. Это и есть наше старение, смерть и последующие страдания, после чего мы приходим к своему новому перерождению.

Более структурировано о 12 символах, расположенных по окружности Колеса Сансары:

ДВЕНАДЦАТИЗВЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

В самом внешнем круге мы видим двенадцать различных изображений, которые символизируют двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения.
1. Из-за неведения мы создаем загрязненную карму. Образ слепого старика здесь символизирует неведение.
2. Образ горшечника символизирует загрязненную карму. Из-за неведения мы совершаем много разных действий. А само по себе действие — это карма. Какие бы действия мы ни совершали, уже через мгновение оно оставляет в нашем сознании отпечаток.
Более строгое терминологическое название второго звена — это накапливаемая карма.
3. Некоторые могут ошибочно подумать, что сознание является порождением кармы. Не думайте, что действия порождают сознание, это не так. Действие рождает отпечаток в сознании. Обезьяна, срывающая плод, символизирует здесь сознание с отпечатками. Обезьяна символизирует сознание, а срывание плода — то, что действие оставляет отпечаток в сознании.
4. Символ четвертого звена, которое называется имя и форма — человек с веслом, сидящий в лодке. Имя и форма — это наши пять скандх.
5. Пятое звено — дом с шестью окнами — символизирует шесть опор чувственного восприятия. На самом деле это основы, на которых функционирует чувственное восприятие.
6. Два обнимающихся человека символизируют соприкосновение — шестое звено.
7. Человек, которому попала в глаз стрела, символизирует седьмое звено — ощущение.
8. Человек, который держит в руках много разных вещей, символизирует восьмое звено — страстное желание, или влечение.
9. Человек, срывающий плоды с дерева, символизирует девятое звено — цепляние.
10. Курица, высиживающая яйца, символизирует десятое звено — существование.
11. Женщина, которая рожает ребенка, символизирует одиннадцатое звено цепи — рождение.
12. На последней картинке изображены старик и труп, что символизирует последнее, двенадцатое звено цепи — старение и умирание.

Эти двенадцать изображений представляют собой двенадцати-звенную цепь взаимозависимого происхождения, посредством которой мы вращаемся в Сансаре.

Ведь Сансара или как вариант Самсара в дословном переводе как раз и звучит как перерождение, череда переходов или жизнь. Еще это колесо известно под названием Бхавачакра, также его именуют колесом жизни, кругом существования, либо становления, либо перерождения, а, возможно, вы встретите его под названием колеса страданий. Все это о нем, о колесе Сансары. Так индийская философия трактует непрерывный цикл новых перерождений индивидуальных жизненных процессов, в который включены все присущие человеческому существованию страдания. И освободиться от них можно только путем проникновения в нирвану.

Согласно существующему многие века мудрому индийскому изречению, в котором говорится о том, что куда бы мы ни посмотрели, то везде будем наблюдать только страстные желания, стремления и привязанности, ведущие нас в бешенном темпе в погоне за получением удовольствий, к поспешному отступлению перед болью и смертью, к окружению нас пустотой и зноем, разрушающими наши желания. Наш мир наполнен привязанностями и изменениями. Все это и есть сущностью Сансары. Человек, который стремится к достижению совершенства – это человек, которому суждено выйти за пределы колеса Сансары. В верхней части, находящейся за пределами Сансары, расположено царство Ло Мустанг или небеса Тушита. Они символизируют верхнюю чакру земли, чистую страну Будды, ведущую человеческое сообщество к совершенству. Колесо Сансары является олицетворением всего того бытового и сущего, что окружает нас в нашей повседневной жизни. Сансара есть неразрывной цепью осознанных видений, которые были вызваны кармой переданной по наследству, то есть, жизнью.

Таким образом, осознав всю сущность колеса перерождений, мы можем прекратить свои страдания. Постепенно, шаг за шагом, отказываясь от негативных деяний, ведущих к накоплению разрушительных эмоций, мы познаем истинный путь, что приведет нас к духовному перерождению. И начать надо с осознания невежества, как основополагающей первопричины наших страданий. Далее необходимо упражнять свой разум в признании непостоянства и смерти. После чего мы должны тщательно проанализировать все свои действия и поступки. Мы должны отделить благие деяния от неблаговидных. Затем, непосредственно следуя по выбранному пути, мы, несомненно, достигнем того, что осознаем отсутствие в сансаре той цели, которая была бы достойной нашего обладания. Мы станем неподвластны всепроникающей природе, несущей постоянную неудовлетворенность и страдания. И, основываясь на вновь обретенном ощущении отречения, что придет к нам вместе с этим осознанием, мы придем к совершенству в практике нравственности. Так, приведя в спокойное состояние наши грубые, внешние отвлечения, мы будем все больше развиваться в практике созерцания, при этом, все более умиротворяя тонкие, внутренние отвлечения. После чего последует освобождение собственного сознания от несвободы, что находится внутри нас.

И тогда мы усовершенствуемся в практике различающей мудрости. Эта практика непосредственно дает познание значения отсутствия существующей природы личности и явлений. Так, постепенно, мы исчерпаем все накопленные в нас разрушающие эмоции. Освободившись от всех сфер, сопряженных с неудовлетворенность и страданиями, мы, наконец-то, обретем мир и свободу. В этом и состоит изучение символического изображения колеса Сансары. Но для сохранения полной картины изображения круга, надо отметить, что непосредственно под колесом начертаны слова, объединенные в двух четверостишиях. В верхнем же левом углу мы видим Будду, указывающего на полную луну. Этот путь является символичным путем истины. А луна, истинным символом, Где прекратятся все наши страдания. Поэтому на картину надо смотреть в ее целостном изображении. Так как, и вверху, и внизу можно обнаружить непосредственные указания на положительные качества получения свободы.

Существует также легенда о происхождении колеса Сансары, которая в интерпретации ученого-исследователя А.М.Позднеева дошла до наших дней в таком виде: «Основой для происхождения именно такого изображения колеса Сансары служило повествование будды Шакьямуни. Согласно этого повествования, один из самых древних учеников Шигэмуния – Мутгальвани, был озабочен тем, что занимался спасением своей матери. Он шаг за шагом проникал во все миры, в которых происходило перерождение его матери. И так ему довелось перебывать в каждом из двадцати миров ада. Ему удалось также побывать и в королевстве биритов, не обошел он своим вниманием и миры животных и людей. Пришлось ему посетить и царство асуриев и тэнгриев (богов и полубогов). В этом путешествии его сопровождал один из первых учеников Будды – Шарипутра. После завершения дела по спасению матери Мутгальвании, ученики пришли к своему Учителю Будде и начали свое повествование. Сначала их слушателями были их же четыре друга, к которым впоследствии присоединились и все ученики, и последователи учения Будды. Путешественники, не скрывая, рассказывали обо всем увиденном, в том числе и о страданиях, которые наполняли каждый из увиденных ими миров. Тогда Будда пожелал сохранить подробное повествование, дабы служило оно непреклонным наставлением для всех верующий, живших, живущих и которым только предстояло жить. И не важно, в какой бы части земли и в какое время они вели бы свое существование. Учитель повелел ученикам живописно отобразить существовавшее состояние во всех мирах и царствах, виденных ими».

Именно в таком виде и дошло до наших дней изображение колеса Сансары, где миры богов, асуров, людей, животных, демонов и обитателей адов, неразрывно связаны между собой и взаимозависимы друг от друга. Это и является основополагающим принципом сотворения круга. Кроме вышеописанного, существуют и другие графические изображения колеса Сансары. Но все они представляются в форме колеса, символизирующего собой солнце, которое разделяется на шесть частей символическими «спицами», которые, тем не менее, являются солнечными лучами.

Существует также описание колеса Сансары и Ламой Анагариком Говиндой. Он так охарактеризовал сей круг жизни: «Сансара есть миром вечного разлада и борьбы, состоящего из непримиримых контрастов, двойственности, потери равновесия и срединности. Из-за чего существа попадают из одной крайности в другую. Условия небесной радости противоположны состоянию адских мучений. Область титанической борьбы и жажда власти асуров противостоит животному страху и мании преследования. Человеческая область творческой активности и гордыни свершений противостоит области «голодных духов»…, в которой неудовлетворенные страсти ведут к призракоподобному существованию».

И именно кармические желания, так доподлинно изображенные в колесе Сансары, приводят людей к постоянному перерождению в сферах, олицетворяющих наказание. Все эти области расположены внутри круга и, как мы уже выяснили, наказания демонстрируются в виде животных, голодных духов и обитателей обоих вариантов ада. Полагается, что существа, населяющие эти миры, не зарабатывают свою будущую карму, а отбывают ее. А присутствие в каждом из миров милосердного и сострадательного будды Авалокитешвары, обнадеживает всех шансом на спасение. И тот, кто яростно стремиться к искоренению в себе трех ядовитых и порочных первопричин – злобы, похоти и неведения, имеют возможность перевоплотиться в одном из более спокойных миров, где обитают боги, полубоги или люди.

Но лишь человеку суждено заслужить позитивную карму, и разорвав оковы круга сансары, достигнуть состояния нирваны, то есть, состояния Будды. Однако сделать это не так легко. Хотя стремиться к совершенству необходимо постоянно. И хотя в среде великих и существует мнение, что разъяснять простым смертным понятия многогранности миров и вселенных, дело почти бесполезное и не благодарное, ибо человеческий разум все еще не в состоянии осознать и принять все пояснения, что находятся в трактатах Великих Учителей, все же, постигать науку следует. Так как знания внутри нас, то открыть им путь к выходу во внешний мир и вселенную, окружающую нас – это задание нашего земного существования. Только полученные знания помогут идущему оказаться в русле обобщающего временного потока среди условий многомерности. И именно знания помогут ему совершить вполне удачный переход на следующий уровень своего жизненного развития. И круг Сансары – это пока что единственно доступное основополагающее понятие, данное человеческому сообществу, для более глубокого осознания собственной сущности и своей взаимосвязи с Высшим Разумом. Досконально изучив колесо Сансары, каждый сможет увидеть связь между началом восхождения земли и человечества к свету и святому духу.

Наряду со всеми остальными трактованиями символа колеса Сансары, давайте, рассмотрим и еще один, точно так же имеющий право на свое существование. Итак, возьмем за основу то, что колесо символизирует собой солнечную энергию. Тогда мы получим следующее. Солнце у нас будет олицетворяться с колесом, вращающимся в Небесах. Само солнце будет центром колеса, а его спицы – это солнечные лучи. Колесо является неотъемлемым атрибутом всех солнечных божеств, а также их земных посланников – солнечных королей. Солнечный круг издавна есть символом вселенского правления, жизненным циклом, перерождением и обновлением. Кроме этого он символизирует благородное начало, несет изменчивость и изменение в материальном мире. Хотя само по себе солнце вполне может олицетворять собой и сам материальный мир. Его окружность – это пределы мира материи. А его центром является неподвижная точка, которая в то же время служит неподвижным двигателем и космическим центром, все это служит источником света и силы. При этом колесо также будет и временем и судьбой. Неумолимым и непрестанным вращающимся колесом Сансары. Части круга, полученные в результате деления радиусами, являются символическими периодами циклических проявлений, соответствующих материальному миру. И вращение, совершаемое колесом Сансары, есть круговым вращением, несущим изменения, наступления и динамику. Колесо также может ассоциироваться и с лотосом, что подобен солнечной матрице и индуистским чакрам. Колесо, являющееся частью колесницы, будет символизировать правление и власть. Колесо с крыльями укажет на необычайную быстроту. Солнце, катящееся по небу, можно разглядеть в церемонии качения колеса. Подобные ритуальные действа соответствуют Солнцу в момент зимнего солнцеворота.

В религии исповедующей буддизм, колесо является символом Космоса, Колесом Закона и Истины, колесом Сансары, симметрией и совершенством Дхармы, динамикой мирных перемен, времени, судьбы и всевластья. Колесо Закона и Учения способно сокрушить существующую иллюзорность бытия. Его спицы есть олицетворением духовных возможностей, которые соединяются в сердцевине. Кроме этого они символизируют лучи света, что исходят от Будды – Того, кто производит вращение Колеса Слова и Закона, начавшее свое вращение, с началом его преподавания учения в Сарнатхе. Подобный круг способен быть неиконическим изображением Будды. Так, колесо из золота, символизирующее непревзойденную силу духа, может являться одним из Семи Сокровищ Повелителя Вселенной, что отображены на Отпечатке Стопы Будды. К примеру, колесо в Китае, имеет такое же символическое значение, как и в буддизме.

В христианстве же колесо символизирует эмблему святых Екатерины, Эразма, Евфимии, Квентина. В мифологии Древнего Египта говориться о том, что сотворение человека произошло на гончарном круге Кхему (Разума). В традициях, дошедших до нас от греков и римлян, колесо, с имеющимися на нем шестью спицами – является не чем иным, как атрибутом Зевса (Юпитера), который в свою очередь есть небесным богом. Также солнечное колесо является символом колесницы Гелиоса (Аполлона) и одновременно есть неотделимой частью эмблемы Диониса. Жизненное колесо, согласно Прокла – это созидающий циклический символ, известный еще под названием колеса Иксиона. Кроме этого оно является символом судьбы. У индийцев колесо есть олицетворением бесконечного, совершенного завершения и является неотъемлемой составляющей власти Варуна, а позже Вишны. Колесо в виде лотоса, есть символом чакры. Кроме этого, как мы уже говорили вначале, существует Колесо Знаков или, все тот же, Зодиак. Как мы уже знаем, он символизирует смену лет, времени и жизни, в зависимости от Солнца. У тех, кто следует за Учением джайнизма, существует Колесо Времени, которое вращается вечно. Опять же, для митраистов, колесо есть символом Солнца, что вращается в Небесах. У последователей шумеро-семитских традиций символы Колеса Жизни и Колеса Солнца являются атрибутами солнечных богов Ашшура, Шамаша, Ваала и всех богов, связанных с войной. У даосов солнечный круг также является символом материального мира, но, кроме этого, оно представляется в виде мудреца, достигшего неподвижного цента и способного двигать колесо без участия собственных движений.

Таким образом, в завершении повествования о колесе Сансары стоит отметить, что изображение этого символа присуще практически любому духовно-религиозному течению, причем вне времени и пространства. Совсем уж упрощенно говоря, можно сказать, что это крайне сублимированный жизненный код развития любой разумной сущности.

Колесо Сансары. Шесть миров Колеса Жизни.: terrao — LiveJournal

[more]

Изображение колеса жизни (бхавачакра на санкскрие или сансара) нередко можно встретить на стенах буддистских монастырей, либо над главным входом в храм. Колесо Жизни символизирует Сансару, Сансара – это синоним слова «жизнь», помимо этого Сансара также обозначает и «колесо», «цикл» или «вращение».</p>

Когда мы говорим о Сансаре, мы говорим о существовании в целом, которое обусловлено неведением, страданием, и необъяснимым течением времени, и существование это представлено в виде Ямы, который держит колесо в руках. С другой стороны Нирвана символизирует мир, лишенный негативных эмоций, это состояние истинного счастья.

Понятие цикла или вращения связано с идеей о том, что люди и все существующее в этом мире в Сансаре не зафиксировано на одном и том же месте, Сансара – это бесконечный круговорот жизни.

Из чего состоит колесо Сансары.

Три основных яда ума в буддизме это то, что мешает человеку достичь нирваны), они занимают центральную часть Колеса Сансары, в этом центре заключено «топливо», которое обеспечивает движение «колеса».

Три яда Сансары.

Привязанности и желания изображены в виде петуха, ненависть и ревность представлены змеей, неведение – свиньей.

Бардо: между Смертью и перерождением.

Следующий круг Колеса Жизни называется Бардо, он изображает духов, которых тянут вниз демоны, ибо души эти забыли Дхарму и позволили ядам ума взять над собой верх. Термин Бардо нельзя перевести буквально, его корни кроются в концепции перерождения. Перерождение – это некое пограничное состояние, то, что переживает наша душа в момент между жизнью и смертью. Сансара берет начало в подсознательном состоянии Бардо, продолжается в рождении и завершается в момент смерти.

Шесть миров Колеса Жизни.

По мере своего развития Карма находит себе подходящий «мир». Люди с одинаковой кармой посредством общего восприятия, определены в один мир. У всех людей, например, пять одинаковых чувств восприятия, которые позволяю попасть в идентичный мир. Однако буддизм допускает множественность возможных проявлений, каждое из которых существует в параллельной «вселенной».
Существуют шесть миров: Боги, Полубоги, Люди, Животные, Голодные Духи и Адский мир. Мы, люди воспринимаем только два мира, мир Людей и мир Животных. С точки зрения буддизма тот факт, что мы не в состоянии воспринимать друге миры, отнюдь не умаляет последних, а напротив, подчеркивает то, что мы слепы, несмотря на то, что мы видим, осязаем, слышим, пробуем на вкус и запах. Существование шести миров представлено множеством просветленных существ, возможности которых, во много раз превосходят наши.

Шесть миров колеса Сансары можно та

Колесо сансары | Журнал Ярмарки Мастеров

Эта заметочка вовсе не предназначена для того, чтобы поразить воображение или оглушить какими-то неведомыми ранее знаниями, но, может быть, это окажется любопытным таким же «длинноносым», любознательным товарищам, как я 🙂

Весной этого года со мной случилось счастье. Сбылась, как мне всегда казалось, несбыточная мечта – я попала на землю Шамбалы, в Ладакх, и хотела бы поделиться зарисовочками оттуда. Первую «серию» я бы хотела посвятить Колесу Сансары. До поездки, для меня , как НЕбуддиста, это были просто загадочные слова, но сейчас я знаю чуть больше и хотела бы поделиться с народом выжимками из этих знаний 🙂

Сансара – мир страданий, мир бытия, а Колесо Сансары – это вечный круг перерождения, место пребывания души и тела обусловленое кармой, которая в свою очередь складывается из деяний и эмоций, которые испытывает человек. Все чувствующие существа, пока не достигнут просветления, обречены перевоплощаться в шести мирах сансары: в аду, в мире животных, могут стать духами-прета, людьми, асурами или богами (не в смысле единого христианского бога, а подобно олимпийским или ведическим богам) и страдать от мук, боли, невежества, привязанностей и других заблуждений, пока не достигнут реализации.

Круг сансары показывает нам все фазы жизни человека. В центре круга находятся три создания, каждый из которых обладает своими недостатками: свинья – символ жадности и невежества; петух – символ плотской страсти; змея – символ злобы. Все эти качества привязывают человека к иллюзорной жизни и вынужденному существованию. Как правило, на круге, примыкающем к центру, слева изображены монахи и те миряне, которые своей чистой жизнью заслуживают удачного перевоплощения и потому движутся вверх. На правой стороне – грешные обнаженные люди, которым уготовано жалкое перерождение. Следующий круг разделен на шесть частей. Все они изображают возможную участь человека после его смерти. Наверху – небеса; слева – обычные люди; справа – боги и титаны; в правой нижней половине – несчастные духи, страдающие от чувственности; в левой нижней половине – животное царство; а в самой нижней части – холодный и горячий ад.

Нам повезло, что мы оказались в Мире Людей, где можно достичь духовного просветления и сделать все, для очищения собственной кармы, ведь только человек способен заслужить благую карму, разорвать круг сансары и достичь состояния Будды (нирваны). Но сделать это исключительно трудно, и потому, обод колеса представлен кругом из двенадцати факторов, определяющих стадии человеческой жизни в прошлом, настоящем и будущем. Перечислим их значения по часовой стрелке – неведение, движущая сила, сознание, форма, органы чувств, касание, ощущение, жажда, привязанность, становление, рождение, старость и смерть.

Колесо Сансары является символом уникальной сферы безостановочных изменений и становлений, находящихся под неустанным контролем Ямы, что в более приемлемом для нас варианте звучит как Бог (Повелитель) Смерти. Он удерживает это колесо своими руками и челюстями, что должно стать постоянным напоминанием для всех существующих на этой земле о том, что все живущие смертны. И нет исключения ни для кого. Мы все будем, перерождаясь, приходить в этот мир снова и снова, до тех пор, пока к нам не придет осознание истинной природы ума, которое поможет нам достичь полного и окончательного Просветления, то есть, состояния Будды.

Это, так сказать – теоретическая часть. А ниже, я бы хотела показать фотографии нескольких вариантов Колеса, снятых мною в монастырях Малого Тибета, в Ладакхе. Названия монастырей, как правило, прописаны на фотографиях. Приятного просмотра 🙂

Кстати, первая фотография – это самое старое из известных изображений Колеса, оно датируется 10-11 веком н.э.

что это значит, 6 сфер, как выйти из круговорота

Все происходящие в нашей жизни важные и незначительные события определенным образом влияют на наше будущее. Иногда в это трудно поверить, но при помощи высказываний, мыслей, поступков, намерений и других совершаемых действий мы собственноручно создаем нашу реальность.

Развивающееся по основоположным законам Вселенной жизненное циклическое течение отражается в Колесе Сансары. Многие люди думают, что Сансара – это какое-то особое место, но данное утверждение не соответствует истине. С санскрита это слово можно перевести как «круговорот». Подобно колесу, которое непрерывно крутится и не собирается останавливаться, Сансара представляет собой цикличный процесс без начала и конца, состоящий из рождений, смертей и последующих перерождений в мире страданий, пустоты и иллюзий.

Чем же является Колесо Сансары? Как оно работает и из каких сфер состоит? Что необходимо сделать, чтобы из него выйти? Сегодня обсудим эти и другие важные вопросы, касающиеся Колеса Сансары и его влияния на нашу жизнь.

Что это такое Колесо Сансары?

Понятие «Колесо Сансары» особой популярностью пользуется у людей, исповедующих буддизм и живущих по принципам восточной философии. Имеет оно отношение и к индуизму, сикхизму, джайнизму и прочим восточным религиозным течениям.

Колесо Сансары – это энергетический механизм, кармический круговорот вынужденных рождений и смертей, обусловленное существование в обусловленных мирах. Души живых существ вынуждены вечно скитаться по бескрайнему пространству иллюзий, пока их карма полностью не очистится. Карма, которая является причиной странствования душ по пространству иллюзий, представляет собой принцип воздаяния за совершенные поступки и действия.

Если человек в прошлых воплощениях совершал плохие поступки, нарушал законы Вселенной, не выполнил поставленные перед ним задачи и не усвоил нужные уроки, то он не сможет достичь нирваны и выбраться из Колеса Сансары, пока не отработает кармические наказания и не искупит долги. Как нерадивого и отстающего ученика оставляют еще на один год в том же классе, чтобы он усвоил необходимые знания и улучшил свои оценки, так и душа человека не перейдет на более высокий уровень развития, пока относящиеся к более низким уровням задачи не будут полностью решены.

Первые упоминания о Колесе Сансары можно найти в некоторых ведах Упанишады, где раскрываются законы, сущность и природа всего живого. Высшие сущности, наделенные божественной природой, находятся в нирване, все остальные же живые существа вынуждены крутиться в Колесе Сансары, снова и снова повторяя цикл перерождений. Души существ, вращающихся в Колесе Сансары, отравлены гневом, неведением и привязанностью.

Как проявляется круговорот Колеса Сансары

Известный тибетский лама Гампопа утверждал, что природой Колеса Сансары является пустота, проявляется оно в виде иллюзии, а характеризируется страданием.

Природа Колеса Сансары заключается в пустоте, так как все миры, которые существуют и проявляются, не несут в себе никаких знаний, основ, базиса или истины. Эти миры можно сравнить с облаками, так как они являются эфемерными и постоянно меняются. Нет никакого смысла искать хоть какое-то постоянство в чем-то изменчивом и эфемерном, и нет никакой истины в бесплотных мечтах и фантазиях.

Проявляется Колесо Сансары лишь в иллюзии, так как и формы воплощения живых существ, и все то, что их окружает, является всего лишь галлюцинацией, обманом, миражом, который в любой момент может исчезнуть без следа. Колесо Сансары, как и любая другая иллюзия, не имеет под собой никакой основы, поэтому оно принимает разнообразные формы, несет в себе бесчисленное число проявлений, выражается в разнообразных явлениях и образах. Только возникнув, эти иллюзорные явления и образы в соответствии с кармическими законами сразу же могут трансформироваться в другие формы, измениться или просто исчезнуть.

Страдание – главная характеристика Колеса Сансары. Страдание не является антиподом удовольствия или счастья, оно свидетельствует об эмоциональной нестабильности и умственной активности, порождающей новые переживания и эмоции. Для буддистов противоположным страданию состоянием будет не чувство эйфории, веселья, радости и праздности, а состояние умиротворения, законченности, внутренней гармонии, целостности, свободы и безграничного спокойствия.

6 сфер и универсальных 6 миров

Колесо Сансары состоит из 6 сфер, которые обозначают 6 универсальных миров. В этих мирах живут все те существа, которые пребывают в заблуждении и искупают заработанные в предыдущих воплощениях долги. Все сферы делятся на две группы: нижние и верхние.

Три нижних сферы символизируют мучения и соответствуют тремя ядам ума: гневу, жадности, глупости. Три высших сферы являются тремя формами бытия, в которых счастье хоть и преобладает, но омрачено страданиями.

Инфернальная сфера

Первой нижней сферой является мир ада. Это адская или инфернальная сфера, где царят гнев, ненависть и злость. Существа, пребывающие в этой сфере, не могут определить, управляют ли они энергией или энергия управляет ими.

Ум одних существ погружается в состояние лучезарности, внушает им ужас, заставляет все время искать врагов, чтобы сражаться с ними. Погруженный в состояние лучезарности ум не позволяет живому существу осознать, что этот процесс со временем обращается вовнутрь и является саморазрушительным. Человек, испытывающий гнев, злость и ненависть, пытается убежать от самого себя, но не может это сделать, так как он сам превратился в гнев и неотступно преследует самого себя.

Ум же других существ заставляет людей отказываться от общения и испытывать гордыню, самодовольство, негодующее презрение по отношению к другим живым существам. Такие люди, погружаясь в пучину ледяного ада, перестают смеяться, танцевать, слушать музыку, улыбаться и т.д.

Сфера голодных духов

Вторая нижняя сфера является обителью страсти, алчности, вожделения и жадности. В этот мир погружаются те живые существа, ум которых, пребывая в состоянии лучезарности, накапливает не агрессию, а сильную жадность и алчность. Такие люди чувствуют себя одновременно богатыми и бедными. У них есть все необходимое для роскошной жизни, но им всегда этого мало. Они постоянно чувствуют себя голодными в материальном плане.

Существа, пребывающие в сфере голодных духов, имеют много материальных ценностей, но никакого удовольствия и радости от обладания этими ценностями они не получают. Чем больше они имеют, тем больше хотят.

Сфера животных

Третья нижняя сфера характеризируется глупостью и тупостью пребывающих в ней живых существ. Здесь находятся люди, которые свое воплощение проживают в полном неведении. У них напрочь отсутствует чувство юмора. Эти живые существа фанатично во что-то верят, безоговорочно принимают какие-то философские или теологические умозаключения.

Хотя человек, пребывающий в сфере животных, доволен своим существованием, но как только в его жизни происходит что-то непредсказуемое и неясное, он сразу же становится параноиком и начинает ощущать какое-то смутное и туманное чувство угрозы.

Сфера людей

В первой высшей сфере главными эмоциями являются ревность, желание и страсть. Людей интересует исследовательская деятельность и получение максимального удовольствия. В психологическом плане сфера людей одновременно напоминает сферу голодных духов и сферу животных. Хоть здесь и присутствует желание, но живые существа хотят непременно обратить его в действие.

Человеку, живущему в мире людей, присуща сопутствующая страсти подозрительность, которая превращает его в скользкую, хитрую и изворотливую личность.

Сфера асуров

Главной эмоцией в этом втором высшем мире является гордость. Асуры или полубоги сумели вырваться из состояния лучезарности. Все в их мире устроено вполне разумно. Но они продолжают испытывать зависть и ревность, которые не следует рассматривать в общепринятом смысле. В данном случае зависть и ревность – это основанные на желании выживать и побеждать качества.

В сфере асуров люди действуют в рамках интриги, которая для них является и серьезным делом, и веселым развлечением.

Сфера богов

В третьей высшей сфере, получившей название дэва-лока, в эмоциональном плане преобладают рассеянность и гордыня. Человек, живущий в этом мире, испытывает наслаждение, когда выходит из состояния лучезарности. Но он не растворяется в нейтральности, а начинает осознавать свою неповторимую индивидуальность, что становится причиной возникновения желания самоутверждения и самосохранения. Живое существо испытывает чувство ответственности перед собой.

Сферу богов часто называют сферой гордыни, ведь человек, осознав свою индивидуальность, особое внимание начинает уделять собственному эго, что вызывает полную поглощенность собой, своим физическим телом и здоровьем. Живое существо осознает, что больше не является не принадлежащей никому лучезарностью, а представляет собой нечто особенное.

Как выйти из круговорота Колеса Сансары?

Чаще всего живые существа попадают в круговорот Колеса Сансары из-за гнева, невежества и страсти − трех ядов, отравляющих человеческий ум. Символически гнев, невежество и страсть обозначаются в виде змеи, свиньи и петуха соответственно. Чтобы очистить карму и выйти из Колеса Сансары, сначала необходимо избавиться от этих трех пороков.

Буддистское учение гласит, что существует 10 хороших и очищающих карму поступков и 10 плохих и загрязняющих карму поступков. Последние включают в себя действия ума (неправильные взгляды, жадные помыслы, жажда богатства, негативные по отношению к другим людям и их действиям мысли и т.д.), действия тела (убийство из-за гнева, глупости, ради удовольствия, кража, измена и т.д.) и действия речи (вранье, ссора, грубость, обидные шутки, сплетни, злословие и т.д.).

Чтобы очистить карму и выйти из Колеса Сансары, всегда спасайте жизнь любого живого существа (букашки, птицы, животного, человека). Будьте щедры не только в материальном, но и в духовном плане. Храните верность в отношениях, не позволяйте себе половой распущенности. Будьте правдивым и справедливым человеком. Будьте миротворцем и примиряйте враждующих.

Говорите мягко и доброжелательно. Ваша речь должна быть мирной, мудрой и непраздной. Удовлетворяйтесь тем, что имеете. Всегда проявляйте любовь и сострадание к живым существам. Понимайте природу окружающих вас вещей: изучайте законы кармы, занимайтесь самообразованием.

Выйти из Колеса Сансары человек сможет только в том случае, если в предыдущих воплощениях он развивал свою осознанность, творил добро и накопил достаточное количество благих заслуг. Если же благих заслуг не хватает, то человек, учитывая старую и новую карму, в новой жизни будет снова совершать действия, которые станут причиной его очередного перерождения и бесконечного перевоплощения из одного тела в другое в одной из шести составляющих Колесо Сансары сфер.

Рекомендуем: Скрытые символы и загадки триптиха Иеронима Босха «Сад земных наслаждений»

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Колесо жизни – Китайская буддийская энциклопедия

Колесо Жизни (санскр. bhavacakra ; тиб. སྲིད་པའི་ འཁོར་ལོ་, sipé khorlo ; Wyl. srid pa’i ‘khor lo ) – традиционное представление сансарного цикла существование. Также переводится как

колесо существования , или колесо циклического существования .

Обзор

Колесо жизни – это традиционное представление сансарного цикла существования.

Джеффри Хопкинс пишет:

Диаграмма, созданная самим Буддой, изображает внутреннюю психологическую космологию, оказавшую огромное влияние на всю Азию. Это очень похоже на карту мира или периодическую таблицу элементов, но это карта внутреннего процесса и его внешних эффектов. [1]

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче пишет:

Это довольно популярная картина, которую можно увидеть перед почти каждым буддийским монастырем.Фактически, некоторые буддийские ученые считают, что эта картина существовала до статуй Будды. Это, вероятно, первый в истории буддийский символ, который существовал …
Одна из причин, по которой Колесо Жизни было нарисовано за пределами монастырей и на стенах (и действительно поощрялось даже самим Буддой), – это учить этому очень глубокая буддийская философия жизни и восприятия для более простодушных фермеров или пастухов. Итак, эти изображения на Колесе Жизни предназначены только для общения с широкой аудиторией.
[2]

A Краткое описание схемы

Значения основных частей диаграммы:

Далай-лама пишет:

Символически [внутренние] три круга, движущиеся от центра наружу, показывают, что три болезненных эмоции [3] желания, ненависти и невежества порождают добродетельные и недобродетельные действия, которые, в свою очередь, порождают уровни страдания в циклическом существовании. Внешний ободок, символизирующий двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения, указывает , как источников страдания – действия и болезненные эмоции – порождают жизни в циклическом существовании.Свирепое существо, держащее колесо, символизирует непостоянство …
Луна [вверху] указывает на освобождение. Будда слева указывает на луну, показывая, что освобождение, которое заставляет человека пересечь океан страданий циклического существования, должно быть актуализировано.
[4]

Подробное объяснение схемы

Центр колеса: Три яда

Центр Колеса Жизни с изображением свиньи, змеи и птицы, олицетворяющих невежество, гнев и желание

Рингу Тулку Ринпоче пишет:

У тибетцев есть традиционная картина под названием «Колесо жизни», на которой изображен сансарный цикл существования.В центре этого колеса три животных: свинья, змея и птица. Они представляют собой три яда. Свинья символизирует невежество, хотя свинья не обязательно глупее других животных. Сравнение основано на индийском представлении о свинье как о самом глупом из животных, поскольку она всегда спит в самых грязных местах и ​​ест все, что попадется ей в рот. Точно так же змея отождествляется с гневом, потому что она пробуждается и подпрыгивает при малейшем прикосновении. Птица олицетворяет желание и привязанность.В западных публикациях его часто называют петухом, но это не совсем так. Насколько я знаю, этой конкретной птицы в западных странах не существует. Он используется как символ, потому что очень привязан к своему партнеру. Эти три животных представляют собой три основных психических яда, составляющих ядро ​​Колеса Жизни. Взволнованный ими, весь цикл существования развивается. Без них нет сансары.
[5]

Второй уровень: положительные и отрицательные действия

Изображения в этом слое различаются на разных картинах колеса.На изображении, показанном здесь, два полукруга представляют положительные и отрицательные действия или карму, которые мотивированы тремя ядами: невежеством, привязанностью / желанием и отвращением / гневом.

Третий уровень: Шесть миров сансары

Третий слой колеса изображает шесть миров сансары.

Четвертый уровень: двенадцать звеньев

Четвертый слой колеса изображает двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения.

Монстр, держащий колесо: Непостоянство

Джеффри Хопкинс пишет:

Колесо в центре картины находится в руках ужасного монстра.Это означает, что весь процесс циклического существования ограничен быстротечностью. Все в нашем типе жизни непостоянно. Все, что построено, рухнет, все и все, кто соберется вместе, развалится.
[6]

Далай-лама пишет:

Свирепое существо, держащее колесо, символизирует непостоянство, поэтому существо является гневным монстром, хотя его не нужно рисовать украшениями и т. Д.. Однажды у меня была такая картина, изображающая скелет, а не монстра, чтобы более ясно символизировать непостоянство. [7]

Размышление о непостоянстве может начать нас на пути к освобождению.

Согьял Ринпоче пишет:

Западный поэт Райнер Мария Рильке сказал, что наши самые сокровенные страхи подобны драконам, охраняющим наше сокровище. Страх того, что в нас пробуждается непостоянство, что ничто не реально и ничто не вечно, является, как мы приходим, нашим лучшим другом, потому что он заставляет нас спрашивать: если все умирает и меняется, то что на самом деле правда? Есть ли что-то за явлениями, что-то безграничное и бесконечно просторное, что-то, в чем происходит танец перемен и непостоянства? Есть ли что-то, на что мы можем положиться, что действительно переживает то, что мы называем смертью?
Позволяя этим вопросам срочно занимать нас и размышляя над ними, мы постепенно обнаруживаем, что делаем глубокий сдвиг в нашем взгляде на все.Продолжая созерцание и практику отпускания, мы приходим к открытию в себе «чего-то», что мы не можем назвать, описать или концептуализировать, «что-то», что мы начинаем осознавать, лежит за всеми изменениями и смертью в мире. [8] Подробнее

Будда и Луна: освобождение от страданий

Джеффри Хопкинс пишет:

В правом верхнем углу картины, когда мы смотрим на нее, Будда стоит с левой рукой в ​​позе учения и указательным пальцем правой руки, указывающим на луну… Луна символизирует освобождение. Будда указывает, что свобода от боли возможна … Цель картины не в том, чтобы передать простое знание о процессе, а в том, чтобы использовать это знание для перенаправления и улучшения нашей жизни.
[9]

Рингу Тулку Ринпоче пишет:

Будда показал постепенный путь к прекращению страдания посредством Благородного Восьмеричного Пути. Опять же, это очень базовое учение, но не только предварительное.При глубоком рассмотрении оказывается, что он охватывает все путешествие … Все учение Будды включено в этот путь, который дает основные указания о том, как работать с источниками страдания и преодолевать их. [10]

Согьял Ринпоче пишет:

Все духовные учителя человечества говорили нам одно и то же, что цель жизни на Земле – достичь единства с нашей фундаментальной, просветленной природой … Есть только один способ сделать это, и это предпринять духовное путешествие, со всем пылом и разумом, смелостью и решимостью для трансформации, на которые мы способны.
[11]

См. Также

Внешние ссылки

Дополнительная литература

  • Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, Нежный голос # 22, сентябрь 2004 г., выпуск
  • Геше Сонам ​​Ринчен, Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения , Снежный лев, 2006 г.
  • Патрул Ринпоче, Слова моего идеального учителя (Бостон: Шамбала, пересмотренное издание, 1998 г.), стр. 96.
  • Рингу Тулку, Смелые шаги к бесстрашию: три колесницы тибетского буддизма , Снежный лев, 2005 г.
  • Согьял Ринпоче, Тибетская книга жизни и смерти , Харпер Сан-Франциско, 2002
  • Далай-лама, Смысл жизни , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, Wisdom, 2000

  1. ↑ Далай-лама, Смысл жизни , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, Бостон: мудрость, 1992, стр. 1.
  2. ↑ Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, Gentle Voice # 22, выпуск за сентябрь 2004 г., стр.
  3. ↑ Альтернативный перевод трех ядов.
  4. ↑ Далай-лама, Смысл жизни , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом, Бостон: мудрость, 1992, стр. 42.
  5. ↑ Рингу Тулку, Смелые шаги к бесстрашию: три колесницы тибетского буддизма , Снежный лев, 2005, стр.30.
  6. ↑ Далай-лама, Смысл жизни , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом, Бостон: Мудрость, 1992, стр.
  7. ↑ Далай-лама, Смысл жизни , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом, Бостон: мудрость, 1992, стр. 42.
  8. ↑ Согьял Ринпоче, Тибетская книга жизни и смерти , Harper San Francisco, 2002, стр. 39.
  9. ↑ Далай-лама, Смысл жизни , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом, Бостон: мудрость, 1992, стр. 2.
  10. ↑ Рингу Тулку, Смелые шаги к бесстрашию: три колесницы тибетского буддизма , Снежный лев, 2005, стр. 37.
  11. ↑ Согьял Ринпоче, Тибетская книга жизни и смерти , Harper San Francisco, 2002, стр.131.

Источник

RigpaWiki: Колесо жизни



Колесо взаимозависимого возникновения – это базовое учение буддизма. Колесо Жизни с его двенадцатью звеньями, начиная с невежества и кончая старением и смертью, показывает, как скованный оковами человек блуждает в сансаре от рождения к рождению.

В полнолуние месяца Вишакха, ныне более двух тысяч пятисот лет назад, религиозный странник, известный как Готама, бывший принц Сиддхартха и наследник престола народа Сакия, своим полным постижением Истины призвал Дхарма, которая есть этот ум и тело, сам стал Совершенно Просветленным.

Его Просветление или Пробуждение, называемое Самбодхи, уничтожило в себе незнание и страстное желание, уничтожило жадность, отвращение и заблуждение в его сердце, так что «возникло видение, возникло сверхзнание, возникла Мудрость, возникло открытие, возник свет – полное проникновение. в разум и тело, его происхождение, его прекращение и путь к его прекращению, которое было в то же время полным пониманием «мира», его происхождения, его прекращения и пути к его прекращению. Он проник к Истине, лежащей в основе всего существование.В медитативном сосредоточении в течение одной ночи, но после многих лет стремления из искателя Он стал «Тот, кто-Знает, Тот-кто-Видит».

Когда Он пришел, чтобы объяснить Свое великое открытие другим, Он сделал это различными способами, подходящими для понимания тех, кто слушал, и подходил, чтобы помочь облегчить проблемы, которыми они были обременены.

Своей Великой Мудростью Он точно знал, что это были, даже если его слушатели не знали о них, и из Своего Великого Сострадания учил Дхамме тех, кто хотел снять свое бремя.Бремя, которое люди, да и все существа, несут с собой, сейчас не отличается от времен Будды. Ибо тогда, как и сейчас, люди были обременены неведением и страстью. Они не знали ни о Четырёх благородных истинах, ни о взаимозависимом возникновении, и они жаждали огня и яда и тогда, как и сейчас, были поглощены страхами. Господь Будда, Достигнутый Безопасность сказал:

«Глубоко, Ананда, это Зависимое возникновение, и оно кажется глубоким. Из-за непонимания, непроникания этого закона мир напоминает спутанный моток ниток, сплетенное птичье гнездо, заросли бамбука и тростника что человек не избегает (рождения в) низших сферах существования, от состояний горя и погибели и страдает от круговорота Перерождения.”

Непонимание Зависимого возникновения – корень всех печалей, переживаемых всеми существами. Это также самая важная из формулировок Просветления Будды. Поэтому буддисту крайне необходимо самому вникнуть в суть этого. Это достигается не чтением об этом, знанием Священных Писаний или размышлениями над своими собственными и чужими концепциями, а через видение Зависимости, возникающей в своей собственной жизни, и принятие ее через спокойствие и понимание своего «собственного» разум и тело.

«Тот, кто видит возникновение Зависимости, видит Дхарму».

I-я ссылка: НЕВЕДЕНИЕ (Avijja)

Представлен изображением слепой женщины, которая делает грубую ошибку, не видя, куда она идет. Итак, невежество – это слепота, а не видение. Это недостаток понимания реальности вещей.

Это палийское слово «Avijja» является отрицательным термином, означающим «не зная полностью», но не означает «ничего не зная». Этот вид незнания очень особенный и не связан с обычными способами или предметами познания, поскольку здесь то, что человек не знает, – это Четыре благородные истины, он не видит их ясно в своем собственном сердце и своей собственной жизни.В прошлых жизнях мы не хотели видеть «Дуккху» (1), поэтому мы не могли уничтожить «причину Дуккхи» (2) или страстное желание, которое побуждает нас искать все больше и больше жизней, все больше и больше удовольствий. «Прекращение Дуккхи» (3), которое, возможно, могло быть замечено нами в прошлых жизнях, не было реализовано, поэтому мы приходим в настоящее существование, неизбежно обремененные Дуккхой. И в прошлом мы вряд ли можем предположить, что мы ступили на «путь практики, ведущий к прекращению Дуккхи» (4), и мы даже не обнаружили входа в поток.Теперь мы расплачиваемся за собственную халатность в прошлом.

И это незнание не является какой-то первопричиной в прошлом, потому что сейчас оно обитает в наших сердцах. Но из-за этого незнания, как мы увидим, мы привели в движение колесо, приносящее старость, смерть и все другие виды Дуккхи. Те прошлые «я» в прошлых жизнях, которые находятся в потоке моей индивидуальной непрерывности, не сдерживали своих страстных желаний и, следовательно, не могли пробиться к корню незнания. Напротив, они создали Камму, некоторые из плодов которой я получаю в этой настоящей жизни как их причинный результат.

Изображение помогает нам понять это: слепая старуха (Авиджа женского пола) с палкой пробирается через окаменелый лес, усыпанный костями. Говорят, что на оригинальном изображении здесь должна быть старая слепая верблюдица, ведомая погонщиком, зверь, привыкший к долгим и утомительным путешествиям по негостеприимной стране, в то время как его погонщик жаждет. Какое бы сравнение ни использовалось, безначальность и тьма незнания вполне очевидны. Мы слепые, которые шагнули из прошлого в настоящее – в какое будущее?

В зависимости от наличия незнания в сердце в прошлых жизнях было совершено волевое действие, камма или абхисанкхара.

2-е звено: ВОЛИЦИОННЫЕ ОБРАЗОВАНИЯ (Санкхара)

В лице гончара. Подобно тому, как гончар превращает глину во что-то новое, действие начинает последовательность, ведущую к новым последствиям. Приведенный в движение гончарный круг продолжает вращаться без особых усилий. Точно так же действие создает в уме предрасположенность.

Намеренные действия имеют в себе скрытую Силу, чтобы принести плоды в будущем – либо в более поздней части жизни, в которой они были выполнены, в следующей жизни, либо в какой-то более отдаленной жизни, но их сила не теряется с даже прохождение эонов; и всякий раз, когда возникают необходимые условия, прошлая Камма может принести плоды.Теперь, в прошлых жизнях мы совершили Камму, и из-за нашего незнания Четырех Благородных Истин мы были «держателями мира», и, таким образом, создавая добрую и злую Камму, мы обеспечили непрерывное переживание этого мира.

Таких существ, которым мешает незнание в их сердцах, сравнивают с гончаром, делающим горшки: он делает успешные и красивые гончарные изделия (искусная Камма), а иногда он небрежен, и его горшки трескаются и ломаются от различных недостатков (неумелая Камма) . И он довольно хорошо намазывает себя глиной, так же как чистота сердца затмевается грязью Каммы.Сравнение с гончаром особенно уместно, потому что слово «санкхара» означает «формирование», «формирование» и «соединение», и поэтому на английском языке оно часто переводится как «образования».

В зависимости от существования этих волей, произведенных в прошлых жизнях, возникает Сознание, называемое «повторное связывание», которое становится основой этой настоящей жизни.

3-е звено: СОЗНАНИЕ (Виннана)

Сознание Возрождения или «сознание, связанное с», представлено обезьяной, переходящей от окна к окну.Это представляет собой единое сознание, воспринимающее через различные органы чувств. Обезьяна представляет собой очень примитивную искру чувственного сознания, которая является первым моментом в умственной жизни нового существа.

Это воссоединяющее сознание может иметь разные качества, в соответствии с Каммой, от которой оно зависит. В случае всех тех, кто читал это, сознание, “прыгнувшее” в новое рождение во время зачатия, было человеческим сознанием, заново связывающим связь, возникшим в результате практики по крайней мере пяти заповедей, основы “человечности” в прошлые жизни.Следует отметить, что это воссоединяющее сознание является результатом, а не чем-то, что может контролироваться волей. Если кто-то не сделал Камму подходящей для того, чтобы стать человеком, он не сможет, когда придет время смерти: «Теперь я снова стану человеком!» Время для преднамеренных действий было тогда, когда у человека была возможность практиковать Дхамму. Хотя наше воссоединяющее сознание в этом рождении теперь позади, именно сейчас мы можем практиковать Дхамму и больше уверены в благоприятном повторном соединении сознания в будущем, то есть если мы хотим продолжать жить в Самсаре.

Это воссоединяющее сознание является третьей составляющей, необходимой для зачатия, поскольку даже если это период матери и сперма откладывается в утробе матери, если нет «существа», желающего переродиться в том месте и в то время, не будет никакого оплодотворение яйцеклетки.

В зависимости от повторного связывания сознания происходит возникновение Разума-тела.

4-е звено: РАЗУМ – ТЕЛО (нама-рупа)

Изображено людьми, сидящими в лодке, один из которых управляет.Лодка символизирует форму, а ее обитателей – мысленные совокупности.

Это не очень точный перевод, но дает общее значение. В рупу входит больше того, что обычно считается телом, в то время как ум представляет собой соединение чувства, восприятия, воли и сознания. Этот разум и тело – две интерактивные непрерывности, в которых нет ничего стабильного. Хотя в обычной речи мы говорим о «моем сознании» и «моем теле», подразумевая, что на заднем плане скрывается какой-то хозяин, мудрые понимают, что законы регулируют работу как психических состояний, так и физических изменений, и разум не может быть упорядочен. быть свободным от омрачений, и телу не говорили, что оно не должно стареть, болеть и умирать.

Но именно в уме можно произвести изменение, вместо того, чтобы плыть по жизни во власти присущей ему неустойчивости разума и тела. Итак, на иллюстрации ум выполняет работу, плывя лодку психофизических состояний по реке страстей, в то время как тело является пассивным пассажиром. На тибетской картине показано, как судно плывет по бурлящей воде с тремя (? Или четырьмя) другими пассажирами, которые, несомненно, представляют другие группы или совокупности (кхандха).

С появлением разума и тела возникают Шесть сфер чувств.

5-я ссылка: ШЕСТЬ СМЫСЛОВ – СФЕРЫ (Салаятана)

Изображен дом с шестью окнами и дверью. Чувства – это «порталы», через которые мы получаем представление о мире. Каждое из чувств – это проявление нашего желания воспринимать вещи определенным образом.

Дом с шестью окнами – обычное обозначение этой ссылки. Эти шесть органов чувств – это глаз, ухо, нос, язык, осязание и ум, и они являются основой для приема различных видов информации, которые каждое из них может собирать в определенных условиях.Эта информация подпадает под шесть заголовков, соответствующих шести сферам: образы, звуки, запахи, вкусы, материальные ценности и мысли. За пределами этих шести чувственных сфер и соответствующих им шести объективных сфер мы ничего не знаем. Весь наш опыт ограничен чувствами и их объектами, а разум считается шестым. Пять внешних чувств собирают данные только в настоящем, но разум, шестое, где эта информация собирается и обрабатывается, варьируется от трехкратного добавления воспоминаний из прошлого и надежд и страхов на будущее, а также мыслей различного рода, связанных с в данный момент.Он также может добавлять информацию о сферах существования, которые находятся за пределами досягаемости пяти внешних чувств, таких как различные небеса, призраки и состояния ада. Ум, развитый посредством собранности (самадхи), способен воспринимать эти миры и их обитателей.

Существуют шесть сфер чувств, есть Контакт.

6-я ссылка: КОНТАКТ (Phassa )

Обнимающая пара изображает контакт органов чувств с этими объектами. По этой ссылке {{Wiki | психофизический]] организм начинает взаимодействовать с миром.Чувственное впечатление символизирует поцелуй. Это указывает на то, что существует встреча с объектом и его различение до возникновения чувства.

Это означает контакт между шестью чувствами и соответствующими объектами. Например, когда все необходимые условия выполнены, имеется глаз, объект наблюдения, свет и глаз функционируют, а человек просыпается и повернулся к объекту, вероятно, произойдет зрительный контакт, удар объект на чувствительной основе глаза.То же самое верно для каждого из чувств и их типа контакта. Традиционный символ этой ссылки изображает обнимающихся мужчину и женщину.

В зависимости от чувственных впечатлений возникает Чувство.

7-я ссылка: ЧУВСТВО (Ведана)

Обозначается глазом, пронизанным стрелой. Стрелка представляет чувственные данные, попадающие на органы чувств, в данном случае на глаз. Изображение очень наглядно демонстрирует сильные чувства, которые вызывает сенсорный опыт – хотя здесь подразумевается только болезненное чувство, подразумеваются как болезненные, так и приятные.Даже очень небольшое заболевание вызывает сильное чувство в глазах. Точно так же, независимо от того, какое чувство мы испытываем, болезненное или приятное, оно им движет и обусловливает нас.

Когда были разные виды контактов через шесть чувств, возникают чувства, которые являются эмоциональной реакцией на эти контакты. Чувства бывают трех видов: приятные, болезненные и ни приятные, ни болезненные. Первые приветствуются и являются основой счастья, вторые – нежелательными и являются основой Дуккхи, а третьи – это нейтральные чувства, которые мы испытываем так часто, но почти не замечаем.

Но все чувства нестабильны и подвержены изменению, так как никакое психическое состояние не может оставаться в равновесии. Даже моменты наивысшего счастья, что бы мы ни считали, проходят и уступают место другим. Итак, даже счастье, которое непостоянно, основанное на приятных чувствах, на самом деле является Дуккхой, ибо как можно найти истинное неизменное счастье в нестабильности? Таким образом, на рисунке изображен человек с глазами, пронизанными стрелами, что является достаточно убедительной иллюстрацией этого.

Когда возникают чувства, возникает тяга (обычно).

8-я ссылка: ТЯГА (Танха )

Обозначается человеком, пьющим пиво. Даже если это вредит вам, независимо от того, сколько вы пьете, вы просто продолжаете пить. Также известный как привязанность, это умственный фактор, который увеличивает желание без какого-либо удовлетворения.

До этого момента последовательность событий определялась прошлой Каммой. Однако страстное желание ведет к созданию новой Каммы в настоящем, и теперь и только сейчас можно практиковать Дхамму.Здесь необходима внимательность (сати), потому что без нее вообще невозможно практиковать Дхамму, в то время как человек будет унесен силой прошлых привычек и позволит страстям и незнанию расти в сердце. Когда у человека действительно есть внимательность, он может и может знать, что «это приятное чувство», «это неприятное чувство», «это ни приятное, ни неприятное чувство» – и такое созерцание чувств приводит к пониманию и остереганию жадности, отвращения и заблуждение, которые соответственно связаны с тремя чувствами.Обладая этим знанием, можно вырваться из Колеса Рождения и Смерти. Но без этой практики Дхаммы чувства наверняка приведут к еще большему количеству страстных желаний и будут кружить вокруг этого колеса, полного Дуккхи. Как сказал Достопочтенный Нагарджуна:

«Желания имеют лишь поверхностную сладость,
твердость внутри и горечь обманчива, как плод кимпа.
Так говорит Король Завоевателей.
Такие ссылки отказываются, они связывают мир
В тюремной сети Самсары.
Если загорелась голова или платье
вы бы потушили в спешке.
Так поступайте с желанием.
Который вращает колесо странствий
и является корнем страдания.
Нет ничего лучше! “
L.K. 23, 104

На санскрите слово тришна (танха) означает жажду и, в более широком смысле, означает «жажду опыта». По этой причине страстное желание показано как алкоголик, поедающий интоксиканты, и на картинке было добавлено больше бутылок, представляющих тягу к существованию в чувственной сфере и тягу к высшим небесам миров Брахмы, которые имеют тонкую или бесформенную форму.

Там, где возникает Камма дальнейшего влечения, возникает Схватка.

9-я ссылка: GRASPING (Упадана)

Обезьяна, тянущаяся за плодом. Также известное как цепляние, это означает мысленное хватание за желаемый объект.

Это психическое состояние, при котором объект цепляется за объект. Из-за этой привязанности, которая описывается как сильное желание, человек становится рабом страсти.

Упадана состоит из четырех частей: 1. Привязанность к чувственным удовольствиям; 2.Привязанность к неправильным и злым взглядам; 3. Привязанность к простым внешним обрядам, обрядам и ритуалам; и 4. Привязанность к себе, ошибочная долговечная сущность души. У человека возникают мысли о вожделении, и по мере того, как он не может их игнорировать, они растут, пока не усиливаются до степени стойкого цепляния.

Это усиление и диверсификация страстного желания, которое направлено на четыре цели: чувственные удовольствия, взгляды, сбивающие с пути от Дхаммы, внешние религиозные обряды и обеты, и

PPT – Буддизм и смысл жизни PowerPoint Presentation, скачать бесплатно

  • Буддизм и смысл жизни • Жизнь и реинкарнация • Вечная жизнь без Бога / небес • Кармическая расплата за поведение • Индуистские и западные предубеждения • Постоянная душа • Душа = разум = настоящая ценность • Тело = эмоции = отвлечение (зло) • Секс, обжорство, эгоизм

  • Нирвана Самсара Отличие • Христианские небеса и Нирвана • Загадочная природа Нирваны • Самсара – это эта жизнь – и следующая 輪 回 • Задувание свечи 涅 盤 • Нет ценности value значение в Нирване ( ничего) • Пессимистический: жизнь – это страдание • Негатив (религия отречения) побег

  • История Будды • Как иностранная религия в Китае • Дзен (Чань 禪) a Китайская версия • Относится к даосизму • Божественное рождение (без секса) и пророчество • Решимость отца – только удовольствие • Разоблачение и осознание • Жизнь – это страдание • Медитация и просветление • Становится Буддой (нирвана?)

  • Тайна смысла жизни • Четыре благородные истины • Жизнь – это страдание • Страдание, вызванное желанием • Прекращение желания = прекращение страдания • Восьмеричный путь  прекращение желания • Отсутствие ценности или значения • Избегать страдания • Болезнь, старость, смерть

  • Mahayana 大 乘 development • Парадигма индивидуальной души (Архат) • Хинаяна 小 乘 или Тхеравада • Бодхисаттва 菩 薩 • Ожидает просветления всех сразу • Возвращается, чтобы учить остальных • Будда как исторический образец • Некоторые в этом класс

  • Парадокс желаний • Почему отказываться от желаний • Желание нирваны • Чтобы достичь нирваны, мы должны перестать хотеть • Логика бодхисаттвы • Еще ​​один шаг для Чана (Дзен) • Почему сделать это последним?

  • Даосское влияние • Желания происходят из различий 辯 • Оптимизм в отношении жизни • Противоположное настроение • Модель полного участия • Готовить Дин (庖丁) и поглощенность навыками • Выбор мясника!

  • Китайские школы • Вся махаяна • Всеобщее спасение (моральное равенство) • Позитивное прочтение Нирваны, Природы Будды • Тяньтай (天 台) Хуайен (華 嚴) и Чан (禪) • Теория и практика!

  • История Хуэй Нэна • Южный, неграмотный дровосек • Слышит и «мгновенно» просветляет • Идет в храм (почему?) • Назначенный обычный труд – без учебы • Конкурс стихов • Постоянная забота, чтобы прояснить разум (зеркало ) • Изначально разум ясен – нет пыли (нет иллюзий) • Покидает храм (изгнан?) • Выбрасывает одежду, блуждает и рубит дрова

  • Нирвана = Самсара • Отказаться от желания – значит отказаться от желания различие • Отказ от стремления к нирване • Отказ от различия между нирваной и этой жизнью • Отсутствие различия между медитацией и повседневной жизнью • Между просветлением и обычным сознанием • Школа медитации без медитации

  • Природа Будды = Я-природа • Все это природа Будды • Парадоксы мастеров Чань: пылающий Будда • Все уже бодхисаттвы • Нечего искать • Самопринятие – прекратите искать просветления • Смысл жизни в отказе поиск • И просто жизнь

  • Медитация = Повседневное сознание • Чем я сейчас занимаюсь • Мясник, флорист, чайная церемония, актер • Воин-самурай • Художник, философ, священник дзен

  • Каждый момент Zen • Зонтик слева или справа от засоров?

  • История доктора • Дзен – это забота о пациентах • Коан – бессмысленно • Поглощен заботой о пациентах и ​​потерял страх смерти

  • Клубника • Ценность еды, питья, сна • Тигр и клубника

  • Пробудитесь! • Избиение • Плевание и насилие • Выбрасывание (ходячий дзен) • Крик • Коаны

  • Пять общих доктрин • Невозможно высказать высшую истину (подумать) • Невозможно культивировать духовное совершенствование • В конце концов, ничего не получается • Ничего особенного в буддийском учении • В переносе воды и рубке дров находится чудесный дао.

  • Самсара – Мир Будды

    Из мира Будды

    Самсара (संसार), термин на санскрите и пали, который переводится как «непрерывное движение» или «непрерывное течение», в буддизме относится к концепции цикла рождения (джати) и последующего разложения и смерти (джарамарана), в котором все существа во вселенной участвуют, и избежать этого можно только через просветление.Самсара ассоциируется со страданием и обычно считается противоположностью нирваны или ниббаны.

    Взгляд Будды на Самсару

    Согласно Будде, начальная точка Сансары неочевидна. Это похоже на поиск начальной точки круга. Все существа страдали в сансаре в течение невообразимого периода, и они продолжают страдать до достижения нирваны. Ассу-сутта палийского канона дает прекрасное объяснение нашего существования в Сансаре: В Саваттхи.Там будда сказал: «Из непостижимого (sic) начала происходит переселение. Точка начала не очевидна, хотя существа, которым мешает невежество и скованные страстью, переселяются и блуждают дальше. Как вы думаете, монахи: что лучше, тем лучше слезы, которые ты пролил, переселяясь и странствуя это долгое-долгое время – плач и рыдания от того, что были соединены с тем, что неприятно, будучи отделенным от того, что приятно – или водой в четырех великих океанах? ”

    «Насколько мы понимаем Дхамму, которой нас учил Благословенный, это более велико: слезы, которые мы пролили, переселяясь и странствуя это долгое, долгое время – плачем и рыдаем от соединения с тем, что не нравится, разлуки от того, что приятно, а не от воды четырех великих океанов.«

    «Превосходно, монахи. Превосходно. Замечательно, что вы таким образом понимаете Дхамму, которой я учил.

    “Это больше: слезы, которые вы пролили во время переселения и блуждания в течение этого долгого, долгого времени – плач и рыдание от того, что соединены с тем, что не нравится, будучи отделенным от того, что приятно, – не вода в четырех великих океанах

    «Давно (неоднократно) вы переживали смерть матери. Слезы, которые вы пролили по поводу смерти матери во время переселения и блуждания в течение этого долгого, долгого времени – плач и рыдания от соединения с тем, что не нравится, быть отделенные от того, что приятно, больше, чем вода в четырех великих океанах.

    «Вы давно (неоднократно) переживали смерть отца … смерть брата … смерть сестры … смерть сына … смерть дочери .. … потеря в отношении родственников … потеря в отношении богатства … потеря в связи с болезнью. Слезы, которые вы пролили из-за потери в связи с болезнью во время переселения и блуждания в течение этого долгого, долгого времени – плач и рыдания от присоединения то, что неприятно, будучи отделенным от приятного, – больше, чем вода в четырех великих океанах. «Почему это так? Из непреодолимого начала происходит переселение. Точка начала не очевидна, хотя существа, которым мешает невежество и скованные страстью, переселяются и блуждают дальше. кладбища – достаточно, чтобы разочароваться во всех сфабрикованных вещах, достаточно, чтобы стать бесстрастным, достаточно, чтобы освободить ».

    Самсара в буддизме Никаи

    Тогда как в других индийских философиях некоторые существа (атман, джива и т. Д.) считается субъектом сансары, в буддизме отказ от таких метафизических теорий является фундаментальным. Буддизм объясняет процесс перерождения / реинкарнации обращением к феноменологическим или психологическим составляющим. Однако основная идея о цикле рождения и возрождения не подвергается сомнению в раннем буддизме и его последователях, и, как правило, не ставится под сомнение и концепция о том, что сансара является негативным состоянием, которое необходимо преодолеть посредством религиозной практики, завершающейся достижением последняя нирвана.

    Самсара в буддизме Махаяны

    Согласно нескольким направлениям буддийской традиции Махаяны, разделение сансары и нирваны подвергается нападкам с использованием аргумента, расширяющего некоторые из основных предпосылок анатмана и нападок Будды на ортодоксальные представления о существовании. Поэтически это можно найти в литературе «Совершенство мудрости» и более аналитически – в философии Нагарджуны и более поздних авторов. Не совсем ясно, какие аспекты этого теоретического движения были развиты первыми в сутрах, а какие – в философской традиции.

    Самсара в тибетском буддизме

    Сансара – это бесконтрольно повторяющееся перерождение, наполненное страданиями и проблемами (согласно тантре Калачакра, объясненной доктором А. Берзином). В этом смысле сансара можно перевести как «Колесо страдания». Термин «самсара» переводился многими способами, которые включают, помимо прочего, бесконечные страдания, циклическое существование, бесконечное блуждание и переселение. Есть шесть сфер, в которые можно пройти через этот цикл сансары. Многие верят, что когда человек проходит через процесс перерождения, он остается тем же человеком, когда перерождается.Однако это не так. У них много общего с самими собой, но они не одно и то же. Вот почему многие используют термин возрождение вместо реинкарнации. Термин реинкарнация подразумевает перенос совести или души в новую жизнь, а в Сансаре это не так. buddha101.com дает хороший пример, который показывает простой способ лучше понять передачу сознания «Как бильярдный шар, попадающий в другой бильярдный шар. Хотя никаких физических передач не происходит, скорость и направление второго мяча напрямую связаны с первым.”Это означает, что предыдущая жизнь оказывает такое же влияние на новую жизнь. Некоторые также считают, что сансара – это не вопрос, а ответ на то, что мы здесь делаем. Они считают, что это процесс того, почему мы здесь. Они верят, что на пути к просветлению человек создает свои собственные миры. Это означает, что когда их мир начинает рушиться из-за их смерти, они создадут новый мир и переместятся в него. Некоторые также верят, что, продолжая переходить из мира в мир, они сталкиваются с другими, которые идут тем же путем, что и они.Также считается, что все эти разные миры влияют на миры тех, кто находится в том же месте / пути, что и вы. Будда был первым, кто осознал веру в сансару и придумал, как с ней покончить. Он учил, что единственный способ завершить свое путешествие через Сансару – это просветление.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован.

    Back To Top