Змея на кресте: Факты и объяснение проблемной символики христианства

Содержание

Факты и объяснение проблемной символики христианства

Тертуллиан (один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов. В зарождавшейся теологии впервые выразил концепцию Троицы) утверждает, что христиане называли Христа “Добрым Змием”. 1
Энциклопедия символики сильно подыгрывает моим катастрофическим версиям, и прямо увязывает Змея-Христа с небесным огнем, то есть, огромной кометой на все небо. Однако христианские исследователи этой параллели стесняются и склонны увязывать Змея на кресте с Медным Змием Моисея. Вот он.
2
И Бог с ним, что это, на самом деле, не Змей, а Василиск, что видно по ушам. Неважно даже то, что точно под таким же Змеем-Василиском сражаются во имя победы Иисуса крестоносцы.
3
Главное то, что на деле Змей на шесте это символ античного целителя Асклепия. Символ исцеления. Именно в таком качестве изображены два распятия в церкви Bad Teinach на юго-западе Германии.
Слева на фреске Моисей, указующий на распятого Змия, исцеляющего тело, а справа – Иоанн Креститель, указующий на Иисуса, исцеляющего душу.

4
А теперь вспомним, как много сил положила средневековая монастырская медицина на изгнание бесов из тел одержимых. Это нормальная шаманская практика: хочешь исцелить тело, сначала исцели дух. То есть, как символы исцеления, Иисус и Змей (Василиск) не просто равноправны, а являются одним и тем же. Вспомните, чем занимается Иисус основное свое время: лечит прокаженных и кровоточащих, то есть, нормально совмещает свое духовное предназначение с функциями Моисеева Змея. Стоит подчеркнуть, что посох Асклепия старше христианства на семьсот лет, и не знать об этом символе, принимая его, как свой символ, первые христиане не могли.
Есть любопытная панорама Иерусалима, где Змей на кресте отражается в двух зеркалах, и, чтобы не было ошибки, Змей подписан инициалами Иисуса Христа Царя Иудейского. Вот фрагмент этой панорамы.
5
А вот она целиком.

6
ЧАША
Этот же змеиный мотив есть и на широко известной Гиппократовой чаше.

Он же почти точно повторен в чаше Иоанна Богослова.

Судя по ушам, это не змеи, а снова, как и целительном посохе Моисеевом, – Василиски, помесь петуха и змеи. Вот он же, но уже в виде змеи в храме Айя-София.

Вот общий вид чаши.

А вот снова Василиск в чаше Иоанна Богослова, и все это – символы христианства.

Защищаясь от ненужных вопросов, Церковь даже придумала историю о попытке отравить Иоанна Богослова, потому, дескать, он и держит в руках чашу с Василиском. Но стоит вспомнить, что яд равен лекарству, а Змей это символ исцеления, и тождество чаши Гиппократа и чаши Иоанна Богослова становится естественным.

Стоит добавить, что Василиск означает “Маленький царь” (в старых текстах просто – Царь), и к Иисусу, царю Иудейскому это именование вполне подходит, – вспомним хотя бы панораму Иерусалима с Василиском на кресте…
Более того, есть русская икона XIX века, где Иисус также равен Змею и выполняет ровно ту же роль, что Василиск в чаше Иоанна и Змей в чаше Гиппократа – исцеляет. Это неупиваемая чаша.

НЕУПИВАЕМАЯ ЧАША

Более того, в иконописи легко обнаружить, как именно Иисус попал в эту чашу. Вот картина 1619 года, из которой следует, что младенец Иисус в чаше (он же Добрый Змий, он же Василиск) это вино причастия или настоящая кровь Иисуса, набранная Иосифом Аримафейским, и с тех пор, насколько мне понятна логика магии, постоянно разбавляемая в вине причастия. Да, эта кровь сегодня разбавлена в миллиарды раз, но она все равно там есть.

Вот еще одна картина – 1786 года с Иосифом Аримафейским, набирающим кровь Христа в священную чашу (Святой Грааль). Очень важно, что здесь не распятие, а дерево, – все ранние предания об Иисусе говорят как раз о сухом древе, к которому Иисус был подвещен.

И здесь самое место увязать в одно целое:
– связь психоделических практик и исцеления;
– связь психоделиков и религиозных мистерий;
– раствор опия в вине, он же ладанум для причастия разного рода дикарей;
– специфическое состояние «я был в духе» Иоанна Богослова (с чашей),
– то, как дружно переходили вчерашние людоеды под сень Церкви Христовой;
– отчаянную драку монашеских орденов за все основные наркорайоны;
– сражение Церкви с еретиками-аптекарями;
– и унылую цитату о том, что ныне ладан уже не тот.

ЗМЕЙ И ЖЕНЩИНА

Василиск, он же Змей познания, он же Иисус имеет сильную связь с женщинами. Пишут даже, что Василиск может женщиной овладеть, и женщины этого не чураются.

Вот, кстати, Елизавета, королева английская…

А вот обнаруженный реставраторами под слоем краски подчиненный ей Василиск.

И вот Василиск, подчиненный женщине (она на нем сидит, и в руках у нее поводок). Обратите внимание, у женщины в руках чаша.

А вот Святая Марта из Тараскона, и она тоже держит чашу и тоже держит чудовище (пишут, что это дракон Тараск) на поводке. Василиск на поводке у дамы это вообще очень часто повторяющийся мотив.

Традиция отлично просматривается еще с античности.

Это Диана.

Но главная, пожалуй, из них – Гермиона, она же Гармония, и ее супруг греческий царь Кадм, обратившийся в змея.

Женщина так страдала без ласки, что тоже стала змеей, и вернула семейную гармонию. Есть варианты, где они оба становятся Василисками.
Но самую интересную параллель мы видим в 1808 году. Пишут, что перед нами картина грехопадения Адама и Евы и пролетает над ними Сатана – в виде Змея. На деле, перед нами Василиск, а не змей, что видно по пернатой, как у индейского Кетцаль-Коатля голове, и этот Василиск не один, а с любимой супругой.
История Кадма и его жены Гармонии ясно перекликается с историей Адама и Евы, и это большой вопрос, когда в последний раз редактировали Ветхий Завет. Ясно, что позже 1808 года.

С другой стороны, имя Кадма означает «Восток», что роднит его с Люцифером, и он довольно долго тусовался с арабами, что позволяет предположить, что маковые настойки, столь популярные у целителей прошлого, включая христиан-госпитальеров, державших “сок мака”, для него не новость.
Ну, и последнее в этой серии: Кадм превратился в дракона потому, что перед этим убил дракона. То есть, рыцарь (вариант – Святой Георгий), убивающий любимого дракона женщины, сам становится драконом. Круг жизни замкнулся.
Вот фрагмент весьма монументальной иконы. В центре св. Георгий убивает дракона, которого держит на поводке иудейская принцесса.

Эфиопы в Кибре Негаст пишут, что это сама царица Савская. Св. Георгий, уже ставший к тому времени монахом, навтыкал Змею вместе с двумя братанами-монахами. Змей успел таки плюнуть в царицу, отчего у нее и были потом проблемы с ногами. Православие эту часть легенды благоразумно утратило, но на иконе четыре последних буквы, означающие имя принцессы – Саба.

А теперь обратите внимание, что Василиск на этой иконе рогат. У него посреди лба один хорошо видный рог.

Это не исключение. Многие Василиски рогаты, точнее единороги. Вот св. Маргарет Антиохийская – со своим.

Видите голубка, слетающего к ней из уст Бога-Отца? Как хотите, но мы видим перед собой Непорочное зачатие Девы Марии, многократно отраженное в средневековых преданиях под названием “Мистическая охота на Единорога”. Вот картинка.

Слева – архангел Гавриил, пришедший сообщить Марии, что она забеременела от Бога. У него четыре собаки, это монахи-доминиканцы, в буквальном переводе Псы Господни (Домини Канис). Единорог в поисках спасения прильнул к Богородице, и она нежно держит его за рог.
Важная деталь: Единорог – сам символ чистоты – обожает девственниц: как увидит, так сразу кидается ей на лоно (лоно это грудь, утроба, чрево, но, скорее, чрево).
Единорога поражают строго под ребра, как и Христа.

Итак, мы видим двух монстров (Единорог и Василиск), идентичных по массе параметров.

1. Оба имеют один рог во лбу
2. Оба обожают девственниц (Василиска девственница вынашивает под мышкой, отчего он ей предан как собака)
3. Обоих монстров убивает рыцарь ударом копья под ребро
4. Оба монстра – неотъемлемая часть Благовещения, по крайней мере, к св. Маргарет спускается именно голубь, именно из уст Бога-Отца и именно в момент гибели монстра. Забыл сказать важную деталь: в случае с Маргарет чрево Василиска также распадается
5. Оба монстра – цари. Единорог также правит зверями, как Василиск – змеями.

А ЗНАЧИТ:
1. Св. Марта и св. Маргарита – ранние, чисто народные варианты Богородицы.
2. Василиск это ранний, более примитивный вариант Единорога, и они оба – ранние варианты жертвенного Христа
3. Св. Георгий это ранний вариант архангела Гавриила.
4. Возможно, принесение в жертву Христа является залогом Непорочного зачатия все того же Христа, параллелей между зачатием и распятием хватает.

ЧУТОК БОЛЬШЕ О ЕДИНОРОГЕ
Вот русский вариант Единорога – зверь Индрик. Живет в Палестине на горе Фавор (Табор, это в Эфиопии) и убивает в реке Нил крокодила. Это отдельная тема.

А вот китайский вариант Единорога – Цилинь (в японском произношении Кирин).

Цилинь заведует деторождением. Мать Конфуция видела Цилиня как раз перед рождением ребенка. Считается, что Цилинь является раз в тысячу лет, – специально, чтоб возвестить о рождении нового лидера народов. Я уверен, что эту европейскую легенду адаптировали для китайцев иезуиты. По крайней мере, Цилиня впервые описал Конфуций, он же иезуит Маттео Ричи – Бодхисатва и Бог часов.
Более того, это – тоже Цилинь, хотя глаза видят классических Василисков.

Оба монстра – как Цилинь, так и Василиск, толком не едят и дышат огнем.

КОКАТРИС, ОН ЖЕ ПЕТУХ, ОН ЖЕ ПАВЛИН
Есть еще один монстр, тесно связанный с Иисусом и Василиском – Кокатрис, по сути, инвариант помеси петуха и Змеи. Скажем, вот это – Василиск.

А кокатрис больше похож на петуха. Он практически петух. При этом Петух ненавидит похожего на него родственного Василиска, и эта ненависть обоснована. Василиск, как мы помним, это Иисус, а Петух, он же Павлин, он же Мелек-Таус – это Сатана. По крайней мере, так утверждали в прежние времена езиды.

Ныне словари утверждают прямо противоположное, но в 1864 году езиды считали Петуха противником Иисуса. И подтверждение этому мы с легкостью находим непосредственно в священном писании.
Как мы хорошо помним, проблемы у Иисуса начались непосредственно после третьего крика петуха. Три события произошли синхронно: заорал петух, подошли солдаты, а Петр отрекся от Христа в третий и последний раз – как от нечистой силы.
Считаю своим долгом напомнить, что троекратное отречение означает окончательное отречение: именно так, троекратно сказав “талак”, мусульманин разводится с женой, а принимающий крещение отрекается от Нечистого. То есть, первый Папа Римский отрекся от Христа навсегда.
Уверен, что тот факт, что именно после третьего крика петуха вовсе не означает, что Иисус – зло. Да, он Змий, да, он Василиск, но в народной традиции эти персонажи стали олицетворением зла исключительно благодаря пропаганде католической церкви. У езидов олицетворением зла был Петух (Павлин), обрекший третьим криком Иисуса на распятие.

И вот что интересно, во второй половине XIX века, а во многих местах и сейчас на шпилях церквей – не крест, а Петух. Церковь не скрывает: этот тот самый Петух, что прокричал три раза перед тем, как Иисуса повязали. Вот эти петухи.

И еще…

И только на одной церкви, в Лондоне на шпиле Тот, кто должен там быть, – Василиск.

Есть сомнения? Можно проверить второстепенные детали.
Один из способов защиты от Василиска – показать ему зеркало. Василиск пугается и подыхает.
Вот св. С:)стьян (распятый почти так же, как распинали “сына Уицилопочтли” ацтеки) показывает Василиску зеркало, и кого видит Василиск в отражении? Правильно, себя.

А вот два зеркала на панораме Иерусалима. Здесь Василиск прямо подписан инициалами Христа.

И вот Единорог, родной брат Василиска, и он тоже смотрит в зеркало.

Как хотите, но эти параллели не случайны. Так же как не случайны все остальные параллели, вплоть до совершения убийства Христа простым римским солдатом, ткнувшим копьем под ребро Спасителю.
Обычно эту фигуру выводят за рамки обсуждения. В 1864 году во всем виноват был Ирод, а Понтий Пилат был не при делах и в ключевых статьях даже не указывался.

Вот как писали о Пилате: “При нем был распят”.

А солдатик, НЕПОСРЕДСТВЕННО посягнувший на жизнь Того Который, – в кустах. С чего бы это? А с того, что св. Георгий, ткнувший Василиска под ребро (он же архангел Гавриил, ткнувший под ребро Единорога) был как раз ПРОСТЫМ РИМСКИМ СОЛДАТОМ. Разбросанные по Писаниям фигуры склеиваются в одно непротиворечивое целое, и выходит так, что Христа убил святой Георгий.
Кто в этой ситуации Иисус в глазах современников? Комета, более всего похожая на Пернатого Змея? Надо понимать, что ее уходу радовалось все живое.
А как выглядела роль Иисуса в средневековье? На верхушках церквей с победным видом стоит Петух, а ненавидимого им Василиска в это же время вечно пытают на кресте – в каждом храме, на каждом нательном распятии.
Лишь недавно, благодаря светским художникам, стал популярен образ Христа во всей славе, а до того его подавали только в одном образе – проигравшего. Ни один дикарь, ни один крестьянин понять христианскую символику иначе не мог.
Сам смысл того, что распятие Христа обернулось для всех людей Земли спасением, выглядит в этом контексте весьма красноречиво.
Симптоматично, что в 1960-х годах Римская католическая церковь перестала праздновать дни собакоголового св. Христофора и св. Георгия. Обе фигуры абсолютно первостепенные, стоящие несопоставимо выше всех остальных деятелей христианства.

СВ. ВАСИЛИСК – ЕЩЕ ОДИН ВАРИАНТ ИИСУСА

Обстоятельства казни святого Василиска идентичны казни Христа. По одной из версий приговорены к распятию были трое. При попытке причинить вред Василиску земля содрогнулась, и все крепко напугались.

Но есть и другая версия, где распяты двое, а Василиску изменили меру наказания – отрубили голову. Эта история один в один повторяет историю распятия назвавшегося Богом мага Симона, – там тоже распинали троих, но одного пощадили через отрубление головы. Перед нами сильно перетасованные и беспорядочно отретушированные фрагменты одной и той же истории. НО Василиск здесь назван именно Василиском – Царем.

Ну, и напоследок еще одна любопытная вещь, связанная с женским вариантом Иисуса.

БЕЗГРЕШНАЯ ДЕВСТВЕННИЦА ИИСУС
Во-первых вспомним, что в Галлии (как минимум, обычно называют два района Европы) половина записей о крещении звучит так: “Во имя Отца и Дочери и Святого Духа”. Собственно, вот она – Дочь.

Это святая Юлия. Обратите внимание, на голове у нее корона, а символ св. Юлии это веревка на кресте, и стоит вспомнить, что веревка является символом как змеи, так и рода-племени. Это очень важный символ.

И поскольку от этой святой не отбрыкаться, стоит принять во внимание, что Змей, обычно сопровождающий Дев и на 34 языках (вопреки здравому смыслу, то есть, были основательные редакции текстов), называемый Василиском, на латыни звучит как Регулус. Больше нигде, только в латыни. А в русском, белорусском, украинском, турецком, французском и креольском языках РЕГУЛЫ это менструация – сильнейший, самый сильный, пожалуй, в народной магии ингридиент.
Итак, мы имеем некого монстра “регулуса”, подконтрольного Деве, сильно интересующего Рыцарей и тесно связанного с зачатием.
Вот такая символика…
P.S. Есть пара свидетельств о выпадении красных осадков (снег и дождь) непосредственно после прохода большой кометы. Наши предки вполне могли прийти к выводу, что в небесах кого-то зарезали или, по меньшей мере, дефлорировали. Отсюда до идеи зачатия Божьего Сына – рукой подать.

P.P.S. Василиск это смесь петуха и змеи, то есть, и то, и другое. При этом, змея – женский символ, а петух – мужской. В каком-то смысле Иисус тоже компромиссная фигура: он мужчина, но он непорочен, что в прямом смысле свойственно исключительно девам. Это похоже на гермафродита или кастрата.
На днях видел икону. Под крестом, там, где обычно изображают череп Адамов, лежал отрезанный фаллос. Картинку не сохранил, а теперь и не найду. Впрочем, специалисты о ней хорошо осведомлены.

ВЫВОД 1: современное христианство это смесь народных верований фрейдистского толка.
ВЫВОД 2: Новый Завет создан позже средневековья так же, как лаконичное, почти научное описание Благовещения создано позже Благовещения в виде мистической охоты на Единорога.

Змея и крест. Как появилась медицинская символика | История | Общество

Всем известная пословица «По одёжке встречают» как нельзя больше применима к военным, священнослужителям и врачам. Их униформу не спутаешь ни между собой, ни с другими. Впрочем, последние в этом ряду имеют некоторые преимущества. Даже если врача лишить белого халата, а машину «скорой помощи» — спецсигналов и боевой раскраски, всё равно останется легко узнаваемая символика — красный крест.

Ассоциация настолько тесная, что мы уже не отделяем одно от другого. Врач — это красный крест в белом поле. И наоборот. Кажется, что так было всегда и нет на земле более гуманного символа, чем этот.

Некоторая доля правды в этом есть. Но только некоторая. Красный крест, появившись сравнительно недавно, в 1864 году, логично наследовал более древним символам, которыми обзавелось врачебное дело за несколько тысяч лет своего существования. И не просто наследовал, а являлся их продолжением и переосмыслением. В полном соответствии с такими тонкими и сложными дисциплинами, как геральдика, семиотика и семантика.

Асклепий — бог медицины и врачевания. Фото: Commons.wikimedia.org/ Nina Aldin Thune

Гады ползучие?

Если взглянуть на более-менее известные медицинские символы, то в глаза бросится явная закономерность. Кадуцей, жезл Асклепия, чаша Гигиеи — всё это эмблемы древние, почтенные. Все они знакомы нам с детства — та же чаша Гигиеи висела на каждой советской аптеке. Два других точно так же узнаваемы за рубежом: Кадуцей — медицинская эмблема США, а жезл Асклепия вообще находится на флаге Всемирной организации здравоохранения. Так вот. В каждом случае главную роль в символе играет такая малоприятная рептилия, как змея. Которую, к слову, в старославянском языке, ничуть не смущаясь, называли не иначе как гада или гадина. С чего бы ей такая честь?

Придётся погрузиться в пучины мифологии. И признать, что мы целиком и полностью находимся в пространстве мифов народа, которого не существует уже очень давно.

В Древней Греции насчёт змеи мнение было неоднозначным, что, собственно, и показывает история одного из древнейших медицинских символов — жезла Асклепия. Сам Асклепий был смертным человеком, однако настолько преуспел в искусстве врачевания, что был принят в сонм богов и занял подобающее место на Олимпе. Но это произойдёт ещё нескоро. Пока что Асклепий, уже известный врач, идёт к критскому царю Миносу, чтобы вернуть к жизни его малолетнего сына Главка. Тот то ли играл в мяч, то ли гонялся за мышью — неважно. Важно, что свалился в чан с мёдом и вроде бы захлебнулся.

Асклепий шёл, опираясь на посох. Внезапно посох обвила змея, по виду ядовитая. Дело кончилось бы плохо, но реакция у врача была боксёрская — змею удалось убить с первой попытки. И тут ему крупно повезло — следом явилась ещё одна змея, которая принесла во рту какую-то травку и с её помощью воскресила убитого сородича. Наблюдательность — великое дело. Асклепий смекнул, что травка полезная, и озаботился найти её и сделать запас. С помощью которого сумел воскресить и Главка, и многих других.

Любопытнее всего, что у Асклепия была дочь Гигиея. Та унаследовала от отца не только профессиональные склонности, но и особое почитание змей. Классическое изображение этого персонажа — молодая женщина со змеёй в одной руке и жертвенной чашей в другой. Что именно происходит по сюжету, сказать нельзя. То ли Гигиея поит змею жертвенной кровью, то ли, наоборот, змея добровольно расстаётся со своим ядом, сцеживая его в чашу. В любом случае ясно, что змея уже во втором поколении мифологических врачей Древней Греции плотно завязана на медицину. Кстати, эта самая дочь Асклепия дала название целой медицинской отрасли — термин «гигиена» напрямую происходит от имени Гигиея.

Обратим внимание: змея не просто «помогает» в лечении. Змея буквально указывает путь, как победить саму смерть и вернуть человека с того света. Причём делает это по доброй воле.

Египетский след

В совсем примитивных архаических культах такого нет и быть не может. Там змея — однозначное зло, связанное с подземными богами, тьмой и ужасом. Дорасти до понимания змеи-целительницы нужно было либо самостоятельно, что очень долго, либо подсмотрев нечто подобное у более развитых народов. В те времена, когда складывались греческие мифы с участием змей, Асклепия и Гигиеи, таким народом для того региона были только египтяне.

Вот у них действительно кроме жуткого змея Апопа, символизирующего мрак, жуть и хаос, была божественная кобра Уаджит, которая выкормила Гора — бога Солнца и Неба. И в том, что касается медицины, египтяне понимали куда больше, чем нахлынувшие неведомо откуда греки, которые тогда были сущими дикарями и варварами.

То, что такие возвышенные эллины сильно отставали от египтян, зафиксировано самым солидным греческим авторитетом. Вот что сказал о ситуации Платон: «Мы, греки, в действительности просто дети по сравнению с этим народом, чьи традиции в десять раз древнее. Египет записывает и сохраняет навечно мудрость древних времён. Стены их храмов покрыты надписями, и у жрецов всегда перед глазами их божественное наследие… Поколения продолжают передавать последующим поколениям всё, что пришло с незапамятных времен, когда боги правили землёй».

То, что змея как медицинский символ, очевидно, имеет египетское происхождение, косвенно подтверждает другая история, связанная на этот раз не с греками, а с древними евреями. В Библии змея, или змей, — безусловное зло, олицетворяющее всё самое скверное, что только можно придумать. Это антипод Бога — дьявол. Вспомните хотя бы историю грехопадения Адама и Евы — кто соблазнил нашу общую праматерь яблоком?

Но внезапно, через несколько глав, ситуация в Библии меняется. Исход евреев из Египта. Ведёт свой народ Моисей. Ведёт, как известно, по пустыне. И очень долго — целых 40 лет. Народ начинает роптать. Что было дальше, можно найти в Книге Чисел русского синодального перевода Библии: «И говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта? И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив».

Жизнь земная и жизнь вечная

Загадочное «знамя» представляло собой длинный шест или жезл с крестообразным навершием, обвитый медным змеем. А теперь желающие могут найти десять отличий жезла Асклепия от жезла Моисея. Поражает не только чисто внешнее сходство. Поражает и функциональность предмета — змея или её изображение призваны не просто исцелять, а возвращать из мёртвых. То есть способствовать воскрешению людей.

Евреи, изначально примитивный народ кочевников‑скотоводов, действительно взяли очень многое от своего египетского соседа — одной из древнейших цивилизаций. В том числе и кое-какую символику, до которой самостоятельно просто не смог бы дойти. Забавно, что эта символика не была растеряна или кардинально переосмыслена. Более того, уже на рубеже нашей эры одна весьма известная фигура дала образу змеи новую жизнь. Вот что говорит Иисус Христос в Новом Завете, Евангелие от Иоанна: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Символ наделён новой силой. Между змеёй и Спасителем возникает прочная смысловая связь. Если первая воскрешала людей для жизни земной, то Спаситель обещает Воскресение для жизни вечной. Более того, Христос змею вообще не демонизирует, говоря апостолам: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

Точно таким же смысловым преобразованиям подвергается крест. Вот только что он был символом позора и ужаса — на крестах распинали самых мерзких убийц и разбойников, а смерть на нём была исключительно долгой и мучительной. Но после Христа крест становится символом уже не смерти, а воскрешения. Его упоминают и по существу, и всуе, как, например, царь Иван Грозный в фильме «Иван Васильевич меняет профессию»: «Вот что Крест Животворящий делает!» Оно, конечно, смешно, но смысл не меняется. Крест — животворящий. Воскрешающий.

То, что именно красный крест и змея были избраны в качестве основных медицинских символов — не просто дань традиции. Эти эмблемы имеют чёткую смысловую нагрузку, своего рода посыл, побуждение к действию: «Смерть, подвинься, тебе здесь не место. Человек будет жить».

Змей на полюсе и крест Христа

Когда Иисус объяснял природу Своей искупительной смерти на кресте израильтянам Его дней, Он обращался к тому, что, возможно, является самым захватывающим из искупительных символов в истории Израиля. блуждание по пустыне, а именно медный змей на шесте (Числа 21:4-9; Иоанна 3:14). Медный змей — самый яркий пример спасительной работы Иисуса на Голгофе. Из всех прообразов и теней не было ни одного, который лучше этого прообраза выявлял главное деяние Спасителя. Иисус мог бы указать на пасху или на любой из прообразов жертвоприношений, которые предвещали Его искупительную смерть, но Он решил указать на этот прообраз в своей беседе с Никодимом. Вот 14 пунктов, взятых из 9 пунктов Джона Бринсли.0003 Мистический медный змей с магнетической силой, или Христос, вознесенный на кресте , проповедь Тима Келлера «Моисей и медный змей» и краткое изложение посланий к семи церквям в Азии Роберта Мюррея М’Чейна , которые предназначен для того, чтобы научить нас тому, как повествование из Чисел 21:4-9 помогает нам углубить наше понимание Евангелия:

1. Медный змей был Божьим средством спасения для израильтян, ужаленных змеями в пустыне. Иисус Христос распятый есть Божье средство спасения для всех, кто был укушен смертоносным ядом греха в пустыне этого падшего мира.

2. Медный змей был единственным Божьим путем спасения для израильтян. Распятый Иисус Христос — единственный Божий путь спасения для евреев и язычников (рассмотрите искупительно-историческое прочтение Иоанна 3:16 в свете Иоанна 3:15. В Ветхом Завете израильтяне были любимы Богом, и поэтому им был дан типологический путь исцеления). ; в Новом Завете нам сказано, что «Бог любит мир», то есть иудеев и язычников, ибо так отдал Сына Своего для искупления народа Своего из всякого языка, колена, нации и языка).

3. Медный змей был визуальным представлением гнева Божьего на ропщущих и жалующихся людей. Распятый Христос – наглядное изображение гнева Божия на всякое нечестие и неправду людей.

4. Медный змей представлял собой умилостивление гнева Божьего. Всякий, кто смотрел на змея, знал, что гнев Божий отвратился. Крест Христа показывает гнев Божий, а также отвержение этого гнева. Милосердие и истина встречаются на кресте; праведность и мир целуют друг друга в смерти Иисуса.

5. Медный змей был символическим изображением ядовитых змей, которые кусали людей и приносили смертельные последствия из-за их греха; однако это было без яда, который стал причиной их смерти. Христос представлял погубленных грехом, взяв себе тело в подобии плоти греховной, но без греха, чтобы Своей смертью спасти тех, кто своим собственным грехом был отравлен на смерть. Он стал проклятием для нас, чтобы мы могли получить благословения Божьи.

6. Медный змей должен был напоминать израильтянам о причине их греха. Это должно было вернуть их мысли обратно в Эдемский сад, где сатана явился в образе змеи, чтобы искушать их прародителей. Наказание за грех, принесенный в мир искушением того Древнего Змея, было возложено на Иисуса на кресте. На Него пало наказание за наш грех. Он стал грехом за нас, чтобы мы могли стать праведностью Бога в Нем.

7. Что касается змея в пустыне, исцеление зависело от слова Божьего о Его средствах спасения. Когда Христос распят, спасение зависит от Божьего слова относительно Его средств этого спасения.

8. Поскольку отравленные израильтяне были призваны поверить Божьему повелению — и медный змей стал объектом этого повеления, — мы видим, что и средства, и орудие Божьего спасения прообразны. В рассказе о взаимодействии Иисуса с Никодимом указываются как средства, так и орудие Божьего спасения. Распятый Спаситель есть средство Божьего спасения. Вера (или взирание на Него) есть инструмент спасения.

9. Измученные израильтяне были призваны посмотреть на бронзового змея, чтобы исцелиться. Грешники внешне призваны взирать на распятого Сына Божьего, чтобы спастись.

10. Змея подняли перед израильтянами посреди стана, чтобы ужаленные могли посмотреть и исцелиться. Христос был вознесён – сначала на кресте, потом в Его воскресении, затем в Его вознесении и, наконец, в проповеди Евангелия – чтобы грешники могли взирать на Него и спасаться.

11. Медный змей был центральным и достаточным средством исцеления для израильтян. Крест есть центральное и самодостаточное средство спасительного дела Христова для исцеления всех верующих в Него.

12. Точно так же, как Бог избрал человека, Моисея, чтобы поднять медного змея на шесте, чтобы люди могли смотреть и исцеляться, Бог избрал служителей, чтобы поддержать Иисуса в проповеди Христа распятого, чтобы люди могли смотреть Ему и спастись.

13. Подобно тому, как смотреть на бронзового змея было глупым средством исцеления отравленных израильтян, так и смотреть на распятого Спасителя (публично казненного Человека) — глупое средство, в глазах мира, для спасения грешников, приговоренных к смерть.

14. Медный змей был поставлен многим для спасения от гнева Божия и смертоносных последствий греха. Христос вознесся за многих ради спасения людей от гнева Божия и смертоносных последствий греха. От яда змеиных укусов спаслись лишь те, кто смотрел. Только те, кто с верой взирают на Христа, искуплены от смертельного укуса греха.

Почему змей символизирует то, что Иисус сделал на кресте? – Хороший вопрос

В. В Евангелии от Иоанна, когда Иисус разговаривает с Никодимом, почему он уподобляет Себя змею, поднятому в пустыне в Ветхом Завете, учитывая, что змеи обычно ассоциируются с сатаной? Почему змей был выбран в качестве прообраза/прообраза того, что Иисус сделает на кресте, особенно в свете того, что Библия всегда делает упор на «агнца», который был заклан? Я думал, что, возможно, в каком-то смысле грех/зло было на кресте с тех пор, как Иисус «стал грехом», чтобы положить ему конец, но в остальном мне это кажется странным.

Себастьян Бурдон, «Моисей и медный змей»

Иисус ссылается на то, как Моисей сделал бронзового змея и повесил его на шест, чтобы указать на Никодима. Иисус только что сказал ему, что ему нужно «родиться свыше», чтобы войти в Царство Божье. Никодим неправильно понял это и думает, что Иисус описывает нечто физическое, а не духовное. (Это часто происходит в беседах Иисуса с людьми в этом Евангелии, как я объясняю в своем учебном пособии для Иоанна. ) «Как может кто-то родиться, когда он стар?» — спрашивает Никодимус.

Иисус пытается объяснить, что он говорит о «рождении от Духа», но Никодим все еще спрашивает: «Как это может быть?» Итак, Иисус использует эпизод с бронзовым змеем, чтобы более точно объяснить, что он имеет в виду, говоря о «рождении свыше».

Этот эпизод описан в книге Чисел. Израильтяне путешествуют по пустыне и начинают жаловаться на ту самую манну, которой Бог чудесным образом насыщает их в пустыне. (Они говорят: «Мы ненавидим эту жалкую пищу!») В наказание за их неблагодарность Бог посылает к ним ядовитых змей, и многие израильтяне начинают умирать от укусов змей. Поэтому они приходят к Моисею и признаются: «Мы согрешили, когда говорили против Господа и против тебя». Они просят его «помолиться, чтобы Господь удалил от нас змей». Бог прощает людей и велит Моисею сделать бронзового змея и посадить его на шест». Бог обещает: «Всякий, кто укушен, может посмотреть на это и остаться в живых».

Другими словами, в данном случае израильтяне могли спастись от физической смерти через признание греха и ответную надежду веры, глядя на средства, предусмотренные Богом для избавления. Иисус говорит Никодиму, что то же самое произойдет, только в гораздо большем масштабе, в духовной сфере, когда он будет «поднят» на крест. Любой, кто искренне сожалеет о том, как он ослушался и оскорбил Бога, и кто с надеждой и верой взирает на смерть Иисуса на кресте ради них, будет спасен духовно и получит шанс жить заново. Вот что значит «родиться заново».

Итак, это единственная точка сравнения: точно так же, как израильтянам нужно было с надеждой верить в то, что Бог обеспечит их физическое избавление в пустыне, так и Никодим (и с тех пор все, кто слышит о разговоре Иисуса с ним ) должны с надеждой и верой смотреть на Божье обеспечение их духовного избавления в виде смерти Иисуса на кресте.

Мы не должны проводить никаких дальнейших сравнений, таких как «Иисус должен быть в некотором роде подобен змею, а не агнцу, потому что Он сказал, что Он должен быть вознесен, как змей был вознесен».

Однако мы должны помнить, что в Евангелии от Иоанна всегда задействовано несколько уровней смысла.