Разное

Жезл кадуцей значение: символ медицины: stomaster — LiveJournal

символ медицины: stomaster — LiveJournal

? LiveJournal
  • Main
  • Top
  • Interesting
  • 235 ideas
  • Your 2020 in LJ
  • Disable ads
Login
  • Login
  • CREATE BLOG Join
  • English (en)
    • English (en)
    • Русский (ru)
    • Українська (uk)
    • Français (fr)
    • Português (pt)
    • español (es)
    • Deutsch (de)
    • Italiano (it)
    • Беларуская (be)

Символика жезлов и посохов

По сообщению ТАСС от 22 сентября Патриарх Московский и всея Руси Кирилл запретил наместникам и настоятелям монастырей иметь дорогие жезлы и призвал заказать взамен простые деревянные посохи. На Собрании игуменов и игумений, проходившем в Москве в честь 1000–летия русского присутствия на Святой горе Афон, патриарх сказал: «Каждому игумену выдается жезл как символ духовной власти. Я был инициатором того, чтобы игумены и игуменьи получили жезлы, но мне в голову не пришло даже, что игумены и игуменьи наши эти жезлы превратят в патриаршие жезлы: богато украсят, крест поставят. Я не благословляю такие жезлы». Обращаясь к наместникам и настоятелями монастырей, собравшимся в храме Христа Спасителя, патриарх сказал: «У вас должен быть простой игуменский жезл без всяких украшений, без всяких ювелирных побрякушек и без креста — это символ архиерейского служения». «Поэтому, когда вы приедете сейчас к себе домой, первое что вы сделаете, это закажете себе простые деревянные посохи» (см.: http://tass.ru/obschestvo/3643672).

Что тут скажешь? Патриарх возмутился не только драгоценным убранством жезлов, но и тем, что они превращаются в «патриаршие жезлы».

Иными словами, только патриарху можно иметь дорогой и украшенный? А ведь он знает не понаслышке о том, что посох святого митрополита Петра московского был довольно прост. Ведь в 2009 году одним из моментов чина интронизации патриарха Кирилла было вручение ему посоха святителя Петра. Напомним, что посох этот изготовлен русскими мастерами в начале XIV века из черного дерева. Древко посоха — восьмигранной формы, рукоять оправлена золоченым серебром, кольца, перехватывающие древко по всей длине, имеют скромный декор. С двух сторон на древко с рукоятки спускаются золоченые пластины с резными изображениями Голгофы. В навершии посоха надпись: «Смиренный Петр митрополитъ всея Руси». Вот, собственно, и все «украшения».

Однако мало кто обращает внимание на тот факт, что не столько богатое или бедное украшение имеет значение, сколько символика, заложенная в жезле. А символика, употребляемая ныне в современных посохах, очень разная и временами вызывает серьезные вопросы.

В знаменитом сочинении «Поморские ответы» есть отдельная глава «О жезле архиерейском», в которой приводится сравнение жезлов старорусского и нового, пореформенного образца. Сторонники старой веры сразу обратили внимание на то, что идет тотальное изменение не только вербальных форм христианской веры, но искажаются предметы материальной культуры русской церкви, освященные не одним столетием, и не одним, а целым сонмом святых. Авторы сочинения указывают, что жезлы «древлероссийских» архиереев «змиевых глав на себе не имущи».

Снимки с лубочной картины издания беспоповцев «Прежде и теперь». Опубл.: Изборник народной газеты. 1906. Цветные миниатюры из иллюстрированного сборника «Сказание от разных божественных писаний». Содержит отдельные изречения из книг Ветхого и Нового завета с толкованиями на них Иоанна Златоустого и Ипполита, папы римского. 19 в. Сборник из собрания Егорова, НИОР РГБ

«Богослужебные предметы и архиерейские облачения: старообрядческие и никонианские».  НИОР РГБ Ф. 98 (собрание Е.Е. Егорова) № 1670. Листы 25 и 40

В качестве авторитетного примера приводятся жезлы митрополита Петра, московского чудотворца, и епископа Никиты, новгородского чудотворца.

Слева — посох епископа Никиты Новгородского. Дерево, резьба, кость. 16 в. Справа — посох святителя Стефана, епископа Пермского 

В главе указано на видоизменение формы старинного жезла, ручки которых имеют завершение в виде якоря: «на версе крюки яко якори имеет, змиевых же глав не имеет». Жезл с ручкой в виде якоря трактуется авторами согласно словам Симеона Фессалоникийского: «власть знаменует Духа, и утвердительное народа, и пастырственное, и водити мощи, и наказати непослушных, и обращати к себе дальних». Из простого пастушеского посоха, символизирующего архиерейскую власть и обязанность пасти словесных овец, благодаря патриарху Никону он превратился в жезл с языческими символами в виде змей, которые в XVII веке многими трактовались как проявление власти антихриста.

Сейчас XXI век, поэтому попробуем посмотреть на проблему символики жезла глазами современного человека. При этом оговорюсь, что изложенное ниже — лишь одна из возможных версий трактовки символики, появившейся после церковной реформы. Ю. М. Лотман, известный исследователь в области семиотики (науки о символах в культуре), писал: «символ никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры — он всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. Память символа всегда древнее, чем память его несимволического текстового окружения». Символике архиерейского жезла посвящена статья К. А. Щедриной в Ставрографическом сборнике. [1]

Автор справедливо замечает, что до реформы патриарха Никона навершия русских архиерейских посохов традиционно представляли собой два отрога, изогнутых книзу. [2] Однако далее Щедрина сразу переходит к навершию со змеями, не давая объяснений символики дореформенных посохов. 

«Архиерейские облачения: старообрядческие и никонианские». НИОР РГБ Ф. 98 (собрание Е.Е. Егорова) № 1670. Листы 75 и 77

Перебирая типы крестов (афонские, эфиопские, армянские), К. А. Щедрина только в конце статьи упоминает змеевидный жезл бога Гермеса — кадуцей. Вот от кадуцея и будем отталкиваться в наших рассуждениях, как от изначального символа, породившего символику архиерейского посоха XVII-го и последующих пореформенных столетий.

Но для начала небольшой исторический экскурс в область символики. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога–целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы).

В малоазийской традиции две змеи были символом плодородия. Прообразом кадуцея могло стать также изображение двух змей у мирового древа. В Индии кадуцей символизирует пробуждение кундалини. Кундалини, или Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная спираль) и Иде (левая, женская и пассивная). Скандинавы поклонялись Гермесу под именем Одина, тевтоны — под именем Вотана. Добрый и злой принципы древней Персии — Ахурамазда и Ариман изображались иногда в виде двух змей, обращенных головами друг к другу, борющихся за Яйцо Земли, старающихся вырвать его из чужих зубов.

В мире образов алхимии обе змеи символизируют находящиеся в равновесии химические элементы серу (Sulphur) и ртуть (Mercurius), то есть воспринимаются как дуальная система принципов текучести и горючести, причем ртуть олицетворялась самим богом Меркурием.  [3] Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес — его овчаркой, сторожевым псом. Религиозно–символическое происхождение пастушьей палки можем найти в египетских ритуалах: три скипетра Египта включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа. Итак, кадуцей — это символ бога Меркурия или греческого Гермеса, герольда богов. Он состоит из волшебного или геральдического стержня, вокруг которого симметрично обвиваются две змеи с обращенными друг к другу головами.

В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления, змеи становятся символом мудрости, жезл — образом власти над силами природы. Имя Гермеса выводится из слова «герм», формы Хирама, персонифицированного Универсального Принципа Жизни, или Жизненного Принципа, представляемого огнем. Рассматривая глубинный символизм жезла Меркурия–Гермеса, мы наталкиваемся на два понятия — дуализм и диалектика. Платон в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Средневековый мыслитель Г. Бёклер (1688) подметил, что некоторые приравнивают посох Гермеса к Диалектике, которая якобы со спутанными головами решала, что праведно, а что нет. Дуализм учит, что материальная и духовная субстанции являются равноправными началами. Если предельно упростить, то посох Гермеса утверждает равенство между Добром и Злом.

История знает много гностических сект, спекулировавших на христианстве, всевавших в него свои ядовитые плевелы. В связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов», что значит «змеиные». Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены» (евр. «нахаш» — змея). Другое их название — «сетиане». К ним примыкали «каиниты» и «ператики». Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади. Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею», олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. Кстати, офитский гносис был особенно распространен в Египте.

Как видим, в архиерейском посохе с двумя змеями прослеживается влияние гностических учений, согласно которым, если доводить до логического конца символику реформаторов XVII–го века, утверждается равенство между Христом и антихристом. Категорично? Но иначе трудно понять, зачем человеку древнерусской культуры навязан именно такой символ. Ведь значение змеи в средневековом сознании однозначно негативное: Бог проклял змея, который стал орудием дьявола. Резюмируя сказанное, зададимся вопросом: стоит ли возмущаться по поводу дорогого убранства архиерейских жезлов, когда в руках архиереев (и игуменов) находится такой древний символ, что и смотреть страшно? Да, по слову протопопа Аввакума, змия «хороший зверь была, красной, докамест не своровала». Но ведь своровала же?..

 


[1]. Щедрина К. А. Две змеи на архиерейском посохе XVII века: заметки о происхождении и символике //Ставрографический сборник. Книга III: Крест как личная святыня. Сб. статей. М.: Изд-во Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2005.
[2]. Там же. С. 315.
[3]. Энциклопедический словарь символов/ Авт.-сост. Н. А. Истомина. М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астрель», 2003. с. 334-335.

Магические символы—пентаграмма, гексаграмма и кадуцей.

В этой статье мы расскажем вам о древнейших магических символах  и талисмнах — пентаграмме, гексаграмме и кадуцее. Их можно назвать универсальными, так как появились они, наверное, в те незапамятные времена, когда у людей только начало складываться магическое сознание и они стали задумываться о том, что существуют могущественные силы, которым подвластны человеческие жизнь и судьба.

Пентаграмма

Пентаграмма представляет собой правильный пятиугольник, грани которого продлены до их пересечения.

Так образуется изображение пятиконечной звезды. Древнейшие из дошедших до нас пентаграмм насчитывают более трех с половиной тысяч лет, они были обнаружены археологами на развалинах стен домов шумерского города Урука.

Встречаются пентаграммы и на артефактах древнеегипетской цивилизации, и древнего Вавилона. Уже тогда сложилось такое понятие об этом символе—мощная защита от всякого зла. Так, в Вавилоне пентаграммы наносили на двери магазинов и складов, чтобы уберечься от порчи и воровства. В иудействе пентаграмма считается символом Пятикнижия. Философы Древней Греции (пифагорейцы) посредством пентаграммы выражали идею о пяти взаимосвязанных элементах сущего (Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир). В оккультизме это значение получило дальнейшее толкование: пентаграмма — символическое изображение микрокосма, которым является и человек. Каждый элемент отражает определенную суть: Земля — тело, Вода — чувства, Воздух—интеллект, Огонь—сила воли, Эфир — дух, божественное сознание.

Этот символ — главный амулет церемониальной магии, дающий его обладателю защиту от нечистой силы, злых помыслов. Если носить такой амулет при себе, он защитит от порчи, проклятий, сглаза, болезней. Изображение пентаграммы на входе в жилище не позволит нечисти пробраться туда. При возникновении любых проблем следует начертать пентаграмму. Делать это надо правой рукой, соединив вытянутые указательный и средний пальцы, а большой, безымянный и мизинец прижать к ладони. Нужно также визуализировать цвет пентаграммы — цвет пламени, сжигающего весь негатив. При защите жилища пентаграммы лучше начертать по четырем сторонам света, начиная с востока, соединяя их в символический защитный круг.

Гексаграмма

Гексаграмма — еще один древнейший символ. Это шестиконечная звезда, полученная из слияния двух равнобедренных треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой — вершиной вниз. Шестиконечная гексаграмма-звезда встречается уже в наскальных рисунках. Издревле такой символ стал знаком гармоничного слияния вселенской энергии, выраженной двумя противоположностями: верхний треугольник—это дух, огонь, мужское начало; нижний — материя, вода, женское начало. Это соединение взаимодополняющих совершенное равновесие в мироздании.Символ священного союза, божественного брака, рождения божественной сущности. В магии имеет значение звезды макрокосма, духовного потенциала. Это сильнейший символ для привлечения извне (из вселенской энергии) желаемого — гармонии, благополучия, здоровья, семейного счастья.

Начертание гексаграммы следует начинать с верхней точки первого, верхнего треугольника; затем начертать с нижней точки второй треугольник, вписывая их друг в друга, и в завершение прикоснуться к центру гексаграммы.

С помощью гексаграммы можно создать талисман таким образом. Взять драгоценный или полудрагоценный камень, совершить очищение его водой и благовониями (окурить ароматическими палочками, травами). Затем взять ароматическое масло (на свой вкус, аромат которого вам приятен), обмакнуть соединенные указательный и средний пальцы правой руки, встать лицом на восток и совершить этими пальцами начертание гексаграммы вокруг камня вышеприведенным образом, в завершение прикоснувшись к центру. И попросить у Вселенной желаемого позитива — успеха, блага, любви, удачного брака. Этот талисман следует носить при себе, он будет помогать в воплощении желания. Такой талисман можно изготовить и для любимого человека.

Кадуцей

Кадуцей — магический жезл. У греков носил название керикион. Атрибут, соответственно, Меркурия, Гермеса, богов, связанных со знаниями, искусством, науками, посредничеством, магией. Этот жезл — символический ключ, открывающий границу между мирами, светом и тьмой, жизнью и смертью. Символизирует процесс соединения духовного, ментального и земного, материального, через астрал. Если взять человеческое тело, то здесь символическим кадуцеем, магическим жезлом, является позвоночный столб, верхушка жезла — верхняя чакра (духовное), основание жезла — корневая чакра (материя). А две змеи, обвивающие жезл, выражают два потока астральной энергии, циркулирующей в человеке.

В магии используется как рабочий инструмент, продолжение руки, для направления и усиления потоков энергии. Смысл этого символа—воплощение желаемого. Необходимо четко сформировать намерение, наполнить его желанием и проговорить его со страстью. Затем либо купить кадуцей в виде амулета, для ношения при себе, либо поместить его изображение в пространстве жилища. Кадуцей будет помощником в исполнении желания по схеме: мысль — слово — действие.

Тату кадуцей: значение, фото татуировки, эскизы

Краткое значение тату Кадуцей

Кадуцей на татуировке – олицетворение гармоничного развития личности, символ равновесия как единства противоположностей, ключ к тайным знаниям, символ примирения, мудрости, эволюционного развития, здоровья тела и духа.

Значение татуировки Кадуцей

У кадуцея есть другое название – керикион. Это греческий жезл глашатаев. В мифологии такой жезл носил Меркурий, и он обладал способностью примирять. В качестве жезла Гермеса кадуцей олицетворяет ключ к тайнам мироздания, тайным знаниям. Две змеи символизируют двойственность мироздания.

Кадуцей был также атрибутом бога торговли, как символ примирения, мудрости и умения найти компромисс. Его использовали как таможенную эмблему в дореволюционный период и как медицинский знак.

Крылатый посох или простой жезл, вокруг которого обвиваются змеи встречается в культурах Ирина, Древнего Египта, Греции, Индии, Рима, Америки. Но всегда он имел сходное значение, которое сводится к развитию в постоянном движении. Стержень символизирует ось Мира, а две змеи природную цикличность и эволюционное развитие. Это знак порядка.

В античной культуре Кадуцей выступает как символ примирения, таинства знания, получаемого через вещие сны. Змеи воспринимаются как символ мудрости, жезл олицетворяет власть над природными явлениями, а крылья символизируют дух.

Симметрия знака олицетворяет гармоничное одновременное развитие физической и духовной составляющих, стремление к совершенству.

Легендарный греческий жезл, преподнесённый в подарок Гермесу Аполлоном, имел свойство примирять враждующие стороны, разрешать конфликты. Гермес бросил жезл между дерущимися змеями, а они обвились вокруг и дружно склонили головы в знак примирения. Так и появился Кадуцей.

ⓘ Кадуцей или керикион – жезл с крылышками на верхушке, обвиты

                                     

7. На монетах и банкнотах

Кадуцей помещали на монеты, как древнегреческих полисов, так и эллинистических государств возникших на месте завоёванных Александром Македонским земель.

В Древнем Риме периода республики чеканка монет находилась в ведении сената, который назначал монетариев, ответственных за технологический процесс выпуска и самостоятельно определявших изображения аверса и реверса. Характерной традицией республиканской эпохи стало создание таких монетных типов, которые были каким-то образом связаны с родом монетария, прославляли его богов-покровителей. В республиканскую эпоху кадуцей появляется на монетах при монетариях из рода Цестиев Луция Цестия в 43 – 42 годах до н. э., Клавдиев, Лициниев, Плеториев и Сепулиев.

В императорскую эпоху кадуцей встречается на монетах большинства императоров. Он может находиться в руках Меркурия, женских фигур – персонификаций богинь счастья и успеха Фелицитас, мира Пакс, согласия Конкордии, безопасности Секуритас. Кадуцей между двумя рогами изобилия обозначал согласие. Изображение рукопожатия в сочетании с зажатыми колосьями и кадуцеем символизировало благополучие. В этом виде кадуцей также присутствует на античных римских монетах.

Как символ благополучия и богатства кадуцей нашёл отображение на монетах Нового и Новейшего времени. Его использовали в качестве либо знака монетного двора, либо одного из основных элементов изображения. В качестве символа, обозначающего место чеканки, кадуцей применяли на монетных дворах Боготы Колумбия, Бордо и Лилля Франция, Утрехта Нидерланды; элемента изображения – монетах германских и итальянских государств, Бельгии, Боливии, Бразилии, Датской Вест-Индии, Мексики, Франции и Швеции.

Кроме монет, кадуцей помещали и на банкноты Алжира, Бельгийского Конго, Бразилии, Испании, Кубы, Нидерландов, Новой Каледонии, Папуа – Новой Гвинеи, Перу, Польши, Португальской Индии, Таити, Финляндии, Франции, Французского берега Сомали, Французского Индокитая, Чили и Югославии.

Кадуцей – Жезл Гермеса – ДНК

Кадуцей – Жезл Гермеса – ДНК – Crystalinks Кадуцей – Жезл Гермеса


Кадуцей – это крылатый посох, вокруг которого обвиваются две змеи. Это был древний астрологический символ торговли, связанный с греческим богом Гермесом, посланником богов, проводником мертвых и защитником торговцев и воров. Первоначально это был посох герольда, иногда с крыльями, с прикрепленными двумя белыми лентами. Ленты со временем превратились в змей в форме восьмерки.

Число восемь важно для практиков судебной астрологии. В некоторых случаях изображения греческого керикейона могут радикально отличаться от изображения традиционного кадуцея. Эти изображения будут изображать двух змей на жезле (жезле), скрещенных, чтобы создать круг с головами змей, напоминающими «рога». В этой форме он выглядит удивительно похожим на символ планеты Меркурий – в то время как бог Меркурий – это римское имя Гермеса, носящего керикейон или кадуцей.

В некоторых случаях изображения греческого керикейона могут радикально отличаться от изображения традиционного кадуцея (как на рисунке справа). Эти изображения будут изображать двух змей на жезле (жезле), скрещенных, чтобы создать круг с головами змей, напоминающими «рога». В этой форме он выглядит удивительно похожим на символ планеты Меркурий – в то время как бог Меркурий – это римское имя Гермеса, носящего керикейон или кадуцей.

В седьмом веке кадуцей стал ассоциироваться с предшественником медицины, основанной на герметических астрологических принципах использования планет и звезд для исцеления больных.

В качестве символа медицины кадуцей часто используется как синоним Жезла Асклепия (одиночная змея, без крыльев), хотя ученые мнения предпочитают Жезл Асклепия, оставляя кадуцей символом торговли.

Исторически два астрологических символа имели разные значения в алхимических и астрологических принципах. Некоторые медицинские организации соединяют змеи кадуцея ступенями, чтобы предположить двойную спираль ДНК.

Считается, что происхождение символа датируется 2600 годом до нашей эры в Месопотамии, и в Библии есть несколько ссылок на подобный кадуцею символ, а именно в Числах 21:49 и 4 Царств 18: 4.Во время Исхода Моисей был проинструктирован Богом изготовить шест, на котором он должен был поставить змея из бронзы; если взглянуть на него, этот Нехуштан, как его называли на иврите, пощадил бы жизни израильтян, пораженных укусами ядовитых змей.

Намерение состояло в том, чтобы люди смотрели вверх и напоминали о молитве Богу, но в конечном итоге значение было забыто, и этому символу, по-видимому, поклонялись евреи вплоть до правления Езекии, как описано в 4 Царств 18: 4.У Уолтера Буркерта в своей книге есть две фигуры, на которых изображен жезл с двумя переплетенными змеями, вьющимися вокруг центральной оси из Месопотамии в 2200 году до нашей эры, и аналогичное изображение с Крита в 700 году до нашей эры.


Связанные файлы


Кундалини

Алхимия



Жезл Гермеса, ДНК

Лира Гермеса
Использование жезла, чтобы убить дракона

Проект Омега, Конец эксперимента с ДНК человека, Лев, Лев




Уроборос

Связи рептилий


Спиральная змея, драконы


Кетцалькоатль

Бог пернатого змея

Рептильная часть мозга

ИНДЕКС ЗДОРОВЬЯ И ЭНЕРГИИ


АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
CRYSTALINKS


ПСИХИЧЕСКОЕ ЧТЕНИЕ С ЭЛЛИ


2012 АЛХИМИЯ ВРЕМЕНИ






Что такое жезл Асклепия?

Жезл Асклепия: Асклепий – бог исцеления.Он – сын Аполлона (бога исцеления, истины и пророчеств) и нимфы Корониды . Во время беременности Асклепием Коронида тайно завела второго, смертного любовника. Когда Аполлон узнал об этом, он послал Артемиду убить ее. Пока Коронис горел на погребальном костре, Аполлон почувствовал жалость и спас еще не родившегося ребенка от трупа. Мудрый кентавр Хейрон обучал Асклепию медицине и целительству, и он настолько овладел этим искусством, что ему удалось вернуть одного из своих пациентов из мертвых.Зевс, царь богов, почувствовал, что бессмертие богов находится под угрозой, и поразил целителя ударом молнии. По просьбе Аполлона Асклепий был помещен среди звезд как Змееносец, Змееносец.

В Илиаде Гомер упоминает Аскеплия только как искусного врача и отца двух греческих врачей в Трое, Махаоне и Подалирии; в более поздние времена, однако, его чествовали как героя, а в конце концов стали поклоняться как богу. Культ зародился в году в Фессалии года, но распространился на многие части Греции.Поскольку предполагалось, что Асклепий исцеляет больных во сне, практика сна в его храмах в году в Эпидавре года в Южной Греции стала обычным явлением. В 293 г. до н. Э. его культ распространился на Рим .

Что такое жезл Асклепия?

Асклепия часто изображали стоящим в длинном плаще с обнаженной грудью; его обычным атрибутом был посох со змеей, обвивающейся вокруг него. Этот посох – единственный настоящий символ медицины .

Почему кадуцей – медицинский символ?

Кадуцей – традиционный символ Гермеса и изображает двух змей, обвивающих часто крылатый посох.… Современное использование кадуцей в качестве символа медицины появилось в Соединенных Штатах в конце 19-го и начале 20-го века в результате задокументированных ошибок, недоразумений и путаницы.

Что означает жезл Асклепия?

Жезл Асклепия символ – это , который часто путают с Кадуцеем, символом торговли, связанным с греческим богом Гермесом. Жезл Асклепия сочетает в себе змею с стержнем , простым инструментом.Змея с измененной кожей символизирует возрождение и плодородие.

Что означает змея в медицинском символе?

Доктора , символ : Посох или жезл, на котором обвивается змея . Это Жезл Эскулапа (также называемого Асклепиосом), древнего мифического бога медицины . … Кадуцей обычно изображается с двумя змеями и парой крыльев и часто ошибочно используется как символ лекарства .

Жезл Асклепия Тату

Большинство рецептов сегодня имеют префикс Rx. Этот символ является аббревиатурой от старого латинского глагола «Рецепт», и это слово буквально означает «принимать» древние рецепты, которые начинались с команды принимать ингредиенты лекарства или смеси определенным образом. Символ Международного комитета Красного Креста – красный крест на белом фоне, этот символ был принят Женевской конвенцией в 1864 году, это было сделано в основном для защиты медицинских транспортных средств и зданий от любого военного нападения во время конфликта, но этот символ часто по ошибке используется для обозначения пунктов первой помощи и предметов медицинского назначения.Этот символ был принят в честь Анри Дюнана, швейцарского гуманитарного деятеля и бизнесмена, который вдохновил создание международного комитета Красного Креста. Поскольку Анри Дюнан был гражданином Швейцарии, в качестве официальной эмблемы использовалась обратная сторона швейцарского флага – белый крест на красном фоне. Но знание и осведомленность об истории символов, связанных с нашей благородной профессией, недостаточны или номинальны. Также существует большая путаница в отношении законности определенных символов и их происхождения.Цель данного исследования – оценить знания медицинских символов среди врачей и студентов-медиков.

Кадуцей против жезла Асклепия

Когда я стою на пороге 30-летнего возраста, в моей голове все еще живет трехлетний ребенок, одержимый одним вопросом: «Почему?» Этот вопрос заключается в том, почему я изучал психологию в колледже, почему мне нравятся вызовы и загадки постоянно развивающейся маркетинговой карьеры, и почему я испытываю неугасающую любовь и увлечение историей – наше прошлое является ответом на многие современные вопросы. “Почему?”

Недавно мы опубликовали фотографию «Зубного кадуцея», созданную нашей талантливой командой вышивальщиц, и просвещенный фанат Facebook сообщил нам, что это не кадуцей, а, скорее, Жезл Асклепия.Это открытие застало меня врасплох, так как ADA использует термин кадуцей. Небольшое исследование выявило широко распространенную и обычную путаницу между этими двумя символами, в результате чего некоторые веб-сайты утверждали, что они взаимозаменяемы, несмотря на два очень разных исторических значения – естественно, я хотел знать, почему, и был приятно удивлен, обнаружив, что есть еще к рассказу, чем «змей плюс посох равно лекарству».

Оба символа уходят корнями в греческую мифологию, но, несмотря на то, что их считают взаимозаменяемыми, только один из них является исторически точным как представление медицины.Кадуцей, две змеи, обвивающие посох и часто имеющие крылья, принадлежали Гермесу, греческому посланнику богов. Как он получил это, является предметом споров – некоторые источники утверждают, что Аполлон подарил ему его в знак дружбы, в то время как другие утверждают, что оно исходило от человека, который сделал своей миссией в жизни остановить размножение змей, ударив их палка (я не шучу).

Гермес (или Меркурий, как его называли римляне) был одарен самыми разными ассоциациями, от торговли и переговоров до воровства и смерти (ой), до алхимии и книгопечатания.Считается, что его ложное применение в медицине возникло из сочетания ранних медицинских текстов, содержащих “ кадуцей печатника ”, и стремления алхимиков повсюду (помимо превращения всего в золото) найти “ панацею ” – лекарство от всех болезней. и секрет бессмертия.

Ошибка была дополнительно закреплена в Северной Америке в 1902 году, когда медицинский корпус армии США принял на вооружение Кадуцей по настоянию одного офицера. Широко известный символ, его можно было бы назвать первым домино в быстрой последовательности символической путаницы в Соединенных Штатах.

Жезл Асклепия

Также было высказано предположение, что сам символ происходит от популярного метода лечения инфекции, вызванной паразитическим морским червем, также известным как Dracunculus medinensis («огненный змей» или «дракон Медины»). Червь, все еще широко распространенная проблема в некоторых частях мира, заражает пациента через загрязненную питьевую воду, а затем проводит год под кожей, созревая и продвигаясь вниз к нижним конечностям, где образует рану и ощущение жжения, попадание яиц в воду при погружении ступни или ноги для уменьшения дискомфорта.

Чтобы избавить пациента от этого паразита, врачи делали разрез на коже пациента прямо напротив пути червя, а затем закручивали его вокруг палки (и да, просто печатая это, я становлюсь брезгливым). Медленно наматывая несколько миллиметров в день, пока червь не будет удален, этот процесс занял недели или даже месяцы, и до сих пор остается популярным методом борьбы с инфекциями дракункулеза. Болезнь была настолько распространена в прошлом, что многие врачи рекламировали свое мастерство, помещая на палку в свои клиники знак червя.Со временем и с помощью асклепийских жрецов червь превратился в змею, символизирующую плодородие и возрождение благодаря своей способности сбрасывать кожу.

Хотя многие организации ошибочно приняли кадуцей, большинство профессиональных медиков остались верны Жезлу Асклепия. В 1992 году Уолтер Френдлендер изучил 242 логотипа американских организаций, связанных со здоровьем или медициной, датируемых концом 1970-х – началом 1980-х годов. Он обнаружил, что 62% медицинских работников использовали Жезл Асклепия, а 76% коммерческих организаций здравоохранения использовали Кадуцей.Исключение составили больницы, где только 37% использовали Жезл Асклепия и 63% – Кадуцея. Фридлендер предположил, что медицинские работники с большей вероятностью будут понимать эти два символа, в то время как коммерческие организации, скорее всего, будут озабочены визуальным воздействием, которое будет иметь символ. Я, со своей стороны, благодарен за то, что у нас есть такие знающие и проницательные клиенты, и мне очень понравилась возможность изучить историю этого распространенного заблуждения.

Жезл Асклепия

Жезл Асклепия (или Посох Асклепия ) – это древний греческий символ , который стал международно признанным символом медицины .На нем изображена змея, обвившаяся вокруг посоха, который традиционно является узловатой веткой дерева. Этот символ ассоциируется с греческим полубогом Асклепием, который прославился своим непревзойденным медицинским мастерством и целительскими способностями. Согласно мифам, он получил свои медицинские знания благодаря шепоту змей, которые имеют способность периодически сбрасывать кожу и становиться больше, здоровее и ярче, чем раньше.

Жезл Асклепия – подходящее изображение врачебного искусства исцеления благодаря сочетанию посоха, который символизирует власть, и змеи, которая означает возрождение, плодородие, оживление и омоложение.Более того, змеиный яд оказался смертельно ядовитым и в то же время обладает лечебными свойствами. Следовательно, змей также рассматривается как символ двойственной природы работы врача, которая включает болезнь и здоровье, жизнь и смерть. Это даже означает двойную силу лекарства – дозировка и ситуация определяют, излечит оно или повредит. Символ был выставлен в храмах Асклепия , которые стали популярными лечебными центрами греко-римского мира. Позже его стали применять врачи всего мира.

Некоторые ученые утверждают, что Жезл Асклепия на самом деле представляет собой паразитического червя, обвившегося вокруг палки. В древние времена люди обычно заражались паразитическими червями, такими как дракункулез. Врачи лечили их, прокалывая кожу и извлекая находящихся под ней червей, оборачивая их палкой или палкой. Считается, что врачи рекламировали эту услугу, наклеив на палку знак червя.

Каким бы ни было происхождение Жезла Асклепия, он остается доминирующим глобальным символом здравоохранения, исцеления и медицины .

Жезл Асклепия Поражения

Кадуцей или посох Гермеса, изображенный в виде палки, обвитой двумя змеями и увенчанными крыльями, является символом современной медицины в Индии и других странах. Большинство крупных больниц, медицинских колледжей, клиник, профессиональных организаций, рецептов и медицинских журналов поддерживают этот символ либо в качестве эмблемы, либо как часть своего логотипа. На лобовых стеклах автомобилей многих врачей этот символ занимает видное место как знак престижа и почета. Но, к сожалению, сама эмблема, которую мы выставляем напоказ как знак нашей профессии, является ложным символом и не имеет ничего общего или имеет очень мало общего с благородным искусством врачевания.Истинный и подлинный символ Медицины – это не Кадуцей, а Жезл Асклепия. Жезл Асклепия – это обвитый змеей жезл, которым владеет греческий бог исцеления и медицины Асклепий. В греческой мифологии Асклепий – сын Аполлона – бога света, Солнца, истины, а также бога исцеления. Дочери Асклепия – Гигиея, богиня гигиены и чистоты, и Панацея, богини лекарств. Клятва Гиппократа, которую все врачи давали на протяжении веков, посвящена одним и тем же четырем божествам, а именно Аполлону, Асклепию, Гигиеи и Панацеи.В отличие от Гермеса, также греческого бога и его двойника в римской мифологии, Меркурий – боги-покровители коммерции, торговли, торговцев и защитник обманщиков и воров. Что еще более важно, Гермес – это Бог переходов и границ, он свободно перемещается между мирами смертного и божественного и ведет ушедшие души в подземный мир. В 1902 году капитан медицинского корпуса армии США принял кадуцей за жезл Асклепия и предложил принять кадуцей в качестве официального символа корпуса.Несколько лет спустя библиотекарь в кабинете главного хирурга заметил ошибочное предположение и предупредил свое начальство, но, поскольку к тому времени символ уже использовался в течение нескольких лет, ему разрешили остаться. К сожалению, другие люди, связанные с медицинскими услугами в США, вскоре приняли тот же символ. Посох Гермеса олицетворяет хитрые махинации и смерть, вряд ли те коннотации, которые должна вызывать эмблема исцеления.

Вы, вероятно, знакомы с символом многих медицинских ассоциаций: жезлом, на котором обвивается змея.Но знаете ли вы историю этого символа под названием Жезл Асклепия ? Возникший из греческой мифологии, этот символ известен во всем мире и которому доверяют.

Асклепий – персонаж греческой мифологии. Он был сыном бога Аполлона и нимфы Корониды. Пока она была беременна, Коронис завела второго, смертного любовника. Завидуя этим отношениям, Аполлон убил Коронис, и когда она лежала на погребальном костре, он сжалился над нерожденным ребенком и спас его. Младенца назвали Асклепием, и его учил медицине Хейрон, ученый кентавр.Асклепий узнал так много, что в конце концов смог воскресить одного из своих пациентов.

Зевс, царь богов, начал беспокоиться, что бессмертие богов вот-вот будет оспорено смертными, поэтому он убил Асклепия ударом молнии. Аполлон попросил, чтобы его сын был помещен в небо в виде звезды по имени Змееносец. В других версиях мифа Асклепий на самом деле не умирает, а вместо этого становится живым богом, основывая центры исцеления в Древней Греции.Это в конечном итоге привело к культу Асклепия, и его приверженцы работали над исцелением людей.

Кадуцей и жезл Асклепия как символ медицины

В современной культуре США кадуцей, изображающий двух змей, обвивающих посох, широко используется как символ медицины. Однако до XIX века кадуцей использовался ограниченно в медицинском контексте. В Древней Греции и Риме, например, кадуцей представлял Гермеса и Меркурия соответственно, а Жезл Асклепия широко ассоциировался с медициной.В то время как некоторые принтеры использовали кадуцей на медицинских документах, это, скорее, означало, что принтер повторно использовал его для обозначения Меркурия, посланника или писца, чем непосредственно для обозначения медицинского содержания. Жезл Асклепия, с другой стороны, явно был связан с медициной.

Кадуцей (слева) как символ медицинского корпуса армии США и жезл Асклепия (справа) как символ службы экстренной помощи.

Однако в 1850-х годах кадуцей стал появляться на шевронах служащих армейских госпиталей, а позже он был обозначен как печать Морской госпитальной службы.К 1902 году он был принят на вооружение Медицинского департамента армии. Современные сообщения предполагают, что это было сделано отчасти по эстетическим причинам, а отчасти из-за незнания различий между кадуцеем и жезлом Асклепия. Полковник Джон Р. ван Хофф утверждал, что путаницы нет. Он утверждал, что кадуцей был выбран из-за его первоначальной ассоциации с Меркурием, чтобы символизировать торговый – и, следовательно, нестроевой – статус, имея в виду тот факт, что многие из мужчин, демонстрирующих его, поддерживали медицинские усилия, но сами не были практикующими врачами.После Первой мировой войны кадуцей также был принят на вооружение военно-морским госпитальным корпусом.

В последнее время оба символа продолжают использоваться в медицинском контексте. Нынешний медицинский департамент армии и медицинские знаки ВВС США несут Жезл Асклепия. Медицинские организации часто используют любой из этих символов, при этом профессиональные ассоциации чаще используют Жезл Асклепия, а коммерческие организации и больницы чаще используют кадуцей.

Доверие, предательство и кадуцей Кристен Элис

Сегодняшний пост написала наша подруга Кристен Элис, американская писательница и эксперт по символам.Роберт Лэнгдон в женском начале? 😉 Спасибо, Кристен!

В романе Дэна Брауна Inferno ожерелье Элизабет Сински с амулетом служит заговорщиком, способствующим укреплению доверия между Сински и Робертом Лэнгдоном. Но в классической моде Дэна Брауна это доверие построено запутанно, и его выбор реквизита в высшей степени символичен .

Элизабет намеренно лжет Лэнгдону, когда называет свой амулет кадуцеем. Сначала Лэнгдон не говорит ничего, что ей противоречило.Но в конечном итоге символолог не может удержаться от исправления ошибки своего коллеги , поэтому он сообщает директору Всемирной организации здравоохранения, что ожерелье на самом деле является Жезлом Асклепия.

Асклепий был греческим богом медицины , и он держал жезл, на котором была изображена одна змея. Эта змея асимметрично обвивает Жезл Асклепия, и у нее нет крыльев. Напротив, кадуцей представляет собой симметричный посох с крыльями и двумя змеями. Как указал Лэнгдон Сински, смешение двух символов является обычным явлением.

Но когда Лэнгдон проясняет различие между ними, только тогда мы узнаем, что «ошибка» Элизабет была на самом деле преднамеренной – это была проверка способности Лэнгдона говорить с ней откровенно, и правдиво. И все это время Сински откровенно обманывает Лэнгдона.

Использование Брауном древних медицинских символов, чтобы преподать урок доверия и предательства, несет в себе скрытый смысл. Взгляд на происхождение кадуцея, , показывает историю предательства, одну из основных повторяющихся тем как в «Инферно» Брауна, так и в «Данте».

Распространенная догма утверждает, что кадуцей родом из Древней Греции. Считается, что он произошел от Ирис , посланника Геры. Тем не менее, эта ассоциация кадуцея с Ирисой, а затем и с медициной на самом деле довольно иронична – потому что Ирис, которую часто называют посланницей , на самом деле больше походила на убийцу Геры.

В греческой мифологии , Ирис несла сосуд, наполненный водой из реки Стикс. И по просьбе Геры она использовала этот древний эликсир – древний фармацевтический препарат , если хотите, – чтобы усыпить лжецов.Конечно, в тот момент, когда Элизабет Сински лжет Роберту Лэнгдону по поводу своего ожерелья, она также борется со сном, вызванным наркотиками.

В более поздних мифах кадуцей также стал ассоциироваться с Гермесом . Другой греческий посланник, Гермес, изображался обманщиком, мастером обмана и предательства. Действительно, гомеровский гимн не скупится на слова, называя Гермеса

.

многосменный ( polytropos ), вкрадчивый хитрый, грабитель, погонщик скота, несущий мечты, сторож ночью, вор у ворот…

И снова мы возвращаемся к Элизабет Сински, которая в конечном итоге организовала тщательно продуманную мистификацию – мистификацию, которая включала похищение (воровство) Лэнгдона, пытаясь заручиться его помощью в своих поисках.

Итак, в Гере и Гермесе мы видим коннотации лжеца , кражи, предательства и смерти, и мы видим, что наш так называемый греческий медицинский символ на самом деле был больше похож на череп и скрещенные кости в древнегреческой мифологии. С другой стороны, чтобы найти кадуцей в медицине , мы должны вместо этого отправиться в древний Египет , где Исида – древнеегипетская богиня медицины – приносит крылья и змей к вертикальному посоху.

Жезл Асклепия однозначно является греческим медицинским символом .Но приписывать кадуцей как символ исцеления древней Греции, а не его истинное происхождение в Древнем Египте, так же обманчиво, как и самого Гермеса. Предательство в его самом символическом виде. Для этого есть темное место в Dante’s Inferno .

Кристен Элис , Ph.D. Биолог, открывший лекарство от рака, и автор книги Изотоп Везувия . Она живет в Сан-Диего с мужем, пасынком и тремя собачьими детьми. Посетите ее веб-сайт www.kristenelisephd.com.

Флоренция Инферно

Florence Inferno – это блог о флорентийских загадках, символах и местах, упомянутых в последнем романе Дэна Брауна « Inferno », и многом другом о городе. Мы также предлагаем пешеходную экскурсию по Инферно, которая идет по стопам Роберта и Сиенны, а также электронную книгу с аудиоверсией.

Кадуцей и ДНК – Иудео-христианская традиция

Кадуцей и ДНК

Бойтесь Бога и соблюдайте Его заповеди, потому что в этом весь долг человека.

– Экклезиаст 12:13


Иудео-христианская традиция, часть III: Два змея Кадуцея и двойная спираль ДНК

Кадуцей современной медицины


Конец всякой плоти, конец дней.
Два злых духа соединились вместе,
дух мужчины тонкий,
дух женщины рассеян многими способами и путями
, но соединился с духом мужчины.

– Лилит как Змея, Марджи Б.

Часть III. Два змея Кадуцея и двойная спираль ДНК

Кадуцей – это древняя реликвия или символ, возраст которой тысячи лет и который был обнаружен в нескольких различных дохристианских культурах и религиозных традициях. Настоящая форма этого таинственного объекта, который считается одним из видов и обладает сверхъестественной мощью, представляет собой форму двух змей, находящихся напротив друг друга, которые свернуты вверх на коротком посохе или жезле. Этот посох, или скипетр, считался уникальным, даже священным устройством, используемым богами неизвестным образом для управления человечеством и помощи ему.Вот только два коротких определения Кадуцея:

Кадуцей – это крылатый посох с двумя змеями, обернутыми вокруг него . Это был древний астрологический символ торговли, связанный с греческим богом Гермесом, посланником богов.

– Кадуцей, жезл Гермеса – ДНК

Кадуцей (от греч. Κηρύκειον kērukeion «посох вестника») – это посох, который носит Гермес в греческой мифологии … . Это короткий посох, обвитый двумя змеями , иногда увенчанный крыльями.В римской иконографии его часто изображали несущим в левой руке Меркурия, посланника богов, проводника мертвых и защитника торговцев, пастухов, игроков, лжецов и воров.

– Кадуцей, Википедия

В конце 20 века было обнаружено, что реальная физическая структура молекулярной ДНК на самом деле напоминает двух противостоящих змей, обернутых друг вокруг друга, как будто на оси или на шесте. Как говорится в Википедии: «В 1953 году Джеймс Д. Уотсон и Фрэнсис Крик предложили то, что сейчас считается первой правильной моделью двойной спирали структуры ДНК в журнале Nature.«Поразительное сходство формы и функций« магического »Кадуцея и микроскопической двойной спирали ДНК может быть просто совпадением, но оно было отмечено как современной медициной, так и теоретиками заговора. Имеет ли реальная форма древнего Кадуцея, который на тысячи лет предшествовал открытию ДНК, какое-либо значение? Некоторые считают, что это так. Вот лишь несколько избранных отрывков:

Кадуцей и спираль ДНК


Таким образом, относительно происхождения и значения этого символа ДНК, Кадуцея, полные ответы остаются неясными.Как мы почитаем этот символ ДНК, обернутый вокруг центрального столбца с крыльями, как знак исцеления, но при этом действительно знаем его символику?

– Восходящая богиня: Кундалини Шакти, глава 5, Рут А. Бейли

Исторически два астрологических символа имели разные значения в алхимических и астрологических принципах.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Back To Top