Символ трикветр (трикветра, триквестр)
Содержание статьи
- Трикветр: все точки над «и»
- Символ трикветра: этимология и заблуждения
Трикветр: все точки над «и»
Символ трикветр (иногда его называют трикветра), значение которого своими корнями уходит глубоко в прошлое Северной Европы, имеет неоднозначную историю. На самом деле, мы даже точно не знаем, что называем словосочетанием «символ трикветр» (или «символ трикветра»), потому что само слово «triquetrum» имеет латинское происхождение (от «tri» – «три» и «quetrum» – имеющий углы). То есть оригинальное название символа, используемое кельтами, скандинавами, британцами, германцами или славянами, нам не известно.
Нужно сразу отметить и другой концептуальный аспект: символ трикветры (также наряду со словом «трикветр» справедливо использовать слово «триквестр», вариацию исходного латинского названия) относительно нейтрален, либо мы полагаем, что он нейтрален. Вероятно, для народов Северной и, быть может, Центральной Европы трикветр был универсальным сакральным знаком, но до нас не дошло никаких достоверных сведений о его назначении и функциях.
Первые находки с изображением символа трикветр относятся к бронзовому веку (33 – 11 века до нашей эры). По всей вероятности, для древних народов Британии и Скандинавии трикветр олицетворял фазы (не движение!) Солнца, в частности – восход, зенит и закат. В этой связи с символом трикветра часто олицетворяют норн Урд, Верданди и Скульд или асов Одина, Вили и Вё, но это даже не гипотеза, потому что не существует ни прямых, ни косвенных указаний на подобную семантическую связь. Зато существуют теории, которые связывают трикветр (фото символа в его вариациях представлено ниже) с фазами луны и даже циклическими жизненными процессами, что не лишено смысла. Но не стоит заблуждаться, трикветр те же кельты вполне могли использовать как элемент лунного календаря, но здесь нет и не может быть никакой связи с оккультизмом и викканами, которые чуть более полувека практикуют ритуалы, связанные с универсальным творческим принципом – Триединой лунной Богиней, образ которой, тем не менее, действительно воспринят из кельтских традиций.
Присутствие символа трикветра на многочисленных рунических камнях Британских островов и Скандинавского полуострова говорит о том, что кельты, фризы и скандинавы действительно вкладывали в него особый смысл. К примеру, Ирландцы, вероятно, ассоциировали трикветр с Мананнана Мак Лир. В скандинавской (позже – в германской) традиции символ трикветр очевидно связан с богом Тором. На Руси трикветр имел прикладное значение, его часто вырезали на бытовых предметах в качестве эффектного (быть может – оберегового) украшения. Предполагается, что славяне восприняли трикветр от скандинавских наемников, которые использовали его повсеместно – от росписи на утвари до резных узоров на драккарах.
Трикветр изображен на монетах первых правителей Йорка, которые хоть и были христианами, все же происходили из легендарного скандинавского рода Инглингов. Также скандинавский король Харальд Суровый (погиб в 1066 году в битве при Стамфордбридже) выпускал серебряные монеты с традиционным (как сейчас принято говорить – кельтским) трикветром.
В Спасском соборе Чернигова в 1923 году были обнаружены серебряные браслеты XII века, на которых изображен трикветр, на обоих изделия он располагается между львом и львицей. Некоторые исследователи полагают, что лев и львица здесь – аллегория мужского и женского начала, а трикветр – семейный очаг, либо страсть (любовь?), объединяющая их.
Символ трикветра: этимология и заблуждения
Как уже было отмечено, «трикветр» – это не оригинальное название, оно появилось, вероятно, в позднем средневековье, когда символ получил обширное распространение. Вообще латинском словом «triquetrum» изначально называли любую треугольную форму, но с течением времени название «привязалось» к конкретному символу. В Средние Века христианская традиция пыталась органично вплести символ трикветра в каноническую религиозную парадигму, сращивая его с образом vesica piscis («рыбий пузырь» в переводе с латинского). В действительности, широко представленный в иконографии, скрывающий в себе любопытные математические принципы символ vesica piscis не имел никакого отношения к трикветру.
Отдельно стоит сказать о том, что трикветр часто называют «трилистником», и номинально здесь нет никакого противоречия, потому что внешне символ действительно похож на три древесных (дубовых?) листа, сложенных вместе. Тем не менее, мы не знаем, мог ли трикветр в действительности называться схожим образом. А вот сравнивать трикветр с трискелионом (трискеле) или любым другим вариантом свастики – это очевидная ошибка, потому что здесь уже речь идет о двух кардинально различимых принципах. Трикветр по своей форме не соотносится с движением Солнца (об этом мы уже говорили), тогда как свастика (любая, и тот же трискель) как раз воплощает это движение (безусловно – лишь в одном из своих семантических аспектов).
Также остановимся на заблуждении, которое связано с понятием «амулет трикветр». В действительности, не обнаружено ни одного кулона с этим символом, то есть на самом деле, амулет трикветр – это современная стилизация, не известно, использовался ли этот символ в качестве оберега или талисмана, и вообще, можно ли было его так использовать, исходя из исконного значения этого сакрального знака.
Резюмируя вышесказанное, можно подытожить, что символ трикветра – один из древнейших сакральных знаков европейского континента. Он почитался многими народами, воплощая в себе образ некоего триединства, вероятно – некоей (быть может – универсальной) цикличности. Вероятно, трикветр мог иметь обережный функционал, но все, что мы знаем о нем сегодня, лишь гипотезы, хотя порой, как кажется, весьма удачные.
Символ Трикветр
Каждый из нас неоднократно видел изображение в форме треугольника с округлыми гранями (три остроконечных овала, переплетенные между собой), например в сериале «Зачарованные», но далеко не все знают, что именно он обозначает и что может такой знак принести своему владельцу.
Трикветр – древний сакральный орнаментальный символ народов Северной и Центральной Европы, наименование которого происходит от слияния двух латинских слов (tri – три и quetrus – имеющий углы). Трикветр был олицетворением Небесного светила, символизируя основные фазы движения Солнечного диска. Три угла символа обозначали положение Солнца на небосводе, каждый из углов этого знака соответствовал восходу, зениту и закату. Таким образом, древний амулет трикветр символизировал жизнь, смерть и возрождение, в свою очередь, олицетворяя равенство, неделимость и вечность. По крайней мере, именно так толковали символ трикветр кельты и фризы.
ТРИКВЕТР — АМУЛЕТ
Что может принести своему владельцу кулон трикветр? В данном случае кулон исполняет не только функции стильного аксессуара, но и роль амулета, который оказывает огромное влияние на судьбу человека его носящего. Во все времена люди носили талисманы с одной целью – для защиты от злых сил и привлечения доброй энергии. Не стал исключением и древний скандинавский символ.
Трикветр как амулет является энергоёмким знаком, который, подобно воде, впитывает в себя энергетику слов и эмоций людей. Обычно его нужно носить на шее, в районе грудной клетки. Именно так знак собирает наибольшее количество энергии. Может служить волшебнику энергетическим щитом, правда защищает только от слабых эмоциональных волн, например, от бытового сглаза. Магическая сила трикветра способствует улучшению настроения, сосредоточению мысли, очищению и укреплению ауры человека. Символизирует жизнь, смерть и возрождение, поскольку кельты верили в реинкарнацию всех живых существ.
ТРИКВЕТР НА АЛТАРЕ
Рунологи его используют как подзарядку для амулетов, и рун, если в полотно с трикветром завернуть руны и поворошить их, то они быстро зарядятся от энергии солнца. В помещение с символом Трикветр всегда присутствует солнечная энергия, благотворно влияющая на работоспособность Мага.
В древности знак трикветры высекали на камне. Ее можно было встретить на большей части индоевропейской территории: от Британии до Северной Европы. Подобную символику, олицетворяющую триаду, можно увидеть на кельтских камнях и крестах.
На фото: Рунический камень Фунбо (Швеция) с трикветрой.
Просмотров 15 729
Языческий символ трикветр | Русский след
Серебряная лунница из Гнёздова, украшенная зернью и сканью
Древний языческий орнамент народов центральной и северной Европы, в виде сакрального символа трикветр или трикветрус (лат.
triquetrum от tri -«три» + quetrus — «-угольный», то есть «треугольник»), в X веке часто использовался на Руси как «варяжский» орнаментальный мотив.
В бронзовом веке трикветр был одним из символов движения Солнца, олицетворяя основные положения Солнца на восходе, в зените и на закате. По языческим представлениям дневное светило рождалось утром, катилось по небосводу днём и умирало вечером.
Предполагается связи символа трикветр с лунными фазами и обновлением жизни.
По аналогии с Солнечными и Лунными символами рождения, жизни и умирания солнца, триквестр (три точки на луннице) можно трактовать, как символ рождения, жизни и смерти одного человека, так и всех смертных Людей.
В древнерусской глаголице символ трикветра означал букву Я (Ять) и Л (Люди) — вполне понятная связь Я со всеми смертными Людьми.
Знак трикветр был весьма распространен среди северных народов Европы — кельтов, фризов, скандинавов, триквестр присутствует кельтских крестах, где он символизирует триаду, или «тройственный узел», как символ единства не только язычниками, но и христианами-кельтами, и агностиками как тройственный знак сакральных понятий, вещей и людей.
Трикветр является символом морского бога Мананнана «племена богини Дану», мифологической расы Туата де Дананн, которая, согласно ирландским преданиям, населяла Ирландию до прихода гойделов, а затем бежала от них, скрывшись в подземном и морском мире языческих богов.
Главный языческий идол Ирландии — Кром Круах («Кровавый круг») вокруг которого стояли двенадцать каменных истуканов: он был сделан из золота и почитался божеством у всех народов, заселивших Ирландию до прихода святого Патрика.
Идолу Кром Круаху приносили в жертву первенцев от каждого приплода скота и первых отпрысков от каждого семейного клана в Ирландии.
«Туата Де Дананн» — «Tuatha Dé Danann» («народ богини Дану» или «Народ Божий»; Dan = Дана; Anu = богиня; валлийский: Dôn; proto-Celtic *don — земля; Danann — божественное «умение, ремесло»), более раннее его название Туат Де — «племя богов» в ирландской мифологии дохристианской кельтской (гэльской) Ирландии.
Франсуаза Леру в книге «Кельтские друиды» пишет:
«Задолго до Туата де Даннан, Партолон (по-греч. Ворфоломей — «Bartholomaeus»), предводитель первой расы, населявшей Ирландию, уже имел при себе трёх друидов: Тат, Фис, Фох-марк — «Знание, познание, поиск».
«Было три бога Дану, ТРИ друида, из-за чего им дали название «Туата де Даннан».
«Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришёл Немед, сын Агномана, из греков Скифии, вместе со своими четырьмя вождями, которые были его сыновьями. Его сорок четыре корабля в течение одного с половиной года находились в Каспийском (?) море, но лишь один корабль достиг Ирландии. Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Иарбонел — прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок».
«Немед» от протокельтского корняь: немос — nemos — «небо», «небеса», означает «священный»; имя его сына «Иарбонел» — «прорицатель», то есть, друид или фелид, ват.»
В древних кельтских религиях по всей Европе неметон (от: немос — nemos — «небо») был местом поклонения, и встречается в географических названиях кельтской Европы, от Испании и Шотландии до Галатии (современная Турция), имя племени неметов в центральной части Рейна и их богиня Неметона.
«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя Богини Дану было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах«. Сага «Битва при Маг-Туиред».
Интересен ответ, связанный с генеалогией, который филид Неде даёт старшему филиду Ферхертне в «Разговоре двух Мудрецов»:
«Я СЫН Ремесла,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына великого ЗНАНИЯ,
Великого Знания, сына Великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания,
Понимания, сына Ума,
Ума, сына ТРЁХ богов Ремесла»
Согласно более ранним легендам Туата де Даннан прилетели с таинственных Северных островов в Ирландию на облаках, застилавших солнечный свет в течение трёх дней.
Некоторые исследователи считают Туата де Даннан пришли в Ирландию с Русского Севера из Гипербореи, с побережья Ледовитого океана, их нынешние потомки — поморы (гаплогруппа N1c1 — характерна для балтийский славян, поморов, Рюриковичей). Геродот о Гиперборее.
Бог Дагда был языческим богом, и народ Туата Де Дананн поклонялся ему, как богу земли и великой силы света «Божьего дня».
Этимология имени Дагда хорошо согласуется с мифической ассоциацией Дагды с Солнцем и Землёй, и происходит из Прото-индоевропейского * даго-дейвос (ДИВО)- *Dhagho-deiwos — «сияющее божество» или «БОЖИЙ ДЕНЬ«, от PIE корня *agh- «день», произошло прото-кельтское: * даго-дейвос — *Dago-deiwos, *Dhago-deiwos; Proto-Germanic: *dages-, Gothic: dags — «день»; англ. «day».
Святой Патрик, крестивший Ирландию, запретил обращённым в христианство язычникам применять их заклинания, и совершать языческие обряды и жертвоприношения, а вместо языческого «узла друидов» Святой Патрик даровал ирландцам трилистник (ирл.
seamróg —трилистник, уменьшительная форма слова seamair — клевер) белого клевера для объяснения единства христианского догмата Святой Троицы.
Кельтский крест св. Патрика
В 432 году у святого проповедника появилось имя Патрик — «Patercius» или «Patritius», которое происходит от двух латинских слов патер — «Pater» — отец, и цевиум — «civium» — народ, «Patricivium» — Партикий означает «отец народа».
Святого Патрика изображают Змееборцем: «…апостольский подвиг святого Патрикия в искоренении ядовитого гнезда ереси и язычества в Ирландии был переведён в легенду о том, как этот святой истребил всех змей до одной на этом острове».
Очевидно христианский символ трилистник клевера, предложенный святым Патриком, напоминал языческий трикветр и не вызывал особого протеста у язычников-ирландцев новообращенных в христианство.
В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне — трикветре — символ домашнего очага. Иногда словом «трикветр» обозначается также трёхлучевая свастика, близкая к трискелиону.
В скандинавской и тевтонской символике знак трикветр связан с Тором и с Одином. На фаллическом камне Стора-Хаммарский (Stora Hammars I), найденным на острове Готланде в Швеции, в верхней части изображён символ трикветр, и парящий над ним орёл, внизу человек, лежащий на алтаре, как если бы его казнили или приносили в жертву. Рядом с ним персонаж, держащий в руках копьё Гунгнир, оружие Одина — бога павших воинов. Слева от алтаря, воин в полном воинском снаряжении, висит на ветке дерева. Как известно, Один — бог повешенных, так как и сам он висел на Древе Жизни. Справа четыре вооружённых воина, предлагающих вместо человека принести в жертву птицу — сокола или ворона.
Всё это наводит на мысль о культе Одина.
Кельты-друиды использовали в своих ритуалах человеческие жертвоприношения, описанные в сагах, как «убийство одного». В своде ирландских сказаний под названием «Сватовство Бекумы» («Соurtise de Весите») описан подобный эпизод замены человеческого жертвоприношения на ритуальное убийство коровы:
» Друиды, к которым обратились за советом, поясняют, что для того, чтобы устранить последствия преступления, совершенного женой короля, надлежит принести в жертву сына девственницы и окропить его кровью врата и земли Тары. Конн в конце концов находит на одном острове подходящего юношу и с помощью хитрости завлекает его в Тару. Но в тот самый момент, когда жертвоприношение должно было совершиться, появляется корова, и, вняв мольбам матери молодого человека, его заменяют животным.»
Исландский летописец Снорри Стурлуссон (Snorri Sturlusson) в 1220 году упоминает во второй части «Младшей Эдды», называемой «Язык поэзии» (др.
-сканд. Skáldskaparmál), что бог грома и молнии Тор сразился с сильнейшим великаном-ётуном Грунгниром (Hrungnir), князем Ётунхейма, владевшего Каменными Горами, когда он пообещал разрушить Асгард и стать правителем вместо асов. Каменная дубина Грунгнира столкнулась в воздухе с топором Тора — Мьёллниром (=молниеносный) и разбилась вдребезги. У Грунгнира была каменная голова и «знаменитое сердце» из твёрдого камня с тремя (þrimr) рогами (hornum) и с тремя краями. Мьёллнир Тора с такой силой обрушился на гранитную голову властелина Каменных Гор, что расколол её пополам, и каменный великан тяжело рухнул на Тора. Сын Одина Магни, бог физической силы, смог поднять рухнувшую каменную глыбу, и освободить Тора. Снорри Стурлуссон упоминает, что каменное сердце Гругнира называется Грунгниш-хьярта (Hrungnishjarta =сердце) и похоже на резной символ (ristubragð = резное).
Великолепное захоронение викинга в дубовом корабле (драккаре), обнаруженном в 1904 году в Осеберге, в норвежской провинции Вестфолл, содержало два примера изображения трикветра. Первый трикветр изображён на деревянной крышке или разделочной доске, а второй был вырезан в ножке кровати, ведь на ней люди рождались, спали всю жизнь и умирали.
«Треугольный символ эпохи викингов» трикветр мы находим на могильном камне, который держат с своих лапах два медведя, есть трикветр и на руническом камне Фунбо
Трикветр на руническом камне Фунбо,
В современном норвежском язычестве (нео-язычестве) появился совершенно ложный термин для трикветра — «Valknútr» — «узел убитых». Слово *Valknútr и Valknute ни в одном письменном источнике никогда не упоминался ни разу, слово *valknútr вообще не существовало на норвежском языке.
Этимология слова *valknútr в древнескандинавском не определена.
Слово валкнут — *valknútr — это неологизм: в наше время норвежцы связывают префикс val- и valr (=валить), что означает «убитый, мёртвый, погибший на войне«, или словом valir — «французы, бретонцы, иностранцы» и слово knut — «узел».
Термин *valknútr, возникший как неологизм, был безосновательно применён к символу трикветра современными норвежскими нео-язычниками, но при этом нет никаких исторических обоснований. «Valknútr» в истории не существует, это подделка, это обман.
Как неологизм валькнут, привязанный к древнему руническому знаку трикветр в виде трёх переплетенных треугольников, символизирующий три мира: Асгарда (=мир богов), Мидгарда (=мир Людей) и Хельхейма (=мир умерших), которые соотносятся с Рождением, Жизнью и Смертью.
Символ эпохи викингов» трикветр имеет треугольную форму, по сути, трилистник, состоящий из отдельных элементов — треугольников, в то время как традиционный валкнут (*valknútr ) является квадратным и единичным.
Этимология слова *valknútr, вероятно, связана не со словом «убитый», а с норвежским ‘valk’ — «валк» — «рулон, лямка кожи», или английским — ‘wallow’ — «валяться», «катиться».
Квадратный петлевой узел (⌘) легко рисуется одной линией.
Считается, что этот орнамент или символ «квадратная петля» (⌘) предшествует треугольному символу «трикетра».
Один из золотых браслетов, найденных при раскопках на месте Старорязанского городища. Экспедиция Института археологии АН СССР и Рязанского историко-архивного музея-заповедника. Деревня Старая Рязань.
Символ трикветр присутствует в древнерусском прикладном искусстве.
На двух одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслетах XII века, найденных в 1923 году замурованными в стену Спасского собора в Чернигове, на центральном медальоне на каждой створке изображён знак огня — триквестр, а концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении лев и львица соприкасаются друг с другом.
Повелитель низин и загробного мира ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ – Веладу Азбука детям в память о войне 1812 года
Зачарованные символы, аллегории и мотивы Эллы
Эти заметки были внесены членами сообщества GradeSaver. Мы благодарны за их вклад и призываем вас сделать свой собственный.
У Эллы отличное колье. Ожерелье ее матери украшено серебряными нитками и красивым крошечным жемчугом. Элла получает ожерелье от своей матери перед смертью леди Элеоноры.
Леди Элеонора говорит, что не сможет быть вместе с Эллой, но они будут связаны ожерельем.Элла всегда его носит и никогда не снимает. Когда Элла носит это нежное украшение, она спокойна и чувствует, что рядом с ней мама. Ожерелье Эллы – символ невидимой связи с ее матерью, которую она потеряла.
Однажды Элла получает в подарок от Мэнди очень необычную книгу. Это книга сказок, и Элла еще никогда не видела столь красивых иллюстраций, которые есть в этой книге. Страницы почти живые. Это восхитительно. Книга почти как Google. Он все рассказывает и показывает.Когда Элле нужна карта, книга показывает ей все дороги города. Когда Элла хочет знать, где находится Люсинда, книга показывает ее. Она также получает письма Мэнди, открывая книгу. Это прекрасно, не правда ли? Книга Мэнди символизирует ее заботу и любовь, в которых нуждается Элла.
То, что эта сказка очень похожа на «Историю Золушки», не случайно. «История Золушки» – главный мотив «Очарованной Эллы». Здесь прекрасный принц и Золушка, злая мачеха и сводные сестры, карета и хрустальная туфелька.
Однако у «Очарованной Эллы» ответов на вопросы больше. Теперь понятно, почему Элла, как и Золушка, подчиняется всем приказам мачехи. Ответ прост – у нее есть дар послушания. Почему Элла убегает во время бала? Потому что боится навредить принцу своим необычным подарком.
Обновите этот раздел!
Вы можете помочь нам, пересматривая, улучшая и обновляя эта секция.
Обновить этот разделПосле того, как вы заявите права на раздел, у вас будет 24 часа , чтобы отправить черновик.Редактор рассмотрит заявку и либо опубликует ее, либо оставит отзыв.
The Unofficial Elder Scrolls Pages (UESP)
Зачарование – это способность добавлять магические эффекты к оружию, доспехам и одежде. Повышение этого навыка увеличивает количество зарядов, доступных при создании зачарованного предмета, и качество чар, которые можно наложить на этот предмет. В дереве навыков наложения чар насчитывается 9 перков, для заполнения которых требуется 13 очков перков.
Каждый уровень навыка наложения чар увеличивает силу чар квадратично до максимальной + 25% эффективности на уровне 100. Какие чары можно применить к конкретному предмету, зависит от типа предмета.
Описание в игре: Чем сильнее чародей, тем сильнее магия, которую он может связать со своим оружием и доспехами.
Перки навыков [править]
| Перк | Рейтинг | Описание | ID | Треб. Навыка | Треб. Пер. |
|---|---|---|---|---|---|
| Энчантер | 1 | Новые чары на 20% сильнее. | 000bee97 | ||
| 2 | Новые чары сильнее на 40%. | 000c367c | 20 Зачарование | ||
| 3 | Новые чары на 60% сильнее. | 000c367d | 40 Наложение чар | ||
| 4 | Новые чары сильнее на 80%. | 000c367e | 60 Наложение чар | ||
| 5 | Новые чары на 100% сильнее. | 000c367f | 80 Наложение чар | ||
| Fire Enchanter | Зачарование огня для оружия и брони на 25% сильнее. [1] | 00058f80 | 30 Наложение чар | Чародей | |
| Заклинатель Мороза | Чары льда на оружие и доспехи сильнее на 25%. [1] | 00058f81 | 40 Наложение чар | Заклинатель огня | |
| Заклинатель бури | Шоковые чары на оружие и броню на 25% сильнее. [1] | 00058f82 | 50 Наложение чар | Заклинатель холода | |
| Проницательный чародей | Зачарования умений на броню на 25% сильнее. [1] | 00058f7e | 50 Наложение чар | Чародей | |
| Corpus Enchanter | Зачарования здоровья, магии и выносливости на доспехах на 25% сильнее. [1] [2] | 00058f7d | 70 Зачарование | Проницательный чародей | |
| Дополнительный эффект | Можно наложить два чара на один и тот же предмет. | 00058f7f | 100 Наложение чар | Заклинатель Корпуса or Заклинатель бури | |
| Душитель | Самоцветов душ дают дополнительную магию для перезарядки. [4] | 00058f7c | 20 Зачарование | Чародей | |
| Сифон души | Смертельные удары по существам, но не по людям, захватывают 5% души жертвы, перезаряжая оружие.5Не применяется к убийствам, совершенным посохами.Использование навыков [править] Чтобы использовать навык наложения чар, вам сначала понадобится доступ к тайному чародею. Эти станции позволяют вам как распылять чары, которые у вас уже есть, чтобы изучить их чары, так и создавать новые зачарованные предметы, используя чары, которые вы уже знаете. Чтобы распылить предмет, все, что необходимо, – это предмет с зачарованием, которое вы еще не изучили. Откройте интерфейс наложения чар у таинственного чародея, выберите опцию Disenchant и выберите предмет, который вы хотите распустить.Предметы, доступные для распыления, будут белыми, а предметы с уже известными чарами будут серыми. Обратите внимание, что многие предметы, такие как посохи, артефакты и даже самые уникальные предметы, нельзя распылить, и их чары не могут быть изучены; они даже не появятся в списке распыления чар. Список всех доступных эффектов наложения чар, а также типы предметов, которые можно модифицировать и какие эффекты, можно найти здесь. Имейте в виду, что когда вы распыляете предмет, он будет уничтожен, и вы узнаете только тип чар, который он содержал; величина не имеет значения для целей разочарования. Для наложения чар предмета новым эффектом необходимы три компонента:
Чтобы наложить чары на предмет, начните с открытия интерфейса наложения чар у тайного чародея. Затем выберите пункт меню Item и выберите предмет, который вы хотите зачаровать. Обратите внимание, что тип выбранного вами предмета, будь то броня или оружие, будет определять, какие эффекты на него можно наложить.Затем выберите чары (или чары, если у вас есть перк «Дополнительный эффект»), которые вы хотите наложить на предмет. Если выбранный вами предмет является оружием, то при выборе чар вы также сможете настроить ползунок перед подтверждением чар. Перемещение ползунка влево увеличит количество зарядов вашего предмета, но снизит силу применяемого эффекта. После того, как вы выбрали свои чары, вы затем выберете камень души для использования. Когда вы выбираете камень души для использования, величина чар, наложенных на предмет, будет масштабироваться в зависимости от величины души камня души.Если камень души, который вы хотите использовать, выделен серым цветом, значит, он недостаточно силен, чтобы зачаровать предмет выбранным чаром хотя бы одним зарядом выбранной величины; уменьшите величину, или если вы отмените выбор чар, вы можете повторно выбрать то же чары, и ползунок величины начнет работать с минимальной величиной. При зачаровании предмета его можно переименовать. Выбранное имя отображается заглавными буквами в интерфейсе чар, но оно будет использовать заглавные буквы, указанные в меню инвентаря и избранного. Имя ограничено 32 символами. Переименованные предметы сохраняют свои идентификаторы на нижнем уровне игры; сценарий, проверяющий владение предметом, будет работать даже после того, как предмет был переименован.В отличие от остальной части процесса наложения чар, время приостанавливается, пока открыта опция переименования, что удобно, если вы используете недолговечное зелье усиления чар и вам нужно время, чтобы просмотреть доступные чары для предмета.
После того, как вы подтвердили все функции предмета, который хотите создать, выберите в меню опцию Enchant , чтобы завершить процесс. Максимизация силы чар [править]
Чтобы создавать самые мощные чары для ваших предметов без использования глюков, вам потребуется 100 уровень навыков как в Алхимии, так и в Зачаровании.В базовой игре отсутствуют Силы или экипируемые предметы, которые усиливают наложение чар, но с дополнением Dragonborn есть три очень важных способности, которые необходимо приобрести, чтобы максимизировать эффективность ваших чар: Когда у вас есть эти способности, используйте описанную ниже процедуру, чтобы улучшить качество наложенных чар.
Этот процесс имеет убывающую отдачу, с самым мощным зельем Укрепления наложения чар, которое можно сделать с учетом всех возможных усилений, составляет + 49% (40% без Вампира / Некромажа).После того, как эти зелья будут приготовлены, выпейте одно, убедитесь, что у вас есть все необходимые способности (Искатель чародейства, Гений Азидала), а затем зачаровывайте свое снаряжение, и вы будете создавать самые сильные чары из возможных, не используя в своих интересах глюки.
Повышение навыка [править]Создание персонажа [править]Следующие расы имеют начальный бонус к навыкам наложения чар: Кроссовки [править]Книги навыков [править]бесплатных повышений навыков [править]Получение опыта навыков [править]Вот несколько основных советов по повышению вашего навыка наложения чар:
Достижения [править]Одно достижение связано с наложением чар:
, где в одном небе скромные и ограниченные рамки современной науки и западной медицины встречаются с религией и обретают холизм. Пол Джойс
 2dqmecsy680.1.0.2.0.1″> Мои книги |
На практике вы, вероятно, захотите выбрать предмет, камень души и чары в указанном порядке, чтобы увидеть диапазон величин, уже скорректированный с учетом силы камня.Кроме того, чары без величины, но с простым эффектом включения или выключения (например, Muffle и Waterbreathing) лучше всего зачаровывать с помощью Petty Soul Gems, поскольку использование любых более крупных является расточительным.
Если у вас нет Драконорожденного, просто выполните те же действия без специфических для Драконорожденного элементов.
Это нужно делать быстро, так как в большинстве очаровательных меню время идет нормально. Чтобы зачаровать все четыре части, вам может потребоваться несколько пар зелий.
В результате максимальное усиление зелья наложения чар с этими изменениями составляет 44% с Драконорожденным; 114% с Драконорожденными и Редкими диковинками.
Они также будут влиять на отображаемые значения при наложении чар, но увеличение не будет постоянным.
Однако после зачарования предмета он сохранит свой улучшенный рейтинг.
1.0.2.0.2.0.1.0.1.0.1:$genreList0.0:$Children’s”> Детская