Волк бог в помощь картинка – Жил-был пёс: интересные факты(13 фото)

Волк, древний символ Черного бога — Славянская культура

С образом Черного бога связан волк, не только потому, что он похож на собаку, но в первую очередь потому, что, обладая ярко выраженными чертами хищника, а следовательно связан с кровожадным богом.В мифах собака является представителем бога преисподней, а волк его воплощением.

Образ волка играл культовую роль еще в палеолите, в эпоху ритуальных захоронений волчьих черепов.

Символы волка обнаруживаются еще у неандертальцев, так среди палеолитических рисунков есть изображение синкретического животного, медведь с головой волка и хвостом бизона. Еще в верованиях древнекаменного века было божество, представлявшееся одновременно медведем, волком и быком.
В европейских вариантах священной триады, волк фигурирует вместо переднеазиатских львов и барсом в качестве близнецов богини.
В римской капитолийской волчице можно видеть мать волчьих божественных близнецов.

В германских мифах говорится о том, как волк проглотил солнце, а по другим индоевропейским сказаниям это делает дракон. В ряде мифов змей и волк отождествляются.

По греческим поверьям, умершие превращаются в змей, а в одной русской сказке умерший превращается в волка.
Скандинавская богиня смерти Гела была ‘сестрой волка и змеи‘.

Триада со змеями:
1- Греция, 7 век;
2- русская вышивка;
3- римский барельеф;
4- Микены;
5- Испания, 1 тыс. до х. э.

Мифологический образ волка, как и образ змеи, двойственный: он зловещий, предвещает смерть и в то же время встреча с волком считалась положительной приметой.

Бог Гадес изображался с шапкой в виде волчьей головы, в архаических представлениях он имел волчью голову. Египтян Осирис мог принимать облик волка. Евангелист Лука, в имени которого слышится слово ‘волк‘, изображался с бычьей головой, бык одно из воплощении бога земли.

В иранской мифологии демон бури имеет обличье волка.

У некоторых народов Европы декабрь, назывался волчий месяц.
В средневековой чешской рукописи слово волколак, волк-оборотень, отождествляется с именем Фавн, а последний у древних греков был равнозначен Сатиру.
Со времен раннего христианства и до 19 в. считалось, что волк олицетворяет дьявола.
Албанская сказка приписывает создание волка черту.

По хорватскому поверью, папоротник расцветает, когда солнце победит черного волка, олицетворяющего нечистую силу.
В осетинском эпосе родоначальник легендарного народа нарт волк, от которого родились два близнеца, что является аналогией древнеримскому мифу о Ромуле и Реме. Оба эти предания представляют собой неолитический миф о близнецах, родителями которых были богиня неба и бог земли.
У славян были предания о некоем хозяине волков.

В Белоруссии роль волчьего пастыря возлагается на мифического властелина лесов Полисуна, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами.

Представление о козлоногом волчьем пастыре существовало не только у славян, в Италии таковым считался Фавн.
Отношение к волку как к сверхъестественному существу, у хеттов волк был воплощением сакральных качеств ‘вещий, всевидящий‘.
Американские индейцы называют волка ‘братом‘, а в Индии популярны басни о детях, взращенных волками.

У японцев волк одно из наиболее почитаемых животных, причем свойства, приписываемые божественному волку, не соотносятся со свойствами реальных волков, его считают духом гор, покровителем посевов, господином ветров, исцелителем болезней.

Волка почитали не потому, что, его уважали за смелость, ловкость, силу, а потому, что он олицетворял божество. Чеченцы считали, что встреча с волком предвещает удачу.

Тем не менее лишний раз встречаться с представителем грозного божества, видимо, не рекомендовалось, украинская поговорка гласит: ‘Про волка промолвишь, а он в хату‘.

Считалось нежелательным называть волка у древних римлян, а также в суевериях современной Европы. У белорусов избегали называть волка под Рождество, чтобы не вызвать его из леса; примечательно, что эвфемизмом, обозначавшим волка, при этом служило слово колядник, ведь колядники это свита Черного бога.
Волк-оборотень — один из образов Черного бога. Его название стало обозначением черта, а затем уже приобрело нынешнее свое значение.

Кельтские жрецы друиды служили божеству в образе волка. Римляне называли кельтов волками, наверное, потому, что они поклонялись волку.
Волк почитался в Древней Греции, особенно в ее провинции Аркадии, сказание о Ликаоне, греки приписывали аркадянам способность превращаться в волков. По поверьям греков, волк считался божественным животным, помогал отыскивать сокровища либо представлялся хранителем спрятанных кладов.

Название почитаемого божества с символом волка, зафиксировано в имени Ликос, которое носят несколько персонажей в истории Греции, а также в таких именах, как Ликург, Ликофрон, Ликомед.

С именем бога-волка Ликей, Ликаон, Ликас, связано имя скандинавского Локи, который считался демоном огня и грозы, был обычай, что пленку от вскипяченного молока бросать в огонь, считая, что это получает Локи, ведь змей любит молоко. Локи иногда представлялся в виде рыбы (ведь Черный бог связан с водой), У Локи таинственный дом в горах, он связан с подземным миром, у него ключ от некой тюрьмы, где бог преисподней является владельцем замка, где держит в заключении свою дочь. В народных поверьях Локи опасен и коварен. В древности Локи поклонялись как богу, причем ему возносили молитвы о благоприятной погоде.
В Эдде говорится, что Локи был кровным братом Одина. Один или Вотан, верховный бог у германцев-язычников, считавшийся ‘правителем мира‘, он мог принимать облик змея, а его жена была троичной. Его называли ‘господином горы‘, ‘податель дождя‘, ‘господин копья‘. Ему приносили человеческие жертвы путем повешения, он обладает даром пророчества, предстает воплощением мудрости, он покровитель урожая и мореплавания, бог битв и владыка мертвых, ему служат вороны и волки, он является бывшим неолитическим богом земли.

Похожие статьи:

Поэзия → Bölverkr – “К…” (Александр Мрачный & Ulv Sveneld)

Боги, духи и существа → Заповеди Родных Богов Наше.

Традиции → Заговоры как одна из составляющих Традиционной Славянской Культуры

История → Надпись Бояна на монументе князя Буса

История → Проблема происхождения славян

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Образы волка в славянской мифологии – Ярмарка Мастеров

Наши древние предки передали нам свою философию через разные образы волка. Это сильное и опасное животное вызывало у славян двойственные чувства. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых.

Самый распространенный образ волка у славян Семаргл, который считался хранителем Вечно живого Огня. Это огненный волк с крыльями сокола. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, поэтому заболевает и умирает.

Воины часто отождествляли себя с волками и в своих оберегах использовали образ волка, ведь ему присущи качества настоящего борца. В первую очередь он представляет собой образ свободы, самостоятельности и бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого, что делает его символом справедливости и честолюбия.

Ещё волк – это и символ высокой нравственности, преданности семье. Он живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Но волк может быть и одиноким, поэтому славяне отождествляли холостяка с волком. А жених считался волком, который хочет украсть свою невесту, а все друзья и родственники жениха тоже волки, которые ему упорно помогают в этом нелегком деле. И девушки знали, если во сне приснился волк, то обязательно жди сватов.

Во многих сказках волк – это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. В образе волка могут появляться умершие предки, и своими советами помогать и направлять в нужное русло. Чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это также связано с ролью проводника в иной мир.

И в заключении хотелось бы сказать, что волк имеет разные и противоречивые образы. Он может быть связан с силами добра и света, может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам. Эта подборка – мой взгляд на образ волка. А каким его видите вы, пусть каждый решает сам.

www.livemaster.ru

Волки в мифологии разных стран и времён

Легенда о Ромуле и Реме, а также о волчице, вскормившей их своим молоком.

Это случилось в те времена, когда погибла легендарная древняя Троя. Некоторым ее защитникам удалось спастись, они ушли в море. Многие месяцы носили волны утлые суденышки, пока их не прибило к берегу. Измученные люди увидели перед собой покрытые травами, лесами и кустарниками равнины. Солнце в этой земле было теплым, море — ласковым, земля — плодовитой. Это и была Италия, область Лаций. Здесь сын древнего героя Энея построил город и дал ему название Альба-Лонга.

Прошло не одно десятилетие, прежде чем эта история получила дальнейшее развитие. Городом Альба-Лонга из поколения в поколение правили потомки Энея. В описываемое нами время правителем был Нумитор — честный, благородный и добродушный человек. Зато брат его Амулий слыл жестоким, коварным и завистливым. Он во что бы то ни стало хотел свергнуть власть брата своего Нумитора, и в конце концов это ему удалось. Добродушного Нумитора брат не боялся, поэтому ему была сохранена жизнь. Были убиты дети и внуки правителя, а дочь Рею Сильвию вынудили стать весталкой — жрицей богини Весты. Несмотря на это у Реи Сильвии вскоре родились очаровательные мальчики-близнецы. Согласно легенде, их отцом был Марс — бог войны.

Узнав об этом событии, Амулий очень испугался и разгневался, ведь мальчишки, окрепнув, могли отомстить ему за сверженного деда, убиенных родственников и сломанную жизнь матери. По приказу Амулия Рея Сильвия была казнена, а ее новорожденных детей было решено отдать на волю волнам, бросить в Тибр. Сделать это было поручено рабу, который, разместив детей в корзине, оставил ее на берегу реки. Он решил, что с приливом вода поднимется и унесет корзину по реке в море.

Настал прилив, вода поднялась, но корзина не сдвинулась с места, поскольку зацепилась за торчавшую корягу. Когда вода спала, дети выпали на землю. Они промокли, проголодались и стали громко плакать. В то время к реке подошла огромная волчица, чтобы попить воды. Услыхав детский плач, волчица не набросилась на близнецов, а лишь подошла к ним, облизала, обогрела своим дыханием и накормила молоком. Эту картину увидел пастух, пасший неподалеку овечье стадо. Он подобрал детей и воспитал как умел.

Названный отец дал имена малышам. Одного было решено назвать Ромулом, второго Ремом. Братья росли сильными и крепкими. Они занимались охотой, помногу путешествовали по родной земле, заслужили всеобщее расположение местных жителей. Каждый из них постепенно создал себе отряд из единомышленников. К братьям стекались беглые рабы, местные пастухи, бродяги. В одной из стычек с отрядом Амулия Рем попал в плен.

И вот он стоит перед глазами правителя. Старый Амулий был поражен благородным видом простого пастуха и стал расспрашивать о происхождении юноши. Рем на это отвечал: «Мы, Ромул и Рем, — близнецы-братья. Раньше мы считали себя сынами пастуха, но знай же, о правитель, — наше рождение окутано тайной. Наш приемный отец поведал нам, что, будучи совсем маленькими, мы были вскормлены волчицей, на съедение которой были брошены».

Амулий пришел в ужас — неужели это дети Реи Сильвии?

На помощь Рему поспешил его брат Ромул с большим отрядом единомышленников. К ним примыкали люди, которым надоело жестокое правительство Амулия. Вспыхнуло восстание против правителя, власть в стране была возвращена деду близнецов — Нумитору. Сами Ромул и Рем решили поселиться отдельно, для этого было решено построить большой город. Для строительства выбрали территорию, на которой располагались семь холмов, которые могли служить защитой от будущих набегов врагов. Первые постройки появились на Палатинском холме — месте, где братьев нашел пастух.

Древнегреческая легенда гласит: Много преступлений совершили люди медного века. Надменные и нечестивые, не повиновались они богам-олимпийцам. Громовержец Зевс прогневался на них; особенно же прогневил Зевса царь Ликосуры в Аркадии, Ликаон. Однажды Зевс под видом простого смертного пришел к Ликосуру. Чтобы жителя знали, что он бог, Зевс дал им знамение, и все жители пали ниц перед ним и чтили его как бога. Один лишь Ликаон не хотел воздать Зевсу божеских почестей и издевался над всеми, кто чтил Зевса. Ликаон решил испытать, бог ли Зевс. Он убил заложника, бывшего в его дворце, часть тела его сварил, часть изжарил и предложил как трапезу великому громовержцу. Страшно разгневался Зевс. Ударом молнии он разрушил дворец Ликаона, а его самого превратил в кровожадного волка.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

Упуат

(Вепуат «открыватель путей» )
в египетской мифологии, бог в образе волка. Центр его культа – город Сиут (греческий – Ликополь. “волчий город”). От Снута начинался крупный караванный путь, и Упуат почитался как бог-проводник, разведчик. Его эпитет – “вожатый” (“ведущий”). Упуат – воинственное божество, его атрибуты – булава и лук. Имел также функции покровителя умерших, его называли “первый боец Осириса” и иногда отождествлялся с ним. Упуат – волк. часто отождествлялся с шакалом Анубисом. Штандарты с атрибутами и изображениями Упуат выносили перед выходом фараона, несли во главе процессии во время мистерий Осириса в Абидосе.

В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами.

Волк Фенрир
Самопожертвование Тюра

Исполинский волк не любил богов и не доверял им. И когда боги в третий раз явились к нему, чтобы помериться силой, он заподозрил неладное. Волк притворился спящим, а сам украдкой наблюдал
за небожителями. А ну как они проведали о его ненависти и о тайных замыслах? Ведь ему было известно, что Один обладает даром провидения: а он лишь выжидал удобного случая, чтобы напасть на Асгард, вот только пока не придумал, как ему обмануть бога света Хеймдалля, хранителя и неусыпного стража небесной радуги, ведущей в священный чертог Асгарда.
Но боги вели себя вполне дружелюбно, они смеялись и весело переговаривались между собой. Вот они уже совсем близко. Фенрир сделал вид, что проснулся, и зевнул, широко раскрыв пасть— так, чтобы еще раз показать врагам свои огромные зловещие клыки.
— Здравствуй, Фенрир,— сказал Один.— Хочешь поиграть с нами?
«Берегись! — подумал про себя волк.— Что еще они от меня хотят?» И ответил ворчливо:
— Что же это за игра?
— Посмотри на ленту.— продолжал бог.— Каждый из нас пытался ее разорвать, но напрасно; даже Тору, несмотря на его могучие мускулы, это не удалось! Одни из нас считают, что у тебя это тоже не получится. Другие, напротив, утверждают, что лишь тебе под силу разорвать ленту. Не возьмешься ли ты разрешить наш спор?
Фенрир задрожал от гнева, глаза его так и полыхнули ненавистью, из груди вырвался хриплый стон. «Это ловушка!»— подумал он. Однако не принять вызова богов он не мог, иначе они сочли бы его трусом. Волк немного помедлил и ответил, стараясь вновь обрести спокойствие:
— Хорошо, я согласен на испытание, но при одном условии: кто-то из вас. Пока я буду связан, положит свою руку мне в пасть…

Теперь Фенрир пристально наблюдал за тем, какое впечатление произвели его слова на богов. Ему показалось, что Один незаметно опустил голову, чтобы получше спрятать свое лицо под большой шапкой, с которой он не расставался, потому что, увы, у него не было одного глаза. Тор чуть не задохнулся от ярости, с силой сжимая в руке священный молот. Его жена Сив побледнела, а Фриг, супруга Одина. нервно теребила свое тяжелое золотое ожерелье. Лишь Бальдр сохранял невозмутимость.
Волк торжествовал: о, он оказался прав — боги действительно готовили ему ловушку, и вот теперь
они вынуждены отступить, признаться в собственном бессилии. Довольный собой, Фенрир распрямился — своим гигантским ростом он стремился произвести на противника еще более сильное впечатление.
Неожиданно один из богов выступил вперед. Это был Тюр, бог сражения, почитаемый на поле брани за храбрость, а также за прямоту и мудрость. До той минуты он скромно держался в стороне, так что Фенрир его не заметил.
Как только волк увидел Тюра, его охватило мрачное предчувствие, которое он попытался отогнать. «Я ничего не боюсь,— говорил он себе,— ни у кого из этих богов не достанет смелости, чтобы пожертвовать рукой». Тем временем Тюр, не говоря ни слова, без малейшего страха протянул правую руку и поднес ее прямо к пасти чудовища. Фенриру ничего не оставалось, как разжать челюсти…
Все произошло очень быстро. В одно мгновение могучие руки сжали волка, затем связали его волшебной лентой. Потом боги осторожно отошли, все, кроме Тюра, которому пришлось соблюдать условия сделки, заключенной с Фенриром.
Волк попробовал пошевелиться. Он из кожи лез вон, лишь бы избавиться от ненавистных пут, но и его мощные лапы не помогли ему освободиться. Пена бешенства выступила у него на губах. Фенрир просто обезумел от ярости и собственного бессилия, а боги безудержно смеялись, показывая пальцами на своего врага, которого наконец-то одолели. Все потешались над ним. Все ли? Нет, рядом с волком спокойно и достойно стоял отважный Тюр. Фенрир слегка сжал челюсти, но бог не сделал ни малейшего движения, чтобы убрать руку; потом волк резко сомкнул челюсти и своими страшными клыками отсек Тюру кисть до запястья.
Боги вздохнули с облегчением: волк проиграл. Самопожертвование Тюра сполна искупило бесчестность шутки, сыгранной с Фенриром. Его оставили связанным на острове. Гигантский волк завыл. Тогда, прежде чем уйти, один из богов приблизился к нему и вставил между челюстями зверя свой меч, чтобы волк не мог даже выть от ярости.

В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

В славянской мифологии упоминается божество, которое находится в неразрывной связи с волком. Это Дажьбог – бог Солнца, сын Сварога, входящий в группу сварожичей. Дажьбог, как и многие другие божества, является «оборотнем», т.е. имеет животную сущность, превращаясь в ней в большого хромого белого волка. Дажьбог, по одному из вариантов славянских мифов, это бог подземного мира, где проживают умершие, но в основном его считали добрым, светлым богом.

Существует еще один миф, связанный с волком, и этот миф говорит о путешествии Дажьбога в преисподнюю, и его браке с Мораной, славянской богиней смерти. У них родился сын по имени Ван, которого мать лишила зрения, в отместку Дажьбогу, с которым они разошлись. Ван был брошен в яму, но его спас Радгост, и помог ему обрести зрение. В качестве наказания Дажьбог уничтожает Морану, но она успевает проклясть Вана, превращая его в волка. Сестра Вана узнала, что может спасти брата, если будет хранить молчание в течение семи лет – и она с честью выдержала это испытания, и даже при угрозе смерти не заговорила. Ван, хоть и ставший человеком, потерял волшебные способности, и по преданию, стал родоначальником сербского народа.

Другое божество, связанное с волком и его лунным аспектом – Гориз, бог Луны и восходящего солнца. Правление Гориза простирается от заката до восхода солнца. Этот период целиком совпадает с периодом власти волка, который охотится в ночное время, это также время, когда оборотни становятся животными.

В мифических преданиях, легендах и сказках, а также в поверьях, обычаях, обрядах и народных праздниках башкир волк выступает как тотемический предок – прародитель, покровитель и защитник. В основе таких мотивов лежат древнейшие представления людей о тождестве человека и животного, возможности их взаимопревращения.

Такие идеи проявляются у башкир в фольклорных источниках. В одном из вариантов эпоса “Урал-батыр” имеется сюжет о том , как Шульган, старший брат и антипод Урала, стремясь стать могучим батыром, по совету змеи-юхи в облике красивой женщины выпивает из бурдюка глоток крови хищного зверя, нарушив запрет отца, и в тот же миг превращается в волка.

Сюжет “человек-волк, оборотень” является одним из популярных в мифологии урало-алтайских, палеоазиатских, индоевропейских и кавказских народов. Не меньшее распространение нашел в мировой мифологии и сюжетный тип “волк-человек”, о чем свидетельствует бытование во всех частях света сказочных мотивов о встрече героев с волками, обладающими человеческим языком и интеллектом.

В башкирском фольклоре имеются образы как волчиц-прародительниц, так и волков-прародителей людей. Так, в легенде усерганского племени башкир говорится, что однажды молодой охотник встретил волчицу и хотел убить ее. Но волчица вдруг заговорила человеческим голосом и сказала: “Возьми меня за хвост и ударь оземь”. Он так и сделал. Волчица превратилась в красивую девушку. Охотник привел ее в кочевье и женился на ней, но усергане не согласились с этим и выгнали их из племени. Охотник и девушка ушли в глухие леса и стали жить вместе. Девушка-волчица родила ему много детей, их потомство составило родовое подразделение бурелер токомо (род волков). В настоящее время жители деревень Башбуре (Назаргулово) Кувандыкского района Оренбургской области и Хакмар бурехе (Сакмар-Назаргулово) Хайбуллинского района Республики Башкортостан связывают свое происхождение с этой легендой.

Мотив волчицы-прародительницы, кормилицы и воспитательницы сохранился и в сказке “Санай-батыр”: у героя сказки Кусун-батыра молодая жена родила мальчика, его нарекли именем Санай. Воспользовавшись тем, что в это время Кусун-батыр находился на охоте, две его старшие жены подменили мальчика щенком и отнесли в лес. Оклеветанная молодая жена батыра была заточена в темницу. Брошенного в лесу Саная выкормила и вырастила волчица. Когда Санай стал батыром, волчица оставалась рядом с ним и оказывала всяческую помощь.

Образ волка-прародителя и предка людей нашел отражение в сказке “Сын волка Сынтимер-пехлеван”, где единственную дочь царя похищает волк-оборотень и уносит в горную пещеру. Через некоторое время царевна рожает от волка сына, которого нарекают Сынтимером.

Мотив о чудесном муже или женихе, выступающем в облике волка, присутствует и в других сказках башкир, например, в сказке “Ак буре”, где белый волк женится на луноликой девушке. Во время обрядового купания новорожденного в бане его называют в благопожеланиях айыу, буре балахы (дитя медведя, волка).

Этот мотив косвенно преломляется в мифологических сюжетах оживления волками погибших героев. В сказке “Два брата” благодарный волк оживляет коварно убитого героя, зализав его раны. Такие же сцены имеются в сказках “Белый волк” и “Золотое яблоко”. Как нам кажется, их нужно воспринимать как пережитки веры предков башкир в происхождение людей от волков: волк, оживляя мертвых героев, заново рождает их, дает им вторую жизнь.

Подобные идеи настолько глубоко укоренились в исторической памяти юго-восточных башкир, что и сегодня некоторые информаторы убежденно говорят, что в прошлом от волков и медведей рождались человеческие дети.

С вышеупомянутыми легендами перекликается древнетюркский обычай, согласно которому люди, желая узнать пол новорожденного, спрашивали: “Родился волк или лисица?” Волк был символом мужского начала. Этот обычай интересен тем, что в нем проступает идея о возможности разрешения роженицы волчонком или лисенком.

Предание о волке-прародителе существует также и у монголов. Тотемические истоки подобных мифов особенно отчетливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок – вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим “голову волка” или “тело (живот) волка”.

Связь мифологического символа волка с нижним миром, миром мертвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой волк – брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мертвых. В “Эдде” конец мира вызван чудовищным волком, сорвавшимся с цепи.

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося “избранного волка”.

Его негативный аспект отмечен египетской культурой, где он воплощал разрушительную силу солнца.

Этот грозный образ бытует в сказках и легендах, где волк олицетворяет кровожадность, вышедшую из-под контроля, и примитивную силу, присутствует в качестве лицемерного искусителя, алчного, бессовестного самца-соблазнителя Красной Шапочки.

Аналогично Змее и Медведю волк символизирует тьму, темный и бессознательный аспект личности, проявление которого может быть опасным ввиду пробуждаемых в нем энергий, способных “утопить” сознание. Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых. У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и соус.

У ацтеков воющий волк – бог танца. В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. У китайцев он символизирует прожорливость и алчность. В христианстве волк — зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио. У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат. В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвину. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.

ВОЛК-СИМВОЛ
Волк – это, в первую очередь, высший символ свободы и бесстрашия в животном мире, символ самостоятельности, также символ бесстрашия – в любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит – это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние.
Волк – это и символ высокой нравственности, преданности семье.
Волк – символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.
У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк – зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.
Скандинавская мифология рассказывает о волке Фенрире, разрывавшем железные цепи и оковы и, в конце концов, запертом в недрах земли. Говорилось также, что во время сумерек богов – конца света – это чудовище вырвется из плена и пожрет солнце. Здесь волк выступает символом злого начала.

vision7.ru

Журнал «Человек без границ» – Символика волка

Волк как мифический и символический персонаж встречается почти во всех культурах — от Древнего Египта до Средней Азии и Скандинавии. Без волка обходится редкая сказка: он либо коварный злоумышленник, либо верный помощник. С волком связаны многие легенды о героях и родоначальниках. Он окружен и репутацией мудрого педагога-воспитателя, и сомнительной славой оборотня…

Природа волка двойственна: он символизирует как силу, мужество, защиту, победу, так и зло, коварство, жестокость. Такую дуальность одна из христианских легенд о происхождении волка объясняет следующим образом: бог создал человека, а черт позавидовал удаче творения и тоже решил испробовать свои творческие силы и создать новое существо. Человек не получился — вышел волк. Но, как ни старался черт, оживить свое творение он не смог. И тогда бог, как всегда, пришел на помощь и вдохнул душу в тело волка.

Однако символика волка исторически гораздо более древняя, чем подобные позднехристианские легенды. Исконное значение его имени — «чужой», «иной». Во многих традициях волка считали посредником между людьми и богами, проводником между миром мертвых и миром живых, поэтому  ему свойственны характеристики и Солнечной, и Лунной природы. Волк наделен и качествами солнечных божеств — мудростью, верностью, даром прорицания, — и лунной изменчивостью, способностью принимать разные обличия, связью с потусторонними силами.

Долон в волчьей шкуре. Краснофигурная роспись

Так, в египетской мифологии Упуаут — бог в образе волка — почитался как покровитель душ умерших и проводник в загробный мир. Его имена — «вожатый», «тот, кто ведет». Упуаута называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

В античности в образе волка иногда изображали Аполлона (Аполлон Ликейский, lyceios – «волчий»). Считалось, что солнечный бог, бог-лебедь, несущий миру гармонию форм и звуков, был защитником от волков и одновременно сам мог быть суровым и непреклонным, как волк, завораживающий своей силой, непобедимый в своей чистоте. Символом чистоты волк считается потому, что не ест падали. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. В сражении волк не умеет проигрывать: он либо побеждает, либо умирает, мужественно встречая смерть лицом к лицу.

Капитолийская волчица, вскормившая Ромула и Рема. Этрусская бронзовая скульптура.

Кроме того, при определенных обстоятельствах он может стать могучим защитником беспомощных созданий. Именно поэтому в греко-римской традиции волк также посвящен Аресу (Марсу) и является атрибутом бога войны, олицетворением доблести, храбрости и надежды на победу. Поэтому не случайно, что сыновья Марса — легендарные основатели Рима Ромул и Рем — были вскормлены капитолийской волчицей.

Подобная легенда о воспитании родоначальника племени волками характерна и для других мифологий Евразии, Древнего Ирана. У тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, герой-родоначальник, а вождь племени или дружины мог называться волком или «имеющим голову (тело) волка». Отсюда — изображения волка в качестве эмблемы на штандартах и знаменах. Такие черты, как бдительность и осмотрительность позволили ему, несмотря на всю неоднозначность репутации,  попасть и в геральдическую символику Средних веков.

Один на троне

Мощь и единство волчьей стаи стали идеальным символом для воинской рати. Скандинавский эпос описывает двух волков-помощников верховного бога Одина, Гери и Фреки, которые символизировали его дружину. В хеттской, иранской, греческой, германской идругих индоевропейских культурах воины часто одевались в волчьи шкуры и именовали себя «волками». Изображение головы волка можно было встретить не только на знаменах, но и на разных частях тела в виде татуировок. Приверженность волка своей стае, семье, способность ухаживать и заботиться о своих волчатах, жене-волчице, братьях, сделали волка также символом верности и преданности.

В сказаниях Старшей Эдды встречается еще один гигантский волк — Фенрир, сын великанши Ангрбоды и аса Локи. Он прикован к западной стене Вальхаллы волшебной цепью Глейпнир, которую гномы выковали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны.

Согласно пророчеству, последняя битва богов начнется с того, что на свободу вырвутся хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба…» (Младшая Эдда). Освободившийся от пут Фенрир поглотит верховного бога Одина, и мир погибнет. Здесь волк выступает символом хаоса, разрушающего устоявшийся миропорядок. Но разрушение — необходимая стадия развития, предшествующая рождению нового, еще неизведанного. В кельтских легендах волк тоже проглатывает солнце, Небесного отца, после чего наступает темнейшая из ночей. В сакральном календаре любой древней культуры это точка зимнего солнцестояния. Время волка — ночь, тьма, зима, умирание, за которыми последует рождение нового Света.

В славянской традиции волки считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса. «Велесовы дни» приходились как раз на зимние святки и назывались еще «волчьим праздником». Хтоническая символика волка проявляется в русских народных сказках: волк может доставить героя в иное царство, его облик принимают умершие при встрече с живыми. Солнечная символика связывает волка с Даждьбогом и богиней плодородия Ладой (аналогичным греческим Аполлону Ликейскому и Лето) и с жреческим сословием. Слова «волк» и «волхв» не просто близки по звучанию, а содержат единый корень с фонетическими вариациями. Считалось, что волхвы — жрецы и волшебники — могут принимать образ волка (вспомним образ князя-чародея Волха Всеславьича).

В средневековой алхимии волк олицетворяет сурьму, способную растворять почти все металлы и необходимую для очищения золота от примесей. Во многих алхимических трактатах соединения сурьмы изображали в виде волка с открытой пастью. На иллюстрации к книге Михаила Майера (середина XVII века) на переднем плане изображен волк, пожирающий лежащего на земле царя. На заднем плане — тот же царь, живой и невредимый, идет к лодке, которая доставит его во дворец на другом берегу озера. Это символическое изображение способа очистки золота (царь) с помощью антимонита (волк). Истинной целью поисков алхимиков было не физическое золото, а духовная, внутренняя чистота, связующая человека с богом и дарующая настоящее бессмертие. Здесь волк снова выступает в символической роли «очистителя», несущего смерть старому для будущей трансформации, возрождения.

«Волчья» столица Литвы По преданию, великий литовский князь Гедиминас охотился у подножия горы на месте слияния рек Вильни и Нярис. Убив огромного тура, он со своими дружинниками решил заночевать вблизи древнего языческого святилища. Во сне ему приснился одетый в железные доспехи волк, который выл как сто волков. Призванный для истолкования сна верховный жрец Лиздейка пояснил, что на этом месте следует построить столицу государства и что слава об этом городе разнесется по всему свету. Гедиминас прислушался к совету жреца, и в 1323 году у Литвы появилась новая столица — Вильнюс, куда Гедиминас перевез свою резиденцию из Тракая.

В христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад считался св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь», также имеющий символику солнечного героя, преодолевающего ограничения своей смертной природы (его битва со змеем).

Позднее христианство приписало волку отрицательные характеристики: он стал врагом человека, олицетворением нечистой силы, погубителем паствы. В противовес отцам церкви, считавшими себе верными псами-служителями христианской веры, образ волка стал связываться с инакомыслием и ересью. Тем не менее, волк стал одним из атрибутов святого Франциска Ассизского.  Это связано с историей о волке из Губбио, наносившем огромный урон местным жителям. Охотники с ним не справились, а Франциск сумел остановить его следующими словами: «Брат Волк, ты совершил много зла и поэтому заслужил смерть. Видишь, окрестные жители собрались, чтобы отомстить тебе. Но я заключаю мир между тобой и ними. Ты больше не будешь их обижать, а они простят тебе все прошлые обиды и будут кормить тебя всю твою оставшуюся жизнь. Обещай только, что больше не будешь вредить никогда и никому. Обещаешь?» Франциск протянул ладонь, а волк поднял лапу в дружеском приветствии.

Китайский иероглиф волк [láng] состоит из двух иероглифов: “пес” и “хороший, респектабельный” и буквально означает «достопочтенная собака». Несмотря на это, в восточной культуре, как и в западной, волк имеет двоякую природу, его считают опасным и коварным. Китайская традиция связывала солнечные затмения с Небесным волком, проглатывающим животворящее светило. Чтобы отпугнуть чудовище, во время затмений китайцы направляли луки со стрелами к небу и опускали только тогда, когда солнце снова освещало небосвод.

Созвездие «Волк» Эту мифическую фигуру шумеры называли «чудовищем смерти», а греки – просто «зверем». Созвездие лежит в самом Млечном Пути, и поэтому содержит много ярких звезд. На широте Москвы недоступно для наблюдения, так как почти никогда не восходит полностью над горизонтом. Одной из первых отождествленных исторических вспышек сверхновых была Сверхновая Волка 1006 года.

В астрологической системе зороастризма каждый год тридцатидвухлетнего цикла имеет свой символ — животное-тотем. С ним связаны качества, которые необходимо развить и воплотить человеку, родившемуся в определенный год под знаком того или иного тотема. Как и всё в этом мире, тотем имеет оборотную сторону: негативные проявления и искушения. По зороастрийской системе, родившийся в год волка — это активный человек, любящий бороться в экстремальных условиях, не боящийся никаких опасностей, человек чести, путешественник, которому трудно усидеть на месте. Ему покровительствует Раман, божество стихийных сил природы, связанное с круговоротом жизни во Вселенной. Раман способен одарить человека силой огня и могущества.

Волк — часть стаи, несущий ее принципы сплоченности и единства. Вместе с тем, его ассоциируют с одиночеством, индивидуальностью и самостоятельностью. Он не такой, как все, непохожий на других, иной. Волка всегда связывали с пограничными ситуациями, моментами преодоления. Хетты говорили о человеке незаурядных качеств, отличившемся каким-то выдающимся поступком: «Он сделался Волком». А в Древней Индии в похожих случаях характеристика была еще лаконичнее: «Он есть Волк».

 

 

www.bez-granic.ru

Образ Волка у индоевропейцев — Славянская культура

Образ волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов, в том числе и не имеющих общей праистории. Это общность образов волка и собаки. Часто повторяющаяся связь хтонического зверя – волка с солнцем или солнечным божеством.  

Роль волка – собаки как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве. Чаще всего повторяется военная символика волка: волк – покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем. В патриархальных обществах образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой. Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником, разбойником из дикой глуши.

Издревле прослеживается верование о возможности оборотничества некоторых людей – в волков. Такие люди называются волкодлаками и вервольфами (на славянский и на немецкий манер, соответственно). Через практику оборотничества волк связывается с медведем. Превращение в волка упоминается также часто, как и превращение в медведя и иногда они смешивались. Волка и медведя объединяет также эротическая символика.

Растительная жизнь также не избежала ассоциаций с главным лесным хищником: в европейских языках встречаются многочисленные названия растений, по своему названию связанных с волком. Имеют ли эти названия какое-то отношение к превращению в волка – неизвестно. Существует также связь волка с вороном, змеями как хтоническими “родственниками” и с орлом и конем как небесными антагонистами.

Волк и солнце

Чрезвычайно широко распространена связь волка с солнцем. Она странным образом встречается в мифах и религиях различного происхождения.

Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра – змеем Апопом. Культовым городом бога Упуаута был Сиут (а по-гречески Ликополь, что означает буквально “Волкоград”).

Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался еще Аполлоном Ликейским (“Волчьим”). Аполлон был также богом гипербореев, народа живущего за Бореем – Северным ветром. Как многие боги солнца Аполлон борется со змеем – Пифоном. (Пифон был также змеем – прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери – земли.) Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком.

У восточных славян уже в христианское время волк был спутником Егория. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. Так по своей иконографии это типично солнечное божество.

У северных германцев волк – это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник – медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой – Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что “когда погибает луна или солнце говорят: волкодлаки съели луну или солнце”.

Таким образом волк может быть спутником божества – Солнца, помогающим ему бороться с однозначно хтоническим врагом – змеем. Или же просто спутником такого бога. В то же время волк становится постоянным врагом (тоже своего рода спутником) солнца, когда солнечным божеством оказывается не сильный бог – мужчина, а дева – Солнце. Так волк может быть союзником только для мужчины (сильного мужчины), а для женщины (девы) он оказывается преследователем, охотником, насильником и убийцей. А принадлежность солнечного божества к тому или иному полу иногда попросту связывается с географическими широтами и климатическим поясом народа, создающего мифы. Яркое и жаркое солнце – бог-мужчина, слабое солнышко – нежная солнечная дева.

Волк – проводник (пес – страж) подземного мира

Волк – зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

Египетский бог Упуаут (Вепуат), “Открывающий пути Дуата” был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк – проводник путешественников и умерших.

Пес же обычно бывал “стражем” для чужих и спутником “своих”. Так греческая мифология знает пса – стража подземного мира, трехголового Цербера. А трехголовую (или точнее трехтелую) богиню ночных перекрестков и чародейства Гекату сопровождали собаки. Роль пса – стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших.

Пес – проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус – “собачья звезда”. Таким образом Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса – стража, проводника, охранника. Созвездие Волка же называлось еще, по словам известного астролога Бернадет Брэди (Неподвижные звезды. М.: ЦАИ: 1999) Звездами Умерших Предков или Зверем Смерти.

Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это видимо связано с его ролью проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете.

В кельтской и в германской мифологии встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку мертвых, или просто владыку иного мира. Дикая Охота, возглавляемая Воданом и его супругой, состояла из душ умерших и охотничьих псов неистового и безумного бога. Так адский пес уже не кажется верным стражем и защитником – собакой бога или человека, так же далек он и от своего прародителя – лесного и свободного волка. Можно сказать, что гончие преисподней (в кельтской мифологии – белые с рыжими ушами) это отдельная категория, насыщенная особым символизмом. Они уже целиком приручены, в отличие от волка, но подчиняются безумию, иррациональности, стихийности.

Пес Гарм – в скандинавской мифологии является как бы двойником и собратом волка Фенрира, который проглотит Одина. Пес Гарм привязанный к пещере Гнипахеллир ждет своего часа и перед началом Последней Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм является “адским псом преисподней”. После того как он срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с умершими воинами эйнхериями.

До нас не дошло четкого скандинавского представления о волке – спутнике умерших. Но обратившись к шаманским практикам, широко распространенным на Севере в свое время, мы легко можем найти аналогию. Шаман может превращаться в волка или же иметь волка своим союзником в шаманских путешествиях. И волк является спутником Одина не только в его ипостаси воина, но и в роли колдуна.

В наше время байкеры, называющие себя “Ночными волками”, подчеркивают тем самым хтоническую природу волка. Прежде всего сами по себе они принадлежат хтоническому миру: куча металла, преимущественно черная (или черно-красная) одежда, вонь, дым и грохот – вот признаки его жителей. Их клуб называется “Sexton” – “могильщик”, что неминуемо ассоциируется с миром мертвых, точнее с границей мира мертвых и еще живых. Само название – “ночные волки” – означает, безусловно, оборотней (это классический кеннинг скандинавской скальдической поэзии). В целом же собрание напоминает классический мужской союз или братство. Так, кстати, удачно подобранное название влияет на судьбу и долгожительство проекта.

Волк – посредник

Волк является посредником между “этим” миром живых людей и “тем” миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога.

В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, переход от осени к зиме, а от зимы к весне. К этому времени относится обычно и разгул волков и соответственно частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали после захода солнца орудия ткачества и тому подобное – все это для того, чтобы волки не пожрали скотину.

У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков.

В исландской “Саге об Эгиле” дед Эгиля Кведульв прозывался так (“Вечерним Волком”), потому что к вечеру, то есть в момент перехода от дня к ночи, становился сонливее и сильнее, а потом и, считалось, вовсе превращался в волка.

Волки Одина (“псы бога”)

Волки часто воспринимались как “псы бога”. Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков – спутников – Гери и Фреки – “жадный” и “прожорливый”.

И волки – псы Одина:
Гери и Фреки
кормит их воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.

В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся “волчьим деревом” – vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк:

Легко отгадать,
где Одина дом,
волк там на запад
от дверей висит,
парит орел сверху.

Волк Фенрир – важное существо скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но когда он стал входить в силу и боги поняли, что он оправдает пророчества и принесет гибель их миру, то решились его связать. Когда они пытались его сковать обычными цепями, то Фенрир легко их рвал, и только созданная только колдовством, из несуществующих материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас Тюр, бог права, потерял правую руку. Перед началом Последней Битвы волк Фенрир вырвется и проглотит Одина. Видар, сын Одина разорвет пасть Фенриру, поставив на нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом). Примечательно то, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная “волчья” природа.

Волк и мужской военный союз

Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Полагают, что в древние времена инициация молодых воинов могла состоять в их магическом превращении в волков (особенно, если обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений “волчьей жизнью”.

Боевая дружина, военный мужской союз традиционно сравнивается с волчьей стаей. Волк – вор, убийца, насильник, душитель в глазах потенциальной жертвы и символ воинской доблести в глазах воина. Сам воин – волк, его противники – овцы, козы и тому подобные травоядные.

Так убегали
в страхе безмерном
перед Хельги враги
и родичи их,
как козы бегут
по горным склонам,
страхом гонимы,
спасаясь от волка.

Связываясь с мужскими военными союзами волк легко становится символом “внезаконности”. Воинский мужской союз в любом случае предполагает некоторый разрыв с семейными родовыми связями и общепринятыми законами. Так образуется свое воинское “братство”. Не случайно кровное побратимство было так широко распространено у скандинавских дружинников и викингов в целом.

Воин – волк, оставшись не у дел, выйдя на покой, покоя обычно не обретает, а становится преступником, преследующим своих жертв и преследуемым самим. Так берсерки (“медвежьи шкуры”, но их вполне можно называться и “ульвсерки” – “волчьи шкуры”) становились обидчиками вдов и нежных дев, а также похитителями чужих наследств в исландских сагах. Но и таких волков – преступников находили и убивали. Уничтожение злых берсерков даже ставится в заслугу некоторым героям саг.

Существовала определенная воинская магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные части тела волка служили оберегами или талисманами. Также волчий вой и появление волка разъяснялось как воинская примета.

Кеннинги с именем волка в скальдической поэзии

Кеннинги (иносказания) с упоминанием волка были довольно популярны в скандинавской скальдической поэзии. Как говорится в “Языке поэзии” Снорри Стурлусона “Есть зверь, что зовется волк. Его следует упоминать в кеннингах крови и трупов, называя их его пищей и его питьем. Не годится брать для этих кеннингов названия других зверей. Волка также называют “бирюк”… “алчный”, “вещий”, “лесной житель”, “завывала”, “Фенрир”. Поскольку вся хвалебная и поминальная поэзия скандинавских скальдов строилась на описании битв, ран и трупов, то “лесной житель” поминался очень часто.

Также имя волка упоминалось при назывании любимых детищ скандинавов – кораблей. Корабль называли “конем, или зверем, или лыжами морского конунга, моря, корабельных снастей либо ветра”. Соответственно, корабль мог называться “волк корабельных катков”.

Оборотничество

Представления о превращении человека в волка распространены по всей Европе. Такое оборотничество приписывается обыкновенно мужчинам и редко – женщинам. Предполагается, что это связано с ритуальным переодеванием в волка и отождествлением с ним во время инициаций в мужском братстве. Также этот обычай сохранился и в календарных праздниках – на те же зимние праздники (будут они называться хоть йолем, хоть святками – молодые мужчины все равно прикидываются разными чудовищами, чтобы получить свою часть съестной добычи). Такое обрядовое оборотничество обычно оказывается временным.

Мужчины, обращающиеся волками, встречаются в исландских сагах и это представлено, как несколько необычное дело, но вполне вероятное. В “Саге об Эгиле” есть Ульв – хороший человек и добрый хозяин, но вечерами его клонило в сон и он избегал людей. И люди поговаривали, что он оборотень, и называли его Кведульвом – “Вечерним Волком”. И этот человек по сюжету саги обладает даром предвидения. Его действия подчинены не логике, рассудку или эмоциям, а внутреннему чутью, “звериному нюху”.

Берсерки также часто бывали оборотнями. Такие воины часто оказываются неприкаянными в обычной людской жизни. Они мечутся как затравленные звери, временами убивая, оскорбляя или вызывая на поединки людей. Пока их самих не затравят, не обманут и не убьют.

Было и оборотничество другого типа, не “военное”, а “бытовое”. К нему прибегали колдуны, чтобы превратить другого человека в волка, или чтобы обернуться зверем самому. Такого рода превращения в изобилии описаны собирателями славянского фольклора. Способы заколдовать другого обычны: заколдованное питье (травы и заговор), подложенные заговоренные вещицы и тому подобное. К этому добавляется “опоясывание ремнем”, когда на человека накидывается некий поясок и тот превращается в зверя хищного. Есть представления о том, что после превращения в волка, человек постепенно теряет свою человеческую сущность, как бы перестает ее осознавать. Обратиться в волка самому можно ударившись о землю (Мать – Земля дает силу), кувыркнувшись через 12 ножей и с помощью чародейных мазей из трав.

В оборотничестве собственно два кульминационных момента. Важен как способ оборачивания в волка, так и обратное превращение в человека. Так можно снять заговоренный пояс с оборотня или он сам порвется, тогда человек опять становится человеком. И обратное правило: если оборотень кувыркается через нож, воткнутый в пень, а нож этот кто-то вдруг вынет, то тот волк так человеком и не станет.

Так же существуют волкодлаки (оборотни – волки) природные, по рождению. Их различают по шерсти на загривке и другим признакам.

Волк – преступник

И у скандинавов преступник часто представлялся волком. 

Лакомство волчье –
падаль – глотал ты,
брата убийцей был твоего,
всем ненавистный
в груде камней
ползал ты, корчась
и раны зализывал!
(“Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга”, Старшая Эдда)

В древней Исландии был своего рода юридический термин, обозначающий убийцу: композит, состоящий из двух слов “убийство” и “волк” (“мордварг”). Древненорвежские и древнеисландские законы различали разные типы убийств, в зависимости от обстоятельств и отношений между убийцей и убитым. Одним из самых тяжких оказывалось убийство беззащитного человека особенно после наступления темноты и попытка скрыть преступление. К такому убийце и относился вышеупомянутый термин “мордварг”.

И у славян преступник, в том числе вор, традиционно именовался “волком”. Об этом пишет в связи с казнью князя Игоря известный исследователь В.Я. Петрухин. Тут есть и прямая ассоциация современников казненного князя древлян:”Аще ся въвадитъ волк в овце, то выносит все стадо”. И как у вора рука может быть “доброй” или “худой”, так и у реального волка может быть “хороший” зуб. После его нападения оставшиеся животные плодятся и живут здоровехоньки.

Волк – жених (холостяк)

Жених в славянской свадебной поэзии часто ассоциируется с волком – похитителем невесты. Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает эротическую символику. Волками – то есть “чужими” – представляются друзья и родственники жениха на свадьбе. В сонниках волк снится к приходу сватов. Иногда и родственники невесты ассоциируются с волками, а сама невеста или ее мать с волчицей. Тут проявляется подозрительность стороны жениха к чужой, невестиной родне, их обычаям, повадкам и возможностям навредить. Большей частью, все – таки, образ волка связан с мужчинами и мужской символикой. Женитьба самого волка воспринимается как наказание или способ с этим волком – хищником справиться.

Имя Волка

Имя и называние волка употреблялось или наоборот, накладывался запрет на его употребление, в ритуальных целях. Так могло быть у славян языческое имя – Волк. Известен дьяк Иван Волк Курицын – еретик – “жидовствующий” при Иване III. Подобное второе имя давали для определенного покровительства “хозяина имени”. Само название волка служило оберегом. У скандинавов был подобный же обычай. Существовали имена Ульв – “волк”, Лейдольв – “ведущий волк”, Модольв – “храбрый волк”, Раудульв – “рыжий волк”, Снеульв – “снежный волк”, Тьостольв – “упрямый волк”, Вигольв – “сражающийся волк”, Эндольв – предположительно “волк – противник” и наконец, Арнольв – “волк орла”. Даже о появившемся на свет теленке, поросенке или жеребенке говорят “Это не теленок, а волчонок”, чтобы волки приняли его за своего и не пожрали.

Существовали запреты упоминания волка к ночи, и особенно в “волчьи праздники”. Для определения волка использовали другие названия: “серый”, “Кузьма” (у славян), “бирюк”, “алчный”, “вещий”, “лесной житель”, “завывала”.

Волчьи амулеты

Глаза, сердце, зубы, когти, шерсть волка служили оберегами, военными талисманами и лечебными средствами повсеместно. Волчий зуб давали ребенку, у которого режутся зубы. Волчий хвост носили от болезней. А вот в любовной магии чаще использовались сердца птиц и половые органы других животных, славящихся большей плодовитостью и похотливостью.

“Волчьи праздники”

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю), со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом Юрий – покровитель волков – “открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной.

Это похоже на совпадение по времени со старинными данями, которые брали варяги – русь с восточных славян. По свидетельству Константина Багрянородного “Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас архонты их выходят совсеми росами из Киава и отправляются в полюдье, что именуется “кружением”. Что из себя представляло полюдье и чем иногда заканчивалось для “архонтов – волков” мы знаем по судьбе князя Игоря.

Так называемые “волчьи праздники”, большей частью приходящиеся на ноябрь – декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих “праздников” не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно из имен Одина – Jolmir- отец зимнего солнцеворота. У южных славян “волчьи праздники” приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на “некрещеные дни”. И окончательно празднуется конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона.

Волчья фауна

Можно отметить связь волка с растительным миром. Это общеевропейские представления о волчьих травах, цветах, ягодах, о волчьих болезнях злаков.

Самое известное растение такого рода “волчье лыко” или “волчьи ягоды”, имеет научное название Daphne mezereum. При том, что Аполлон, называемый иногда Аполлоном Ликейским “Волчьим” был безответно влюблен в нимфу Дафну, совпадение, осознанное или нет, кажется примечательным. Это кустарник с белыми или розовыми цветами, распускающимися весной в апреле – начале мая, еще раньше листьев. Ягоды у него ярко-красные и для людей ядовитые. Если же лизнуть кору растения (которую можно ободрать как лыко), то начинает сразу же жечь во рту. Зато кору настаивают на спирте и растирают настойкой тело при хроническом ревматизме. Очень ценится мед с этого растения, как один из самых ранних. А также декоративность кустарника. У него приятный запах, впрочем, вызывающий головную боль.

Приложение: 
Волк – зверь, шаманский союзник и зверь силы

В шаманской традиции существует практика поиска и взаимодействия со своим “зверем силы”, тотемом или же духом – союзником в образе зверя. Каждый зверь, пресмыкающееся или птица имеют свои особенности, достоинств и умения. И человек, ощущающий родство с этим зверем (будем условно и в общем называть их зверями), может научиться у него многому. Подробнее обо всем этом вы прочтете в других книгах, здесь же остановимся на тотемах, особенно значимых в скандинавской культуре. Ваш зверь силы может быть совсем другим существом, потому не следует читать эту главу, всерьез размышляя, кого бы себе выбрать в союзники. Указанные ниже вероятности того, чему могут научить вас союзники не являются единственно возможными. Каждый “зверь силы” способен научить чему-то особенному. Но даже если это все не “ваши звери” вы все равно можете познакомиться и найти какой-то контакт с ними. Если вы никак не практикуете шаманские техники, то сможете больше узнать о том, на что могла быть похожа “викингская” культура, если описать ее как мир зверей.

Дух зверя – “союзник” всегда имеет качества общие с реальным животным. И его свойства становятся подсказкой человеку, стремящемуся чему-то научиться у своего зверя. Или же человек сам узнает в себе черты, роднящие его с этим зверем. Мы знаем, что тотем волка свойственен не только отдельным людям, но и мужским воинским братствам – был групповым тотемом. Так, даже если человек по природе своей имел или мог иметь другого “союзника”, входя в “братство волка” он либо находил себе “союзника” – волка (“становился волком”), либо находил язык с этим духом.

Известно, что жизнь реальных волков во многом ритуализирована. Для них важна своя размеченная территория: своя и чужая, те или иные тропы, места предназначенные для одних целей и для других. Такая ориентация в мире как нельзя лучше подходит для мужских братств, собирающихся в то или иное время года для возрастных инициаций и каких-то других неизвестных мне вещей.

Человеку, который в наше время обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание на представление о своей и чужой территории в жизни. В результате он получает четкое ощущение пространства и понимает где именно он в каждый момент времени находится и какие тут правила.

Интересно то, что у волков существует довольно сложная система передачи информации (движение головы, ушей, хвоста, взгляд и пр.). Это очень похоже на знаки и жесты, которыми обмениваются воины, подбирающиеся к врагу. Также и ходить волчья стая старается след в след так, что сложно определить, сколько именно волков тут прошло.

Вой волка – его яркая особенность. Своим воем они могут сообщать что-либо или просто выражать свои эмоции. Для человека – волка это также важно – научиться внятно выражать свои эмоции. Это то, на что для мужчин существует едва ли не культурный запрет в западной цивилизации. При этом внятно – не означает “разрушительным образом”. И вообще, это относится не только к гневу, злости или ярости. Волк может повыть просто потому что ему хочется повыть (и для этого ему не обязательно для начала выжрать бутылку водки).

Общество волков основано на иерархии. У каждого зверя есть свое место и свои функции в рамках стаи. Среди самцов, как и среди самок существует своя элита. Они редко выясняют разногласия друг с другом посредством боя. Обычно хватает взгляда, позы или рычания. Обычно волки не любят демонстрировать превосходство, однако умеют с успехом это делать. В людях эта сила тоже бывает заметна, даже если человек ничего особенного вроде бы и не делает. Волк как союзник, как считается, учит развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств. Конечно, при индивидуальном общении с духом зверя в шаманском путешествии можно научиться чему-то особому, связанному с вашей непосредственной земной жизнью.

Волчья стая – особое объединение. Иногда она целиком подчиняется авторитету вожака, иногда в ней царит “народовластие”. Именно за счет такой гибкости стае обычно удается выжить. Соблюдается определенное равновесие между автократией и демократией. Потому волк как союзник может научить отдельные общества находить подобную гибкую устойчивость, а конкретного человека – способности подчиняться или выходить из подчинения в зависимости от ситуации. Волк также учит, как ни странно, быть дисциплинированным и свободным одновременно.

Волки моногамны (в отличие от своих ближайших родственников – собак, которых, как говорят злые языки, испортили люди) и выбирают себе пару на всю жизнь. Они способны на сильную и постоянную эмоциональную привязанность. Брачный период волков приходится на конец зимы. О волчатах зачастую заботятся не только их прямые родители, но и другие члены стаи. Волки очень чадолюбивы. И отношения с собственными, родственными или даже чужими детьми или подростками обычно может дать очень многое людям – волкам. Не зря военные “волчьи братства” уделяли особенное влияние возрастным инициациям.

В связи с тем, что половозрелости волки достигают по достижению где-то двух лет, предполагают, что энергия волка может особенно проявляться и подобной же цикличностью. Кстати, период обращения планеты Марс, связанной с волками, также около двух лет, потому периоды в два года могут особенно быть важными для людей “марсианского”, “волчьего” типа. Если пойти дальше по символическим рядам, то цветом людей волков будет красный или черный и красный, числом – пятерка и так далее. Впрочем, особенно далеко в символических соответствиях уходить не стоит – это уведет нас в излишнюю теоретизацию и интеллектуальные построения. А волк, как и любой зверь – союзник учит возвращаться к природе.

Волки – хищники и во время охоты способны преодолевать большие расстояния. В день волки пробегают около 25-40 километров и спокойно уносят тяжелых овец, закинув их на спину. Путешествия и походы оказываются важными и для современных людей, ищущих родства с духом волка. Проявляется выносливость и сила, и как волк находит, выслеживает и добывает себе добычу, в странствии человек способен найти именно то, что ему нужно.

Волк очень практичен, беспокоится о себе впрок и тому же учит людей. Но речь тут идет не только о здравом смысле, но и о развитии и доверии к своей интуиции. Внутренний голос, который иногда можно услышать, способен подсказать верное решение. А волосы, неожиданно шевелящиеся у вас на голове или кожа, покрывающаяся пупырышками вовсе не от холода, также могут стать решающим доводом. Для волка, вставшая дыбом шерсть – это не признак страха и трусости, а важная реакция тела. Волк не будет лишний раз доказывать другим, на что способен.

Это зверь очень осторожный. При появлении новых видов добычи, волки какое-то время – порой около нескольких лет – не трогают незнакомых зверей. Волки очень умны и способны к своеобразному сотрудничеству с другими существами. Не говоря о людях, которые смогли приручить некоторых предков современных волков, волки могут кооперироваться с воронами. Так ворон и волк оказываются связаны не только символически, но и в реальной жизни. Замечалось, что вороны способны указывать волкам источники пищи и препровождать к ним, потом же подъедать за ними. А в нашей жизни связываются различным образом люди – волки с людьми – воронами.

© Бедненко Г.Б., 1994 – 2002 

Похожие статьи:

Боги, духи и существа → Культ волка

Древний мир → Скандинавская мифология

Книги → Свято-Русские Веды. Книга Велеса

Гостиная → Кодекс викинга в речах Высокого

Традиции → Заговоры как одна из составляющих Традиционной Славянской Культуры

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Чертог волка — царство Велеса, покровителя животных

Чертог волка длится с 20 февраля до 22 марта. Если Вы рождены в этот период, то ваше священное дерево — тополь, а могущественный защитник и покровитель — Велес.

В статье:

Чертог волка — описание

Представители этого чертога — настоящие хищники. Поведение таких людей часто может напоминать повадки хищного животного.

Они сторонятся других (большинство тех, кто родился в чертоге волка — интроверты), не всегда находят общий язык с чужими людьми.

Волк абсолютно не умеет скучать. Притом, что у этих людей очень мало близких друзей, они отлично развлекаются наедине с собой. Волки всегда найдут что-то интересное в самых простых и очевидных вещах, любят размышлять, строить планы, поглощать новую информацию и действовать.

Если представитель данного чертога чего-то захотел, то обязательно добьется этого любой ценой. Волки боятся всего нового, непонятного и неизведанного. Но их жажда все знать гораздо сильнее собственного страха. Поэтому, в большинстве случаев, волки готовы пойти на риск ради получения необходимой информации.

Из представителей этого чертога выходят отличные журналисты, репортеры, писатели, ученые, адвокаты и детективы.

Волки могут быть воинственными и агрессивными. Особенно, если кто-либо задевает то, что им дорого. Они не терпят оскорблений и имеют четкую систему ценностей. В общении с близкими волки терпеливы и ласковы. Но продлится эта гармония до тех пор, пока кто-то не выведет этого непостоянного человека из себя. Правда, случается это довольно редко.

Волки очень мудры, но мудрость эта приходит с годами. Люди, рождённые в этом чертоге, очень стойкие и волевые, в состоянии принимать ответственные решения, но не будут брать на себя чужие проблемы и обязанности. Они уверены, что каждый получает ношу, которая ему по силам.

Волки по натуре одиночки, хотя вокруг них всегда очень много людей и шума. Если представитель данного чертога решит выбрать себе спутника жизни, то присматриваться он будет долго, пока не найдет того единственного человека, которого будет готов любить всю свою жизнь.

Велес — покровитель животных

Велес — это божество, которое является покровителем животноводов и скотоводов.

Этот бог очень заботливо относится ко всем, чьим покровителем он является. Люди, рожденные в чертоге волка, могут смело просить своего защитника о помощи. Он никогда не игнорирует чистосердечных просьб и старается помогать всем, кто нуждается в его поддержке.

Этот бог особенно любит трудолюбивых, усердных и напористых людей. Он отрекается от предателей, тех, кто постоянно ленится и делает все с неохотой.

Для того, чтобы всегда быть в крепкой связи со своим защитником, волкам советуют иметь дома какое-либо животное. Если Вы будете заботиться о нем и оберегать от напастей, то Велес поступит с Вами так же. Но если Вы будете обижать питомца, и он будет страдать, то гнев бога настигнет Вас очень скоро.

Велес любит, когда те, кто находится под его защитой, несут ответственность за свои слова и поступки. Если Вы постоянно не держите слово, обманываете людей и убегаете от проблем, то не ждите милости от божества.

Именно этот бог впускает души умерших в Сваргу. И пускает он туда только тех, кто не боялся постоять за себя, свой род и свою Родину. Трусов и глупцов ожидает кара Велеса, ибо он не терпит малодушия и глупости.

Оберег для рожденных в чертоге волка

Для того, чтобы приблизится к Велесу и всегда находиться под его защитой, Вам необходимо приобрести специальный амулет. Это отличительный знак чертога волка, заключенный в три треугольника, которые образовывают собой девятиконечную звезду. Она находится в круге, что означает единство с природой.

Обычно изготавливают такие обереги из металла (меди или серебра). Но можно встретить и рисунки, нанесенные на деревянные амулеты. Оберег такого рода вы можете сделать самостоятельно.

В процессе создания талисмана обратите внимание на то, что рисунок должен быть воссоздан очень точно. В противном случае ваш амулет будет давать никакой защиты. Это касается и приобретенных оберегов из металла. Если они будут повреждены, то магической силы больше нести в себе не будут.

Люди, рожденные в чертоге волка, хоть и бывают нелюдимы, зато ответственные и надежные работники, верные спутники и хорошие компаньоны. А все негативные качества этого чертога несравнимы с большим количеством положительных сторон.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Мой мир

grimuar.ru

Носитель Возвышенного — Славянская культура

На Древнерусском языке слово «Волк» звучало, как – «ХОР-Т» ( Тот, кто двигается по Кругу ), в данном случае «Волк-Хорт» является Земным воплощением Бога Хорса, как носитель Возвышенного Духа ( Постигший Светлую Тайну Жизни, Посвящённый ). Вот почему именно Волхвам приписывается способность превращаться в Волка.  

 

 

ВОЛК  –  очень  умный  хищный  зверь,  ловчъ,  ловкъ.  Слово  «Волк»  в  современной  трактовке  –  Ловкий,  Ловить,  Похищать.  В  более  древнем  произношении  это  Чаромутное  слово  звучало,  как  –  «ВЪЛКЪ – ЛЪВКЪ»  (Волк – Ловк).  На  Чешском  языке  –  «ВЛК»,  на  Болгарском  –  «ВЪЛК»,  на  Сербском  –  «ВУК»,  на  Лужицком  –  «ВЛЪЦИ»,  на  Немецком  –  «ВОЛЬФ»,  на  Английском  –  «ВУЛЬФ»,  на  Санскрите  –  «ВРКАС».  На  Древнегреческом  языке  уже  звучит,  как  –  «ЛЮКОС»,  на  Латинском  –  «ЛЮПУС»,  на  Итальянском  –  «ЛУПО»,  а  вот  Французы  укоротили  значение  этого  слова  до  банального  –  «ЛУ».  На  этом  примере  можно  легко  увидеть,  как  изменяется  слово,  подстроенное  под  произношение  того  или  иного  рода-племени,  и  какой  язык  является  первоисточником  вложенного  в  него  смысла. 

На  Древнерусском  языке  слово  «Волк»  звучало,  как  –  «ХОР-Т»  (Тот,  кто  двигается  по  Кругу),  в  данном  случае  «Волк-Хорт»  является  Земным  воплощением  Бога  Хорса,  как  носитель  Возвышенного  Духа  (Постигший  Светлую  Тайну  Жизни,  Посвящённый).  Вот  почему  именно  Волхвам  приписывается  способность  превращаться  в  Волка.  А  в  современном  обращении  осталось  даже  выражение  –  «Морской  Волк»  (Мудрый,  как  Волк).  Корневая  основа  «ВЛК»  несёт  в  себе  Число  «Носителя  Возвышенного»  (Посвящённого),  и  это  число  –  8  (восемь),  или  –  Осемь  (Ось  Сути  Познания),  а  положенная  набок  Осьмёрка  выражает  собой  –  Бесконечность.  Более  того,  в  Основе  корня  «ВЛК»  скрыта  Суть  магического  корня  «ВЛ»  несущего  в  себе,  одновременно  –  и  Волю,  и  Власть,  и  Вселенную.  В  данном  случае  «К»  приставленное  к  «ВЛ»  является  либо  проводником,  либо  накопителем:  Воли,  Власти,  Вселенной.  А  ведь  сюда  можно  ещё  приплюсовать  и  Время,  в  лице  Хорта-Хорса  (двигающегося  по  Кругу),  как  Хранителя  Пространственно-Временного  Круга  нашей  Вселенной.  Отсюда  и  Чаромутное  слово  –  «КоЛоВорот».  Ведь  именно  в  лице  «ВЛК-ХОРТа»  Светлоликий  Бог  Хорс,  сын  Рода,  совершает  по  небу  свой  Круг  Времени,  как  Звезда-Солнце.  У  Русо-Ариев  «Коловорот»,  это  ещё  –  и  Тропа  Волка-Хорта.  Ночью  Бог  Хорс  отдыхает  на  острове  Радости,  а  рано  утром  в  своей  Солнечной  колеснице  выводит  Солнце  на  небо,  поэтому,  символом  Хорса,  так  же,  является  –  крест  в  круге  Солнца  (в  более  поздней  трактовке,  так  называемый  –  Кельтский  Крест). 

Удивительно,  но  как  это  не  покажется  странным,  в  аграрных  обрядах  Словян  Западной  Европы  фигурирует  –  Хлебный  Волк,  как  Дух  Плодородия!  Так,  на  браслетах  и  каменных  барельефах  Древнерусских  мастеров  довольно  часто  встречается  изображение  Волка  в  узорчатом  поясе,  а  из  хвоста  Волка  растёт  молодой  зелёный  побег.  Окантовка  таких  рисунков  обвита  «растительной  плетёнкой».  А  браслеты  с  изображением  «Хлебного  Волка»  называются  –  «Русальскими»,  и  так  же,  связаны  с  плодородием.  Только  на  соборах  во  Владимире,  академик  Рыбаков  Б. А.,  насчитал  свыше  двух  десятков  изображений  Волков,  в  том  числе  и  с  «проросшими  хвостами».  Отец  истории  Геродот  видел  неразрывную  связь  Невров  (Словян)  с  Волком: 
«Эти  люди  колдуны…  Каждый  Невр  ежегодно  на  несколько  дней  обращается  в  Волка,  а  затем  принимает  Человеческий  облик…».   
Речь  идёт  об  обычае  набрасывать  на  себя  Волчью  шкуру,  в  Осенне-Зимний  период,  что,  согласно  поверьям  Словян,  превращает  Человека  в  Волка.  По  предположению  всё  того  же  академика  Рыбакова,  Волк  с  узорчатым  поясом  –  не  Волк,  а  Волкодлак  (Оборотень  или  Человеко-Волк).  У  Русо-Арийских  Чародеев-Колдунов  узорчатый  пояс  «Науза»  считался  –  Волшебным,  при  помощи  которого  Человек  мог  превращаться  в  Волка.  Во  всех  древних  мифах  Словян  Волк  является  зверем  Благожелательным  по  отношению  к  Человеку.  Более  того,  считалось,  что  Волк  обосновавшийся  возле  какой-либо  Общины  людей,  приносит  Удачу. 

У  всех  Словянских  народов  издревле  Волк-Хорт  считается  воплощением  –  Свирепости  и  Благородства,  как  Храбрый  Воин  Яри.  Он  Благороден  к  «Светлым»  и  Свиреп  к  «Тёмным»,  и  к  тому  же,  его  Дух  обременён  принципами  –  Добрососедства  (Волк  никогда  не  будет  гадить  там,  где  живёт,  охотясь  лишь  на  слабых  и  больных  Тварей,  и  то,  исключительно  вдали  от  логова).  Вот  почему  Волков  называют  «Санитарами  леса».  А  домашний  скот  они  режут,  исключительно  из  воспитательных  целей,  если  люди  им  чем-то  уж  слишком  сильно  навредили.  На  крупную  дичь  Волки  охотятся  только  зимой,  и  то,  от  голода,  но,  даже  голодные,  они  не  трогают  здоровых  особей  на  своей  территории.  Волк  в  лесу  не  боится  никого,  более  того,  Чистопородный  Волк  Одиночка  (Вожак),  всегда  и  везде,  ведёт  себя,  как  –  Хозяин,  в  том  смысле,  что  несёт  ответственность  перед  теми,  кто  живёт  на  его  территории.  По  своей  Сути  «Волк  Одиночка»  –  это  Атаман  (Предводитель  Стаи),  который  нужен  «Общине»  лишь  в  «Смутное  время»,  как  –  «Носитель  Возвышенного»  (как  Посвящённый).  И  это  выражено  в  Человеческом  понятии  –  «Одинокий  Волк»  (как  Добровольный  Отшельник-Клугерг).  В  сытое  и  мирное  время  Он  Обществу  не  нужен,  не  понятен,  и  от  того,  даже  –  страшен…   

Великий  День  Волка  или  День  Предков  Яри  издревле  отмечался  нашими  Пращурами  Русо-Ариями  –  9  мая.  Об  этой  Древнерусской  Ведической  традиции  знал  и  Великий  Волхв-Влк  Сталин,  приурочивший  Победу  над  Гитлеровской  Германием  (Немцами-Дойче)  именно  к  этой  дате,  хотя  во  всём  Мире  «День  Победы  над  Фашизмом»  отмечают  –  8  мая.  Вот  такое  непростое  и  интересное  слово  –  «ВЛК»  (Волк).

«Мы  произносим  слово  «Волки»
Вложив  в  него  все  силы  зла,
Вложив  остатки  возмущенья
В  чьи-то  коварные  дела.
Клеймим  позором  и  боимся
Гордо-надменный  их  оскал.
А  может  этот  «Волчий  взгляд»
В  твоих  глазах  любви  искал.
Ни  все  Волками  рождены.
Сородичи  средь  них  иные
Шакалят  где-то  по  степям,
Или  живут  как  псы  цепные,
Те  падаль  рвут,  чьи-то  останки,
Сбившись  в  отчаянный  кагал.
Те  кость  грызут  и  лижут  пятки,
Если  хозяин  приказал.
Лишь  «Одинокий  Волк»  –  бродяга,
Хозяин  собственной  судьбы,
Пусть  даже  очень  уж  голодный,
Луне  воздавший  лишь  мольбы,
Скулить  не  станет  у  дороги,
И  рвать  соседскую  отару,
И  не  пойдет  искать  объедков  –
Уподобляясь  шакалу.
Волки  –  коварные  созданья.
Сколько  от  них  средь  нас  потерь.
Жестоко-гордо-одинокий,
Но,  благородный  всё  же  зверь…»   

(Ульянов Ю.А.)

В дополнение публикую Великолепное произведение замечательной поэтессы Елены Борискиной (к сожалению так рано ушедшей от Нас в Иной Мир):

Волчья верность (СЛУЧАЙ В ЛЕСУ)

Такой вот случай был в лесу под Тверью,
Он был рассказан местным грибником,
Как вы – не знаю, я ему поверил,
Хоть с грибником был “шапочно” знаком.
           Поведал он историю такую,
           Пыхнув дымком и щуря левый глаз:
           “Я видел живность всякую лесную,
           Но вот с таким столкнулся – в первый раз!
В лесу бывают – ох какие встречи!
Смеёшься, паря, так отбрось сарказм:
Я видел – волк смотрел…по-человечьи!
Опять смеёшься? Что? Я – врать горазд?
           Так слушай, что со мною приключилось,
           Потом решай, смеяться или нет:
           Гриба в тот год немало уродилось,
           Вот я и вышел -“поохотиться” чуть свет.
Бреду себе, в корзинку собираю
То подберёзовик, то груздь, то белый гриб;
И тут, затылком прямо, ощущаю,
Как будто взгляд чужой ко мне прилип!
           Я обернулся – раз, другой и третий,
           Ведь лес кругом! Опаска здесь нужна!
           А вдруг да зверь меня к “обеду “заприметил,
           Иль “человек худой” крадётся?
                                   Глядь, сосна
Упала, придавив лесную “мелочь”,
Берёзы чуть подросший молодняк,
А у сосны – столетней и замшелой –
Огромный волк! Кружится так и сяк
            И всё вокруг какого-то лишь места!
            И на меня взглянул, как будто говоря:
           “Сосна упала на мою невесту –
            Волчицу юную! Ну, не теряй же зря
Ты времени крупицы золотые!
А сам глядит, глядит – как человек!
И жёлтые глаза его – не злые,
Молящие о помощи…Разбег!
            Волк ткнулся лбом в сосну, она – ни с места!
            Опять разбег, опять удар в сосну!
            И снова этот взгляд: “Давай же – ВМЕСТЕ,
            Не оставлять же здесь её – одну!”
…Знакомец мой умолк.”Ну, что же дальше?
Тут я не выдержал: “Рассказывай давай!”
В его рассказе я ни грамма фальши
Не уловил. “Помог ты?” –
                          -“Ай-яй-яй!”
             Сказал с укором он: “Помог, конечно!
             А ты подумал, что? Что я – сбежал?
             Но волк-то ведь смотрел – ПО-ЧЕЛОВЕЧЬИ,
             Прося о помощи! Я сук потвёрже взял,
Поддел, поднял и: вот она – свобода!
Волчица выползла(ослабла, знать, она!)
(Картинка та была  в глазах – полгода:
Я, волк, волчица и упавшая сосна!)
            ” А дальше что?”
                                А дальше мой рассказчик
              Совсем невероятное сказал:
             ” Волк подошёл ко мне и, знаешь, по-собачьи,
              Мне в благодарность…руку облизал!”
“Не может быть!”
               ” Опять ты мне – не веришь!” –
Обиделся на то мой друг- грибник.
” Конечно, этот случай – беспримерный,
Но смысл врать – не больно-то велик!
              Ведь ты ж, наверно, слышал, волчья пара
              Коль создалась, то – ДО КОНЦА, НАВЕК!
              Так что, как хочешь, я – поверил, паря,
              Что волк хоть зверь, но…тоже ЧЕЛОВЕК!”
…Такой вот случай был в лесу под Тверью,
Я рассказал его, как слышал, не приврал.
…И, если честно, я б такому “ЗВЕРЮ”
Пожалуй, сам бы …лапу облизал!!!

© Copyright: Юрий Ульянов 2, 2012

 

 

Похожие статьи:

Альтернативная история → Связь древнеарийской цивилизации со славянским язычеством

Боги, духи и существа → Стихиали – младшие боги

История → Славяне

Альтернативная история → Ведическое очищение

Боги, духи и существа → Три главы в Славянской вере: Основные и общие

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru