Велес бог фото: Древний Бог Велес – 62 фото

В облике медведя Велес считается Королем медведей. Как волк, у южных славян Велес – повелитель всех волков.

Велинас — В прибалтийско-славянских регионах дается описание, которое описывает его как одноглазого бога с даром гадания и лидера Дикой Охоты, повелителя мертвых, которому люди приносили жертвы. были убиты копьем. Эта версия Велеса требует отдельного поста, поскольку в одном из найденных источников Велинас обсуждается как похожий на Велеса, но явно отличающийся от него. Взглянув на средиземноморский регион среди греческой и римской культур, были и другие культурные группы, такие как этруски, даки, фригийцы, у которых были свои собственные местные божества, похожие на божества греков и римлян, и часто поглощались ими.

Что в имени?

По словам лингвиста Романа Якобсона, имя Велес происходит от слов «уэл-» и «эсу-», а имя Волос происходит от другого корневого слова, где «-эль» меняется на «оло». Корневое слово «uel» или «wel-» может иметь переменное значение и относиться к любому количеству слов, таких как «умереть», «трава», «видеть», «хотеть», «повернуться», «повернуться». отбраковывать», «теплый», «волосы», «шерсть», «лес» и «обман» как в магических обманах. Книга «Мифология всех рас», изданная в 1918 говорится, что имя Велеса происходит от «weles» — волк.

Корень слова «uel» также связан с протогерманским словом «walaz», которое также встречается в древнескандинавских «valr», «valkyria» и «Valholl» — все слова, относящиеся к скандинавскому богу Одину, который известный также под именем «Вальфёр». В балтийских диалектах и ​​языке мы видим это отраженным в слове «vėlės/veļi» для «духов мертвых», «тени умершего» и «тени смерти». Это отражено в именах балтийских богов Велинаса, Велняса и Велнса. Связь слова «uel» от «ṷélsu-» для луга или пастбища была сделана с греческим Элизиумом, полями блаженных мертвецов.

Там, где «уэль-» относится к «видеть», есть связь с именем провидицы Веледы. Исходя из этого, в скандинавской мифологии есть «Вёльва», провидица, связанная с водой и предсказывающая, известная как «Вёлуспа». Слово «Völuspa» связано с прядением или плетением Нити Судьбы тех, чье будущее было увидено. «Völva» также является родственным для «Колеса» или «Прялки».

В протоиндоевропейском языке этимологи нашли корень слова «wel-», означающий шерсть и, вероятно, откуда происходит английское слово «wool». Русское слово «волосы» — «волос». Как бог рогатого скота и прочего скота, это имеет смысл.

Поклонение

Во-первых, «Первая летопись» является основным источником и исторической записью, которая предоставляет нам доказательства важности Велеса и его поклонения. Велес — один из славянских богов, существование которого можно конкретно подтвердить, в то время как есть несколько других, которые были опровергнуты или все еще собирается информация для их подтверждения.

Велесу поклоняются в двух различных формах. Один как Велес, другой как Волос. Это имеет смысл, поскольку это может быть способом разрушить все аспекты того, чем Велес является богом, и домены, которыми он управляет. Ученые и этимологи предполагают, что Велес и Волос – это два разных бога, о которых идет речь. Однако это имеет смысл для необходимости видеть два разных божества, когда славянские регионы начали христианизироваться и произошел раскол дуалистической природы Велеса.

Велесу приносили в жертву петухов или петухов на священных для него реках или озерах.

В конце 10 ^го века киевский князь Владимир I воздвиг в своем городе семь статуй, одной из которых был Велес. Однако статуя Велеса — единственная, которая не стояла на холме рядом с другими статуями и замком. Вместо этого статую Велеса можно было найти в городе на рыночной площади. Это положение сильно указывает на важность Велеса для торговли. Кроме того, это также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было держать отдельно, поскольку святыни Перуна и поклонение должны были проводиться высоко, а место Велеса – внизу, в низинах. У южных славян имя Велеса часто встречается в топонимике.

Триглав – Велесу поклонялись как аспекту трехглавого славянского бога Триглава и славянской троицы, состоящей из Перуна, Велеса и Сварога.

Христианское влияние

С приходом христианства в славянские регионы и страны аспект Велеса в значительной степени был подавлен, по крайней мере, аспекты, связывающие его с Подземным миром и как обманщика. Его приравняли к дьяволу, а его имя стало тем же словом для призраков и дьяволов. Есть запись о том, что Чех называл Велеса дьяволом в 1699 г.0175-й век. Идол был брошен в реку Покайна. Велес часто используется в средневековых проклятиях из Богемии.

Из-за двойственной природы Велеса мы видим раскол в его имени с Велесом и Волосом. Имя Велес под христианским влиянием держит в себе больше негативных коннотаций и ассоциаций. Тогда как с Волосом к нему относятся более благосклонно, и этот аспект сохраняется, становясь связанным с разными святыми.

Святой Власий – Или Святой Влас, Святой Влахо, Святой Блаз, или Святой Власий, он больше связан с аспектом Волоса, он пастырь и святой покровитель скота и домашних животных. Иконы Святого Власа были помещены в коровники для их защиты. День именин святого – 12 9 февраля.0175 th и в этот день скот угощают специальным кормом. В Ярославле церковь, построенная на месте велевской раки, была посвящена святому Власию.

Святой Николай – Велес ассоциируется с этим святым, покровителем торговцев, рыбаков и мореплавателей. Существует также эта связь из-за ассоциации с водой и змеем, убитым Святым Георгием, мотив, похожий на вражду между Перуном и Велесом.

Отцовство и семья

Родители –

Отец – Род, бог-творец в славянских верованиях.

Мать – Земун, божественная или небесная корова.

Иногда родителями Велеса называют Сварога и Ладу.

Братья и сестры

Перун и Дажьбог

Супруга

В зависимости от региона или цитируемого источника, Велес женат либо на Мокоши, богине земли, либо на Деване, богине дикой природы и охотиться .

Мокошь – Она несколько противоречива, как и в других историях, Мокошь – жена Перуна, которую Велес похищает в их нескончаемой вражде.

Девана – Или Дзеванна была вынуждена выйти замуж за Велеса после того, как восстала против Перуна.

Дети

Ярило – Бог плодородия, воспитанный Велесом после похищения. Так что он может и не считаться.

Chaoskampf

Борьба с Хаосом; это знакомый мотив, встречающийся во всем мире во многих различных регионах и мифологиях, изображающий культурного героя или Бога, выступающего против создания хаоса. Это существо часто изображается и принимает форму великого змея или дракона. Это знакомый Рыцарь, убивающий Дракона, которого можно увидеть во многих европейских мифологиях. Параллели с этой концепцией можно найти даже в других культурах.

Этот аспект виден в описаниях Велеса, где он змей с рогами, и битве, которую он ведет с Перуном. Это мотив убийства дракона или змея, который можно увидеть в истории о святом Георгии, убивающем дракона.

Миф о буре – Битва с богом бури Перуном

Как упоминалось ранее в разделе «Хаоскампф», эта история, пожалуй, самая известная славянская история, тем более что она вписывается в христианские представления о герое, убивающем дракона или зло. или порядок, торжествующий над хаосом.

Российские ученые и филологи Вячеслав Всеволодович Иванов и Владимир Топоров реконструировали эту мифическую битву Перуна и Велеса на основе сравнительных исследований с различными индоевропейскими мифами, славянскими народными сказками и песнями.

Перун, бог грома, сражается с Велесом в образе дракона. В зависимости от сюжета Велес украл либо сына Перуна, либо жену, либо скот, что приводит к их конфликту.

В качестве вызова Велес в образе огромного змея выходит из подземного царства Нави и поднимается по Мировому Древу рабов к небесам и владениям Перуна. Естественно, Перун отвечает, посылая молнии, так что Велес бежит обратно вниз и превращается в различных животных, людей и даже деревья, чтобы убежать от Перуна или устроить засаду, когда они сражаются.

В конце концов, Велес убит Перуном, и человек или вещь, которую должен был украсть Велес, высвобождается из его тела и выходит в виде падающего с небес дождя.

Ученые отмечают, что этот «Миф о буре», вероятно, является тем, как древние славяне объясняли смену времен года в течение года. Любые засушливые периоды будут рассматриваться как воровство Велеса, а бури и молнии интерпретируются как божественная битва на небесах и окончательная победа Перуна над Велесом с приходом дождя и установлением Перуном порядка над хаосом.

У славян есть поговорка, что куда ударит молния, там Перун нападает на Велеса.

Вариация 1 – В рассказах, где Велес похищает сына Перуна, похищается Ярило, десятый сын. Затем Велес воспитывает Ярило как собственного сына, который, когда он становится старше, становится богом плодородия и возвещает приход весны, когда возвращается в земли живых.

Вариант 2 – Это Перун, похищенный в младенчестве и выросший в подземном мире. Когда Перун вырастает, он сражается со многими существами, чтобы пробиться обратно в мир смертных.

Бог плодородия

Так как «Миф о буре» цикличен и повторяется каждый год. Он связывает Велеса как бога плодородия и бога, который умирает, а затем воскресает. Змеиный или змеиный аспект Велеса будет заключаться в том, что он сбрасывает свою старую кожу или старую жизнь, чтобы возродиться с изменением года.

«Миф о буре» и битва с Перуном отводят Велесу более негативную роль как несущего хаос. Конечно, изменения хаотичны, но возникает закономерность, и вскоре вы сможете понять эту закономерность и внести в вещи определенный порядок, чтобы он не стал разрушительным.

Для древних славян Велес не был злом, он был богом дебрей и природы, которые могут показаться очень непредсказуемыми, если вы не будете осторожны или почтительны.

Последующие христианские влияния назовут его злом, и поэтому во многих местах имя Велеса становится синонимом дьявола и зла. Но мы видим, где Велес появляется в образе святого, такого как святой Николай, чтобы спасти скот бедного крестьянина от разрушительного действия святого Ильи, представителя Перуна.

Хотя Перун больше ассоциируется с сельским хозяйством, у русских существует обычай в сезон сбора урожая срезать первый колос пшеницы и завязывать его в амулет, который защитит урожай от злых духов. Это было известно как «завязывание бороды Велеса», что означало призвать удачу и богатство.

Двойственность — В конечном итоге конфликт Перуна и Велеса — это двойственность в столкновении добра и зла и цикличность смены времен года и года. Велес представляет землю, воду и физический мир, а Перун представляет огонь, небеса и дух.

Женитьба на Деване

Также известная как Дзиеванна, богиня дикой природы и охоты. В качестве наказания Девана была вынуждена выйти замуж за Велеса после того, как восстала против Перуна. Желая быть дикой и свободной, Девана поначалу не любила Велеса, несмотря на то, что у них обоих были владения, очень похожие друг на друга. Немного подумав, Велесу удалось расположить к себе Девану, когда он превратился в цветок базилика и успокоил ее. Хотя они все еще не очень влюблены, вместе они наблюдают за низинами дикой природы и представляют собой силу, которую нельзя воспринимать легкомысленно.

Бог озорства

Как и Локи, Велес считается богом озорства и обмана. Это тесно связано с ассоциацией использования Велесом магии, изменения формы и искусства. Этот аспект сохраняется там, где Велес рассматривается как бог хаоса и разрушения во время любых длительных периодов засухи или отсутствия дождя, как это в первую очередь видно в «Мифе о буре».

Магия и искусство

В этом аспекте мы видим Велеса, бога гадания, магии, музыки, поэзии, земли и воды. Клятвы приносились именем Велеса. Известно, что странствующие музыканты, скальды, барды и поэты молились Велесу о его защите во время путешествия.

Как бог поэзии, гадания и искусства, Велес был приравнен к скандинавскому Одину. Есть русский эпос XII века «Слово о полку Игореве», где волхв Боян упоминается как внук Веле. Поэзия, музыка и магия были тесно связаны как в скандинавских, так и в славянских верованиях.

Велес считается покровителем странствующих музыкантов. Вплоть до 20 ^-го -го века на некоторых свадебных церемониях, проводившихся в северной Хорватии, музыка не начинала играть, пока жених, произнося тост, не пролил немного вина на землю, особенно у корней дерева. По этой традиции музыканты произносят тост в честь своего божества-покровителя.

Славянских жрецов-волхвов называли: волхов, волхви, влъсви и волсви. Они не были жрецами элитарной религии, как те, что принадлежали Перуну. Скорее, эти маги-жрецы были известны как провидцы, прорицатели, поэты, маги и колдуны, а также целители и травники. Считается, что этимология слова волчис связывает его с Волосом.

Бог Подземного мира

Велес — бог Подземного мира, отвечающий за духов мертвых, которых он посылал в качестве своих посланников. В своей связи с землей Велес также является богом всех щедрот и богатств земли, растущих наверху и находимых внизу.

Nav — Также известная как Навиа, это обитель Велеса в подземном мире. Между прочим, слово нав может также относиться к духам или душам умерших, у которых была преждевременная смерть или плохая смерть, такая как утопление или убийство, или если вы были убийцей или чернокнижником, все эти духи возвращались в виде демонов. поражать живых. Навии могли принимать форму птиц. В Болгарии есть фольклор, который гласит, что двенадцать навий могли высосать кровь из беременной женщины. Навии также были демоническим представлением 1092 чума в Полоцке, Беларусь.

Очень похоже на скандинавские верования, славяне также верили, что огромное мировое древо соединяет мир смертных с небесами и подземным миром. Корни мирового древа образовывали крышу подземного мира, когда они вытягивались.

Там, где Перун представлялся то ли ястребом, то ли орлом, сидящим на ветвях мирового древа и смотрящим в небо, Велес представлялся огромным змеем, свернувшимся вокруг корней, правящим подземным миром.

В отличие от описаний других подземных миров, Навь рассматривалась как прекрасное место в народных сказках, как место, где всегда весна с зелеными травянистыми равнинами и большим количеством воды. Здесь можно было встретить множество фантастических существ, а не только духов умерших, которые охраняли велесовы стада скота.

Для славян Навь описывалась как находящаяся где-то «за морем» и являвшаяся местом, куда каждую зиму улетают перелетные птицы. В сказках мы находим другое имя, Вирей или Ирив, и что Ярило, бог плодородия и растительности, жил здесь зимой и возвращался, когда наступало время весны. Ярило пересечет моря и вернется в земли живых, неся с собой весну и птиц.

Разделение человеческого мира и преступного мира

Эта история касается разделения и границы, разделяющей смертный, живой мир с подземным миром и землями мертвых. Пастух поклялся Велесу принести в жертву свою лучшую корову и соблюдать запреты бога. Отсюда Велес разделяет человеческий мир и преисподнюю либо бороздой, которую он пропахивает, либо канавкой над дорогой, которую пастух вырезает ножом, чтобы не дать перейти злым или отрицательным силам.

Бог крупного рогатого скота

Как Волос, он известен как «скотийбог», бог скота, который наблюдает и защищает стада, крупный рогатый скот и всех домашних животных, оберегая их от вреда. Название «скотное болото» — это также название скота в целом. Этот аспект Велеса сохранился и продолжал существовать под христианским влиянием вплоть до 1899 г.0175-й -й век как Святой Власий, где он является защитником пастухов и их стад или крупного рогатого скота.

Следует также отметить, что Волос наблюдает не только за домашними животными, но и за всеми дикими животными, что связывает его с образом его как рогатого змея и, таким образом, рогатых богов, таких как Пан или Цернуннос, которые охраняют леса. и животные. В дополнение к рогам, связанным либо с быком, либо с бараном, есть также овечья шерсть, которая используется как символ Велеса.

Коледари будут петь, что приходят «ткать черную шерсть». Существует некоторый фольклор, связанный с шерстью и выражениями: «прести вуну», что означает ткачество из шерсти, и «крну вуну прести», что означает ткачество из черной шерсти. Это иллюзии к магическим ремеслам и роли Велеса как бога магии.

Бог Торговли и Богатства

Учитывая, что скот считался признаком богатства и влияния, нетрудно представить, что Волос стал богом и покровителем торговли, бизнеса, процветания, торговли и богатства. Торговцы скрепляли свои соглашения клятвами именем Волоса, и даже в юридических документах иногда содержались присяги ему. Если ты нарушил клятву, ты мог быть уверен в наказании и возмездии Волоса.

Русско-византийский договор 971 года — самая ранняя из известных нам записей, в которой подписавшие клялись именем Веле, а нарушителей предупреждали о наказании. Их убьет их собственное оружие, которое станет «желтым, как золото». Считается, что это означало, что они будут прокляты болезнью.

Праздник Велеса

Или Праздник Велеса, этот праздник отмечается либо 11 февраля ^-го -го, либо 24-го ^-го -го в честь середины зимы. В христианских народных обрядах этот праздник соответствует дню памяти святого Власия. В православных традициях святой Власий как защитник скота победил Зиму или Морану. Среди католических традиций святой Власий является покровителем болезней горла, а яблоки и свечи благословляются для защиты от этих болезней. По католической традиции день памяти св. Власия приходится на 39 февраля.0175 rd и ему приносили в жертву яблоки, скармливая их скоту.

Молитвы будут возноситься Велесу для защиты скота и его здоровья путем жертвоприношения молока. Праздник проходил возле места отправления культа. В это время запрещается есть телятину. Пища, съеденная в это время, представляет собой крупу, приправленную жиром. Во время этого праздника также проводились ритуальные бои.

Самое приятное знать, что это произошло незадолго до Дня святого Валентина и Луперкалии!

Velja Noc

Великая Ночь, по славянским верованиям, согласно лунному календарю, первый день Нового года начинался 1 марта по григорианскому календарю ^st , чтобы отпраздновать окончание зимы и возвращение Весны. Этот фестиваль мог длиться от Рождества до конца февраля. После прихода и христианизации многих славянских стран, для тех славян, подпадающих под Православные Церкви, этот день стал известен как Великий Дан или Великий день. Для славян-католиков этот день стал Великой Ночью, еще Великой Ночью. Оба названия соответствуют дню или неделе, когда отмечается Пасха.

В дохристианском культе Велья Нок – это ночь, когда духи умерших ходят по земле и входят в деревни и дома, чтобы отпраздновать Новый год со своими живыми родственниками. Считается, что Велес, как бог подземного мира, отправлял души умерших в мир живых, чтобы они действовали как его посланники. Согласно одной традиции, молодые люди, известные как коледари или вукари, одевались в длинные пальто из овечьей шерсти и носили гротескные маски, когда они ходили по деревням, шумя и распевая песни. Они будут мокрыми и грязными, чтобы символизировать мокрый подземный мир Нави и призраки мертвых. В традициях коледари они посещали разные дома, и люди преподносили им подарки, как если бы они были посланцами Велеса, чтобы заручиться его благосклонностью и богатством в следующем году.

Что я нахожу очень захватывающим, так как все это очень похоже на ирландское празднование Самайна и Хэллоуина, когда духи мертвых переходят в мир живых и переодеваются в костюмы. Кроме того, духи, посещающие живых родственников, очень похожи на празднование Día de Los Muertos в Мексике и Kalan Goañv в Бретани, Франция .

Сино-Божества

Апсат – грузинское или сарматское божество и бог скота и стад, приравненный к Велесу.

Цернуннос — Бог друидов в кельтских мифах, он символизируется рогатой змеей и богом природы и рогатых животных.

Гермес — Бог-обманщик и посланник греческого пантеона, Велес сравнивают с ними.

Локи — Велеса сравнивают с богом-обманщиком Локи из скандинавской мифологии.

Меркурий – бог-обманщик и посланник римского пантеона.

Один — Некоторые описания Велеса также звучат так же, как Один с его одноглазым и даром пророчества.

Триглав — трехголовый бог подземного мира, которому поклоняются померанцы и некоторые полабские славяне в Щецине, Волине и Бранденбурге. Это был недолговечный культ, подтвержденный святым Оттоном Бамбергским в его биографиях.

Вала — Демон, противостоящий богу грома Индре в Ведах.