Разное

Уробороса символ: Уроборос — Энциклопедия знаков и символов

Содержание

Уроборос — Энциклопедия знаков и символов

Уроборус; Ороборо; Ороборус; Оуреборос; Оороборос < греч. «пожирающий (поглощающий) свой хвост»
————

Змея (дракон), свернувшаяся в кольцо и заглатывающая свой хвост или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста».

Широко распространенный символический образ, указывающий, что в постоянном повторении концу соответствует новое начало, что окончание пути или процесса означает начало нового.

Изображение Змеи, кусающей собственный хвост, впервые обнаружено 1600 лет назад в Египте.

Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега.

Основные значения:

[править]

  • олицетворение вечного движения и циклической природы Вселенной;
  • создание из уничтожения;
  • Единство и Бесконечность, не имеющей ни начала, ни конца,
  • аналог китайской монады (Монада — понятие, обозначающее в различных философских учениях основополагающие элементы бытия) Ян и Инь (Тай-Ки),
  • цикл смены
дня и ночи,
времен года,
жизнь и (из) смерть(и),
  • вечное повторение, единство противоположностей;
  • небо и земля, добро и зло;
  • «Мой конец — это мое начало»;
  • отсутствие дифференциации, неделимость;
  • совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность.
  • «вечное возвращение»,
  • круговорот времен, гибели мира и нового сотворения, умирания и нового рождения,

Разделяет:

  • символику «постоянно омолаживающейся змеи»,
  • созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры),
  • небесную символику круга;

См. также:

Животные

Змей
Дракон
Кольцо

Древний Восток

[править]

Шумер: Все — Одно.

Круг вселенной, путь бога Солнца.

Древний символ вечной жизни (бессмертия, загробной жизни).

По-видимому, появился как религиозный атрибут. Символ ежедневного возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробный мир.

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо»
Эпикур

В Греции, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Отождествляется с Космическим Яйцом (обвивает его) и эоном — временем существования вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

  • самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь,
  • единства противоположностей,
  • самой сущности жизни — всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» или «Все есть одно» иногда сопровождает этот символ.

Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца.

С движением Солнца связывает этот символ также Макробий.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Один из символов Океана ???

Северная традиция

[править]

Змей Иормунгандр (Йормунгард) — сын Локи, которого «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост». Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю…

Колесо сансары. Символ латентной энергии, имеет то же значение, что и кундалини.

Змей обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир.

Колесо сансары.

Неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, Opux(s?) Circulare химических веществ в герметичном сосуде.

Играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия «сублимации» часто обозначается крыльями.

Образ самозамкнутости и повторения протекающих процессов, которые в нагревании, выпаривании и конденсировании жидкости должны способствовать совершенствованию субстанции. При этом «змея, заключенная в круг», часто заменяется двумя существами, со связанными мордой и концом хвоста из которых верхнее (знак летучести) воспроизводится как окрыленный дракон.

Бесконечно возвращаясь к исходной точке уроборос не способен подняться на более высокий духовный уровень, чем напоминает буддийское колесо существования (сансары), бесконечную цепочку перевоплощений.

Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе.

Черновые материалы

[править]

  • цикличность проявления и обратного поглощения.

Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи. Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис — единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это — постоянное движение энергии мира. Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании — сила». У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах — гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке. [bdgs]

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса — змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа — темная, а другая — светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака» (Керл(59).

Уроборос (круг, образуемый кусающим свой хвост драконом) обнаружен в Codex Marcianus (II в.), а также в древнегреческом представлении о Hen to Pan (единое во всем), которое объясняет, как его значение охватывает все циклические процессы (единство, множественность, возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост увядание, смерть, и т. п.). Алхимики восприняли этот гностический символ и применили его для обозначения процессов символического «делания» человеческой судьбы (32).


круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует Вечность в образе змеи (символ жизни), кусающей собственный хвост,— это не что иное, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Единое есть Целое” некая Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира.”

  • Греческий амулет III в. Британский музей.
  • Уроборос как символ смерти.
  • Уроборос в виде двухголового крылатого дракона. Деревянная резьба из кодекса XII в. Британский музей
  • Уроборос – вечный круг распада и реинтеграции. Дагомея, Западная Африка. /dkes с.хх/

Примечания и комментарии

[править]

значение, история происхождения. Магические свойства, значение символа в различных религиях. Использование в качестве оберега.

Общее значение символа

  • В переводе с древнегреческого, Уроборос – это кусающий свой хвост («Хвост» и «еда»). Нам более знакомо изображение змеи, замкнувшейся в кольцо. Немногие источники говорят о том, что раньше это мифическое существо изображалось с небольшими лапами. Поэтому ученые предполагают, что, скорее всего, это изображение дракона. Такие рисунки были найдены в Месопотамии.
  • В разных странах Урборос имел свое значение и внешние отличия, но везде были общие черты. Мифическое существо сравнивают даже с библейским чудовищем – Левиафаном. Практически везде змея Урборос – это гигантское существо, опоясывающее по экватору нашу планету. Но все же у разных народов, в разное время, размеры существа менялись. Но главная черта этого существа всегда остается неизменной – круг. Он символизирует как солнце, так и луну, а также бесконечность бытия и его цикличность.
  • Наиболее распространённая трактовка, что такое Уроборос, значение симола – это бесконечность, повторяемость циклов живой природы, процессы которые не имеют ни начала, ни конца. Такую цикличность мы наблюдаем каждый день, из года в год. Например: смена дня и ночи, создание и разрушение, смена лунных фаз. Все бытие – это замкнутый круг. Жизнь сменяется смертью, но она же создает новую жизнь. И этот процесс бесконечен.
  • Одним из аналогов Урбороса называю свастику, оба этих означают движение вселенной, космический хаос. Многие обереги славян имеют изображения Урбороса или свастики. Символ змеи, кусающей себя за хвост, активно используется в психологии, мифологии, религии и магии.

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.


Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Уроборос. Что за зверь?

Уроборос – это один из вариантов изображения змеи, при котором она держит себя за свой хвост зубами. Считается, что этот символ один из древнейших. Причем точное время его возникновения не ясно. Однако существует мнение, что в культуру стран Запада этот символ пришел из Древнего Египта. Он являлся символом перерождения и единства жизни и смерти. До сих пор существуют сомнения в том, где именно возник образ уробороса, так как схожие символы появлялись и в Скандинавии, и в Китае.


Татуировка уроборос на груди у девушки

Уроборос также активно использовался философскими школами разных времен. К примеру, в гностицизме ему отводилось отдельное место. В учениях гностиков уроборос – это обозначение света и тьмы. Схожей концепции придерживались и жители Древнего Китая. Они отождествляли данный символ с обозначением Инь и Ян. Татуировка уроборос, фото которой также можно встретить в совокупности с яйцом белого цвета, также может означать и единство мужского и женского начала.

Уроборос и мифология

Уроборос, часто использующийся в татуировках, приобрел свою известность благодаря упоминаниям в мифах различных народов. Например, в германо-скандинавской мифологии уроборос носил имя Ермунганд и имел вид дракона, похожего на змею. Являлся богом зла. Был сослан на дно океана, где в конечном итоге разросся да таких размеров, что смог укусить себя за хвост. Согласно этому мифу, Ермунганд ждет своего часа и по сегодняшний день для великой битвы с Тором.

В Индуизме также можно встретить бога, чей образ был представлен в виде змеи, с хвостом во рту. Назывался он Шеша и являлся покровителем водных путей и озер. Согласно древним легендам, все змеи берут свое начало от трех богов, одним из которых и считается Шеша.


Татуировка уроборос на запястье в чб варианте

Это интересно. Уроборос также имело и другое название – оуробо. Первоначально его олицетворяли с океаном. Для Древних Греков океан – это всего лишь река, которая окольцовывала мир и не имела ни конца, ни начала. Татуировка уроборос, значение которой созвучно с этим взглядом на данный водоем, могла выглядеть и иначе. Греки изображали океан в виде старца с бородой, образующей круг. А затем он был видоизменен до змеи. Пресмыкающееся изображалось с длинными усиками и чем-то напоминало дракона.


Татуировка уроборос в красном цвете

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов


Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.

  • Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
  • Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
  • Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
  • Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
  • Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
  • Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Древний Египет

Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.

В Древнем Египте данный символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо встречается в одной и поэм фараона Пианхи.

Древняя Греция

Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.

Израиль

  • Особенный взгляд на этот знак был у евреев и всех представителе авраамической религии. Уроборос, значение символа в иудаизме отрицает положительное трактование змея и его отношение к загробному миру.
  • Для таких религий, как христианство, ислам, иудаизм, змея олицетворяет зло и искушение, относится к нечистым существам. Ведь именно благодаря змею Адам и Ева навсегда были выгнаны из рая.
  • Авраамические религии отрицают цикличность мира, может быть, поэтому они наградили Уробос и все, что с ним связанно, негативным значением. По их мнению, существо, которое поедает, себя не может олицетворять добро.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Знак Уробороса в восточных религиях


Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.


Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Коренные американцы

В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль. Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.

Славяне

Славяне, имея тесные взаимосвязи с восточными и скандинавскими народами, придали этому знаку свое особое значение. У наших предков Уроборос считался мощнейшим оберегом от зла и нечестии. Во времена язычества люди верили в мифическое существо в виде ящера, который заведовал частью мира мертвых и отвечал за приход людей в этот мир. Так же, как и у многих народов, этот символ олицетворял цикличность бытия – жизнь и смерть.

У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».

Кольцо Уробороса в мифологии других народов


Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Значение Уробороса в современном обществе

Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.

Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.

Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях


В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Магические свойства оберега


Если человек носит на себе такой атрибут, то он не будет подвергаться черномагическим атакам.

Знак змеи обозначал не только бесконечность всего сущего. Его использовали как защитный амулет. Он был символом справедливости и ее воздаяния. Зло, что было направлено на обладателя такого кольца, обернется против пожелателя. Поскольку христианская, иудейская и исламская церкви отрицают цикличность всего, этот знак не носят представители этих религий.

Талисман Уроборос имеет такие свойства:

  • способен направить человека помогать другим;
  • указывает на то, что поступки будут справедливы;
  • защищает от черной магии, подлостей.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и их справедливость. Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.


Оберег Уроборос

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот амулет для личностей со взрывным темпераментом, несдержанных и агрессивных. Талисман станет многократно возвращать всю агрессию и негатив, исходящий от человека, и жизнь его превратиться в кошмар.

Подвеска на шею

Кулон — самое распространенное украшение, которое люди предпочитают использовать в качестве оберега. Он может быть выполнен как в форме кольца с пустым пространством внутри, так и в виде сплошной подвески с рисунком либо гравировкой.

Преимущества кулона обусловлены следующими причинами:

  1. Его можно спрятать под одеждой от посторонних глаз;
  2. Он легко поддается снятию и последующей очистке;
  3. Кулон можно носить независимо от времени года и общего стиля в одежде.

Браслет на запястье

Браслет не самый распространенный среди покупателей формат оберега, однако смотрится такое украшение эстетично и элегантно. На прилавках эзотерических магазинов можно найти модели из различных материалов, разной толщины, плотности и формы. Выбор представлен на любой вкус.

Помимо стандартных браслетов на запястье, можно приобрести и более необычные изделия (например, для ношения на щиколотке). Смотрится такой аксессуар женственно и необычно, выделяет его обладательницу из толпы.

Сакральный амулет

Прежде чем решиться на покупку амулета, крайне важно разобраться в том, что это за вещь, какой смысл в ней заложен. Амулет в виде дракона, который есть свой хвост, обладает сильнейшей энергией, поэтому к выбору символа нужно отнестись с максимальной внимательностью. Ни в коем случае нельзя опираться лишь на внешний вид изделия. Это непростительная ошибка новичка может привести к непоправимым последствиям.

Уроборос напрямую связан с кармой, поэтому человек, носящий этот знак в качестве амулета, должен быть чист душой и не должен иметь дурных помыслов.

Кольцо на палец

Еще один вариант оберега, изображающего змею — кольцо. Это изделие как нельзя лучше передает правильную округлую форму Уробороса. Закрученная вокруг пальца змея защищает от влияния сил зла и помогает обрести мудрость, достигнуть наивысшей стадии личностного роста.

Подписывайтесь на наш канал в Яндекс.Дзен!

Нательная наколка со змеей

Некоторые личности, желая защитить себя, вместо амулета делают себе тату со знаком Уроборос. Согласно поверью, этот символ заставляет человека бороться со своими пороками и недостатками. Тот, кто носит такой знак на теле, должен быть сильный духом, иначе змея начнет поедать хозяина вместо своего хвоста. Некто считает такое тату символом власти и силы. Но не стоит носить знак на себе, не зная до конца его значения.

Значение татуировки Уроборос

Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.

Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.

Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.

Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.

Значение татуировок с изображением змей

Нельзя не затронуть и символ змей в татуировках, так как и значение изображения уробороса напрямую связано с этим. Змея может иметь различное толкование, причем, кардинально отличающееся друг от друга. Так, в некоторых случаях она является символом добра, а в иных – зла. В первом случае, она ассоциируется с мудростью, с женской хитростью. У змеи можно попросить совет, узнать ответ на вопросы. Во втором случае напрямую проходит параллель с библейскими сюжетами, в которых змея предстает искусителем. Благодаря своему умению сбрасывать кожу, змея также считается символом преображения и бессмертия.


Две татуировки уроборос в одной


Татуировка уроборос с символом

Значение татуировки уроборос, согласно учению Юнга

Карл Юнг, в своем учении об архетипах упоминает символ уроборос. В его понимании, данное существо обозначает саморазрушение и темноту, но вместе с этим несет и информацию о творческой потенции и плодородности. Также существует мнение, что это неразделенные любовь и агрессия, которые не могут друг без друга.

Важно! Алхимики – люди, которые положили жизни на создание философского камня, также почитали змею, кусающую себя за хвост. Уроборос также называли колесом Времени, или, Колесом Алхимии. По мнению алхимиков, Уроборос означал единство всего сущего. Также существует мнение, что данное изображение несет определенное послание, так как в некоторых вариантах напоминает цепи ДНК. Также в алхимии его считали символом очищения.


Татуировка уроборос в кельтском стиле

В более поздних трактатах, посвященных этому учению, говорилось, что уроборос – это символ, обозначающий бессознательное и непосредственно сознание. Это подтверждает, что влияние такого существа, как уроборос, на ученых и философов всех времен оказалось довольно велико.

Видео-подборка татуировок уроборос

Источники:

  • https://GadalkinDom.ru/amuleti/uroboros.html
  • https://1nerudnyi.ru/uroboros-znachenie-01/
  • https://otatuirovkah.ru/tatuirovka-uroboros/
  • https://grimuar.ru/zashita/talisman-i-amulet/uroboros-simvol.html
  • https://jesoteric.ru/talismany/uroboros.html
  • https://vashobereg.ru/amulety_talismany/uroboros
  • https://ProTalismany.ru/apotropey/chto-znachat/obereg-uroboros.html
  • https://talismano.ru/obshhie/uroboros-znachenie

Похожие записи:

Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Уроборос – это мифологическое существо, которое представляет собой змея, поедающего свой хвост. Наряду с этим уроборос, это еще и один из самых древних символов. Он обозначает цикличность событий. Все рано или поздно повторяется в том или ином виде.

Уроборос также является одним из первых символом бесконечности возрождения. Он говорит о том, что смерть – это всего лишь следующий этап жизни, переход в новую форму существованию, а не конец жизни. Змей обычно изображается в форме кольца, но встречается и форма восьмерки. Это все та же змея, кусающая себя за хвост, но ее тело свернуто в два кольца.

Это один из немногих символов, который в том или ином виде встречается абсолютно у всех народов мира.

Значение символа уроборос у разных народов

Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.

Значение символа уроборос у разных народов трактовалось по-разному, но внешний вид у этого существа практически всегда одинаковый. Это огромный змей, который мог обернуться вокруг земли. При желании он мог изменить свои размеры.

Первое упоминание об этом символе найдено в древневавилонских источниках, но в них указано только описание змея и ни слова не говорится о его значении. Только лишь в летописях Древнего Египта был указан точный смысл этого змея.

Существовала версия, что он объединяет в себе все стихии и все миры. Уроборос считался центром мироздания. Этот змей, по мнению древних египтян, охранял вход в царство мертвых. Он контролирует жизнь и смерть. Он следит за появлением одного человека на свет и уход из жизни другого.

Далее информация о уроборосе встречается уже во времена Древней Греции. Это все та же змея, которая ест сама себя, но здесь у нее появился сопровождающий – это феникс, имеющий способность после сожжения восставать из пепла. Такое дополнение символа усиливало его значение бесконечности. В Древней Греции он ассоциировался с драконом. Собственно, само слово «дракон» появилось именно благодаря такому сравнению.

У скандинавов было особое отношение к уроборосу. У них змей имел имя Ёрмунганд. Он обвивал своим телом всю землю. Этот змей, согласно скандинавским представлениям, жил на дне моря. Он рос всю свою жизнь и переставал расти лишь в тот момент, когда мог своей пастью ухватиться за свой же хвост.

Ёрмунганд ассоциировался со злом. Когда должен был наступить конец света, его задача заключалась в уничтожении все богов, но даже после этого жизнь на земле должна была возродиться. На развалинах земли должно возникнуть новое поколение богов, людей и злых существ. Значит, уроборос и в этом понимании символизирует цикличность.

У славян змей, кусающий себя за хвост, являлся символом бесконечности. Согласно их представлениям, он также был богом подземных богатств и стражем царства мертвых. Его звали Ящером. Он контролировал появление на свет человека и его уход в мир иной. Символ змея у славян также являлся оберегом. Он защищал человека от нечистой силы.

Символ уроборос пользовался популярностью и у народов Америки, у германских и других народов.

Значение змеи, кусающей себя за хвост в разных религиях

В авраамических религиях (христианство, ислам и иудаизм) змей всегда ассоциируется со злом. Из-за его искушения Адам и Ева были изгнаны из рая. Значит, змея, которая поедает свой собственный хвост, не может ассоциироваться с добром. К тому же все эти религии отвергают цикличность жизни и поэтому данный символ всегда в христианстве, исламе и иудаизме имеет негативное значение.

В индуизме змеи, которые едят свой хвост, особо почитались. В этой религии змей имеет имя Шешу. Он символизирует цикличность жизненных процессов и бесконечный повтор событий.

В индуизме Шешу часто изображается с богом Вишну, который восседает на этом существе. Такой змей обвивает своим телом всю землю и обитает на дне океана. Символ уроборос с богом Вишну в этой религии считается самым действенным оберегом от нечистой силы. Его использовали и для медитации, чтобы перенестись в другие миры или познать смысл бытия.

В китайской религии этот символ также имеет глубинное значение. Из образа уробороса и возникли знаменитые китайские драконы, до сих пор почитаемые жителями этой страны. Ни один праздник или карнавал не обходится без дракона. Он приносит счастье и удачу. По одной из теорий, концепция инь и ян происходит от уробороса.

В дзен-буддизме уроборос является одним из главных символов построения всего этого религиозного течения. По этой теории круг сам по себе не должен быть образован четной точной линии. Только в нечеткости линии заложена вся суть мироздания. Круг чертиться одним движением руки, и он никогда не бывает ровным. В этой религии такой круг называется энсо. Он говорит о бесконечности жизни и повторе происходящих событий.

Уроборос в современном понимании

У современных эзотериков основное значение символа уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое.

Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.

Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.

В современном мире уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды.

Можно сделать татуировку с изображением уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.

В современном обществе знаку уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.

Автор статьи

Астролог, ваша Астро мама

Написано статей

   

Символ бесконечности – уроборос и восьмерка

Крайне часто в эзотерических трактатах встречается символ бесконечности, похожий на перевернутую на бок восьмерку. Есть и иное обозначение бесконечности, называемое уроборос – символ в виде дракона, кусающего себя за хвост. Последний сейчас чаще применяется в восточной традиции, хотя распространен был практически по всему миру. Оба символа обладают огромным магическим значением.

Уроборос – дракон, укусивший себя за хвост

Это один из древнейших символов, известных человечеству. У него множество значений, самым известным из которых является олицетворение бесконечности и цикличности природы. Круг бытия, который после завершения начинается заново. Извечная тема мифологии – смерть и перерождение, созидание и разрушение, рождение и гибель мира – отображаются в этом символе.

Откуда пришел Уроборос

Символ возник столь давно, что его истоки затерялись в веках. На востоке его изображения находили в древней Индии и Китае за много тысячелетий до нашей эры. Считается, что в Европу он пришел из древнего Египта. Более, чем за тысячу лет до нашей эры египтяне уже изображали свернувшуюся в кольцо змею, укусившую себя за хвост. От египтян уроборос попал в Грецию и распространился дальше по европейскому континенту. Был он распространен и в скандинавских странах.

В каждой стране уроборос имел свое значение:

  • В Египте он олицетворял саму вселенную и все ее составляющие.
  • В Китае отображал концепцию инь и ян.
  • В Индии он символизирует бесконечный круговорот времени.
  • В Скандинавии фигурировал змей Ёрмунганд, опоясавший весь земной круг и укусивший себя за хвост. Змей находился в мировом океане до наступления конца света – Рагнарёка.
  • В христианском гностицизме уроборос обозначал конечность мира материального.
  • У алхимиков уроборос обозначал цикличность смерти и перерождения, сам жизненный цикл.

Применение символа и его значение в эзотерике

Со временем символ уробороса получал все большее распространение. Алхимики называли его символом единства всех вещей. Масонская ложа использовала этот знак, чтобы подчеркнуть вечность существования своей организации. Также символ уробороса используется и в гадании. К примеру, в одном из современных вариантов карт Таро, карта с ним обозначает бесконечность. Применяется символ и в психологии, олицетворяя дуализм – единство противоположностей.

Символ используется как в гаданиях, так и медитациях. Многие известные алхимики и эзотерики, утверждали, что просветления, которых они достигли, возникли благодаря этому символу.

Восьмерка, стремящаяся в бесконечность

Второй символ бесконечности – это перевернутая восьмерка. Она обозначает два мира, связанные между собой. Противопоставление светлой и темной стороны, инь и ян, добра и зла, рождения и смерти. Вместе, связанные друг с другом, они олицетворяют гармонию. Только объединившись, две противоположности станут обозначать единство и бесконечность.

От математики к мистике

Изначально перевёрнутая восьмерка возникла для обозначения знака бесконечности в математической науке. Ее ввел английский ученый-математик Валлис, применив первый раз в своем труде «О конических сечениях» еще в середине XVII века. Что интересно, ученый никак не объяснил, почему для обозначения бесконечности он выбрал именно этот символ.

Некоторые олицетворяли его с буквой омега греческого алфавита или старым вариантом записи римскими цифрами числа 1000. Но доподлинно истоков появления символа узнать не удалось. Остается загадкой, как перевернутая восьмерка пришла в голову ученому математику.

Так или иначе, перевёрнутая восьмерка надежно закрепилась в математической науке и занимает в ней место по сей день. Но на этом ее распространение не закончилось. Как символ бесконечности она приобрела и большое мистическое значение.

В эзотерике это два пространства, два поля, неразрывно связанных друг с другом. Внутренне и внешнее пространство, присутствующее в жизни каждого человека. Его физическая жизнь здесь и его нематериальное существование после. Восьмерка олицетворяет два биополя человека – левое и правое, реальное и ирреальное.

Биополя взаимодействуют друг с другом, одно подпитывается от другого. Считается, что именно они управляют всем жизненным циклом человека, а в момент его смерти, меняются местами. После чего цикл возобновляется с начала.

Таким образом, оба символа – и восьмерка и уроборос – в главном свое значении обозначают жизненный цикл человека и всего мира. Бесконечность и бессмертие в высшем их понимании. Чтобы осознать всю суть этих символов нужно оторваться от материальных основ и постигнуть единство материального и нематериального миров.

Многие эзотерики и алхимики полагали, что это понимание дает власть над жизнью и смертью. Раскрывает границы и высвобождает от оков бессмертный дух. Именно поэтому символике бесконечности всегда придавалось огромное значение, которое она не утратила за все тысячелетия своего существования.

 

Оуробор (символ) — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья

ОУРОБОР (ороборо, уроброс) — кольцеобразная фигура, изображающая змею, кусающую свой собственный хвост, — символ вечности, неделимости, а также цикличности времени.

Символика этой фигуры интерпретируется по-разному, так как она комбинирует созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры), земную символику змеи и небесную символику круга. Кроме того, змея, кусающая свой хвост, — символ закона кармы, колеса сансары — колеса Воплощения. Змей, обвивающий вертикально стоящий прут, является одним из наиболее часто используемых символов, олицетворяющих тайную мудрость. В магических контекстах василиск и змея ассоциируются с глубочайшим источником всякой мудрости — мудростью Гермеса (или Меркурия), присущей подлинному философу.

Еще одно значение символа связано с понятием времени: ход времени определенным образом сопровождается разрушением, поскольку прошлое как будто бы безвозвратно теряется. Это одна из причин, по которой змей «пожирает» свой собственный хвост; подобным образом выражается тайна времени, заключающаяся в том, что оно, по-видимому, само себя поглощает. Конечно, можно сказать, что время имеет циклическую природу: день следует за ночью, времена года повторяются, жизни человека и других существ (по крайней мере, согласно представлениям оккультной традиции) также следуют друг за другом поочередно. Но и эта циклическая природа времени также нашла свое выражение в форме змея, а именно — в том, что он свернулся в круг.

В Египте, где, по-видимому, этот знак появился в качестве религиозного атрибута, Оуробор символизирует, как полагают, ежедневное возвращение Солнца к точке заката, откуда оно сходит в загробный мир. В Греции это, вероятно, символ смерти и возрождения. В Римской империи Оуробор как символ вечности стал атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса. Гностики видят в нем иллюстрацию самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь, а также единства противоположностей, выражение самой сущности жизни, всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее. Максима «все в одном» иногда сопровождает этот символ.

Оуробор может также символизировать смерть. На иллюстрации на эмблеме изображен ребенок, рука которого покоится на черепе. Ребенка обвивает змея — символ Времени, из которого только и берет свое начало Мудрость. Эта змея заключает в круг два символа крайних полярностей сотворенного мира: символ жизни — ребенок и символ смерти — череп. Два этих символа должна означать «начало и конец». В целом символ эмблемы можно выразить фразой: «В моем начале заложен мой конец» или «Конец находится в начале» — примерно таков и смысл латинской надписи, окружающей рисунок.

Уроброс — он же гностический змей — важнейший символ в алхимии. Всем алхимическим теориям присуща идея единства (всеединства). На основе ее алхимик начинал свою работу с поиска первовещества. Найдя его, он путем специальных операций получал философский камень. Идея единства всего сущего символически изображалась в виде уробороса — змея, пожирающего свой хвост, — символа вечности и всего алхимического процесса.

Уроборос. Символика. – Символика в современном мире — LiveJournal

? LiveJournal
  • Main
  • Ratings
  • Interesting
  • iOS & Android
  • Disable ads
Login

Уроборос – Crystalinks

Уроборос – Crystalinks
Символическое представление приближающегося полного круга (цикла)


Уроборос – древний символ, изображающий змея или дракона, поедающего собственный хвост. Название происходит из греческого языка; (oura) означает «хвост» и (boros) означает «ест», т.е. «тот, кто ест хвост».

Уроборос представляет собой вечное циклическое обновление жизни и бесконечности, концепцию вечности и вечного возвращения, а также цикл жизни, смерти и возрождения, ведущий к бессмертию, как в Фениксе.

Текущий математический символ бесконечности – может быть получен из варианта классического Уробороса со змеей, зацикленной один раз перед тем, как съесть свой собственный хвост, и такие изображения двойной петли, как змея, поедающая свой собственный хвост, сегодня распространены в искусстве фэнтези и фэнтези. литературе, хотя существуют и другие предположения.

Он также может представлять идею изначального единства, связанного с чем-то существующим или сохраняющимся до любого начала с такой силой или качествами, которые невозможно погасить.Уроборос играет важную роль в религиозном и мифологическом символизме, но также часто используется в алхимических иллюстрациях, где он символизирует круговой характер работы алхимика. Это также часто ассоциируется с гностицизмом и герметизмом.

В первую очередь проявляясь в древних гностических текстах, уроборос – это любое изображение змеи, червя, змеи или дракона, кусающего свой собственный хвост. Как правило, принимая круглую форму, этот символ представляет многие общие концепции.Время, непрерывность жизни, завершение, повторение истории, самодостаточность природы и возрождение Земли – все это можно увидеть внутри круговых границ Уроборос.

На протяжении всей истории общества формировали Уроборос в соответствии со своими убеждениями и целями. Изображение было замечено в Древнем Египте, Японии, Индии, использовалось в греческих алхимических текстах, европейских гравюрах на дереве, индейских племенах и ацтеками. Иногда его напрямую связывали с такими разными символами, как римский бог Янус, китайский Инь Ян и библейский змей в Эдемском саду.


Геометрия – Creationstyle = “font-size: 20px” />


Гипотеза моделирования – теория голографической Вселенной


Трубка Torus


Цветок жизни



12 вокруг 1 – Колесо алхимии



Уроборос и Древо жизни


Происхождение Уроборос

Egyptstyle = “font-size: 20px” />


Папирус Дама Херуб Египет, 21 династия

Змей или дракон, поедающий собственный хвост, сохранился с древних времен и восходит к Древнему Египту, примерно 1600 г.C.E. Он содержится в египетской книге преисподней. Уроборос был популярен после периода Амарны.

В Книге Мертвых, которая все еще существовала в греко-римский период, говорится, что самозарождающийся бог солнца Атум поднялся из вод хаоса в виде змеи, животное обновлялось каждое утро, а умерший желает превратиться в змею Сато («сын земли»), воплощение Атума.

Знаменитый рисунок Уробороса из раннего алхимического текста «Хризопея Клеопатры », датируемый Александрией 2-го века, включает слова «курица для сковороды», «один – все».Его черная и белая половина представляют гностическую двойственность существования. Таким образом, Уроборос можно интерпретировать как западный эквивалент даосского символа Инь-Ян. Хризопея Уроборос Клеопатры – одно из старейших изображений Уроборосов, связанное с легендарным опусом алхимиков Философским камнем.


Greecestyle = “font-size: 20px” />

Платон описал самоедное круглое существо как первое живое существо во вселенной – бессмертное, мифологически сконструированное животное.Живое существо не нуждалось в глазах, когда снаружи ничего не оставалось, чтобы его можно было увидеть; ни ушей, когда ничего не было слышно; и не было окружающей атмосферы, которой можно было дышать; также не было бы никакого использования органов, с помощью которых он мог бы получать свою пищу или избавляться от того, что он уже переваривал, поскольку не было ничего, что исходило от него или входило в него: потому что не было ничего рядом с ним.

Он был создан таким образом по замыслу, его собственные отходы давали ему пищу, и все, что он делал или страдал, происходило внутри и самостоятельно.Ибо Творец задумал, что существо, которое является самодостаточным, будет намного превосходнее того, в котором чего-либо не хватает; и, поскольку ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого-либо, Творец не счел нужным возложить на него руки: ему не были нужны ни ноги, ни весь аппарат для ходьбы; но ему было назначено движение, соответствующее его сферической форме, из всех семи наиболее подходящих для ума и интеллекта; и он был вынужден двигаться таким же образом и на одном и том же месте, в пределах своих возможностей, вращаясь по кругу.

У него отняли все остальные шесть движений, и его заставили не принимать участия в их отклонениях. А поскольку это круговое движение не требовало ног, Вселенная была создана без ног и без ступней. В гностицизме этот змей символизировал вечность и душу мира.


Middle Eaststyle = “font-size: 20px” />

Поскольку альбигойцы пришли из Армении, где зороастризм и поклонение митре были обычным явлением, возможно, этот символ вошел в их иконографию через зороастрийский символ Фаравахара, который в некоторых версиях явно имеет уроборос на талии вместо неопределенной формы диска.

В мистериальных культах Митрана фигура возрождающегося Митры (одна из вещей, которыми он известен) иногда видели завернутой в уроборос, что указывает на его вечную и циклическую природу, и даже ссылки, в которых не упоминается уроборос, относятся к этой круглой форме как символизируя бессмертие души или циклическую природу кармы, предполагая, что круг сохраняет свое значение даже тогда, когда детали изображения затемнены.


Двойной треугольник Соломона
Indiastyle = “font-size: 20px” />

Символизм Уроборос использовался для описания энергии Кундалини.Согласно Йога Кундалини Упанишаде 2-го века, «Божественная сила Кундалини сияет, как стебель молодого лотоса; как змея, обвивающаяся вокруг себя, она держит свой хвост во рту и лежит, полусонная, как основание. тело »(1.82). Другая интерпретация состоит в том, что Кундалини приравнивается к переплетенным змеям Кадуцея, переплетенным змеям, олицетворяющим торговлю на западе или, эзотерически, человеческой ДНК.

Некоторые авторы сравнивают миф о Киртимухе в индуистской традиции с Уроборосом.

Уроборос … дракон, кружащий над черепахой, которая поддерживает четырех слонов, несущих мир.


Chinastyle = “font-size: 20px” />


Китайский уроборос из династии Чжоу, 1200 г. до н.э.

Вселенная рано разделилась на Землю внизу и Небо наверху. Эти двое как одно давали идею противоположностей, но образующих единство. Каждая противоположность считалась могущественной, как и их окончательное единство. Для создания вселенной они спроектировали воспроизведение, чтобы зачать творение.Теперь воспроизводство приводит к объединению двух противоположностей – мужского и женского.

Соответственно, китайцы считали Свет и Тьму идеальными противоположностями, когда они соединяются, дают творческую энергию. Две противоположности были далее задуманы как материя и энергия, которые стали двоякими, но как одно. Две противоположности были инь-янь, а их единство называлось Чхи. Инь-Ян рассматривался отдельно в китайской космологии, состоящей из пяти космических элементов.

Поскольку китайская алхимия действительно достигла Александрии, вероятно, символ Инь-Ян, как двойственный, ответственный за творение, был преобразован в символ под названием Уроборос.Это змея и как таковой символ души. Его голова и передняя часть красные, как душа цвета крови; его хвост и задняя половина темные, изображающие тело.

Уроборос здесь изображен белым и черным как душа и тело, двое как «один, который есть все». Это космическая душа, источник всего творения. Уроборос обычно изображается с черной передней частью, но это должно быть наоборот, как показано здесь. После того, как имя Чемея было присвоено Ким-Ие, последнее слово приведет Уроборос к Инь-Яну.


Japanstyle = “font-size: 20px” />


До 1400 Япония


Mesoamericastyle = “font-size: 20px” />

Змеиного бога Кецалькоатля иногда изображают кусающим свой хвост на руинах ацтеков и тольтеков. Петля Кецалькоатля вырезана в основании Пирамиды Пернатого Змея в Шочикалько, Мексика, 700–900 гг.

Семичленный ацтекский уроборос


South Americastyle = “font-size: 20px” />

Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено мнение, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.


Native Americanstyle = “font-size: 20px” />



Norsestyle = “font-size: 20px” />

В скандинавской мифологии он появляется как змей Йормунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как скороговорка Рагнарссоны, король геатишей Эрро дарит своей дочери Пора Таун-Харт маленького линдового червя, после чего он превращается в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост.Змея убивает Рагнар Лодброк, который женится на Поре. Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужную оболочку глаза и укусила себя за хвост, а сына назвали Сигурдом Змеем-в-Глазе.


Christiansstyle = “font-size: 20px” />

Христиане восприняли Уроборос как символ ограниченных границ этого мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего) и самопоглощающей преходящей природы простого мирского существования, идущего по стопам проповедника в Экклезиасте.

Его вполне можно было бы использовать для обозначения модели замкнутой системы Вселенной, которую используют некоторые физики даже сегодня ».


Romestyle = “font-size: 20px” />
Земной Уроборос из эмблем Альсиато



Океанический уроборос из героев Альсиато



Янус 1608


Haitistyle = “font-size: 20px” />

В 1812 году Республика Гаити при президенте Александре Петионе выпустила свои первые монеты местного чеканки с изображением змеи, кусающей себя за хвост.


West Africastyle = “font-size: 20px” />

Змеи священны во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей собственный хвост. Уроборос также встречается в иконографии Фон или Дагоме, а также в образах йоруба как Ошунмаре.


Freemasonrystyle = “font-size: 20px” />

Уроборос изображен на многочисленных масонских печатях,
фронтисписах и других изображениях, особенно в 17 веке.


Теософское обществоstyle = “font-size: 20px” />

Уроборос изображен на печати Теософского общества
наряду с другими традиционными символами.


Таро и водяные знакиstyle = “font-size: 20px” />



Символ Уроборос появляется в водяных знаках, напечатанных альбигойцами как в 14-м, так и в 15-м веках, а также используется на карточках многих ранних (14-15 века) игральных карт и карт Таро. Водяные знаки, подобные тем, которые использовались альбигойцами, появляются на ранних печатных игральных картах, предполагая, что альбигойцы могли контактировать с первыми авторами колод Таро.

Часто используемый ранний символ – туз из кубков, обведенный уроборосом, – часто встречается среди альбигойских водяных знаков. Вполне возможно, что это источник некоторых городских легенд, связывающих этот символ с тайными обществами, потому что альбигойцы были тесно связаны с гуманистическим движением и инквизицией, которую оно породило.


Alchemystyle = “font-size: 20px” />

В алхимии уроборос также используется как очищающий символ. Уроборос был и остается именем Великого Мирового Змея, опоясывающего Землю.

Слово уроборос на самом деле является термином, описывающим похожий символ, который был перекрестно опылен из разных культур. Его символическое значение от этого связано с возвращающейся цикличностью времен года; колебания ночного неба; самооплодотворение; распад и реинтеграция; истина и познание завершены; Андрогиния; первобытные воды; потенциал перед искрой творения; недифференцированный; Тотальность; изначальное единство; самодостаточность и идея начала и конца как непрерывного бесконечного принципа.

Уроборос также представляет собой конфликт жизни в том смысле, что жизнь возникает из жизни и смерти. «Мой конец – это мое начало». В некотором смысле жизнь подпитывается собой, поэтому можно выделить хорошие и плохие коннотации. Это единый образ со всеми действиями жизненного цикла – он порождает, соединяет, оплодотворяет и убивает себя, но в циклическом, а не линейном смысле.

Таким образом, он превращает нашу жизнь в тотальность, которая может быть в действительности – серией повторяющихся движений.«Как вверху, так и внизу» – мы рождены от природы, и мы ее отражаем, потому что это то, частью чего полностью является человек. Именно это символическое воплощение вечных принципов представлено в Изумрудных скрижалях Тота.

Уроборос соединяет Верхнее и Нижнее



Связь между человеком и Богом


Карл Юнгстайл = “font-size: 20px” />

Швейцарский психолог Карл Юнг истолковал Уроборос как имеющий архетипическое значение для человеческой психики.Он снова и снова проникает в наш сознательный разум в различных формах как основная мандала алхимии. Юнг определил отношение уробороса к алхимии:

    Алхимики, которые по-своему знали больше о природе процесса индивидуации, чем мы, современные люди, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, которая ест свой собственный хвост. В старинном образе уробороса заключена мысль о том, чтобы пожрать себя и превратить себя в процесс кровообращения, поскольку более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства был сам человек.

    Уроборос – драматический символ интеграции и ассимиляции противоположного, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» в то же время является символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорится, что он убивает себя и оживает, оплодотворяет себя и рождает самого себя. Он символизирует Того, кто исходит из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет секрет prima materia, […] который, несомненно, проистекает из бессознательного человека ».( Собрание сочинений, Том 14, параграф 513)


Другие ссылкиstyle = “font-size: 20px” />

Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представлении «состояния рассвета» до эго, изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Немецкий химик 19 века по имени Кекуле увидел во сне змею с хвостом во рту через день после отравления. Он исследовал молекулярную структуру бензола и остановился в своей работе, пока, проснувшись, не истолковал сон как означающий, что структура представляет собой замкнутое углеродное кольцо.Это был тот прорыв, в котором он нуждался.

Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, которое он видел во сне, вдохновило его на открытие структуры бензольного кольца.

Сегодня уроборос часто встречается в виде татуировки.

Дана Скалли из «Секретных материалов» выбрала татуировку Уроборос на ее спине, потому что она чувствовала, что это символ развития ее жизни. Кажется, что Уроборос – могущественный архетипический символ, часть нашего Spiritus Mundi, коллективного бессознательного, которое процветает в каждой душе.


Crop Circlesstyle = “font-size: 20px” />





ИНДЕКС АЛХИМИИ


ИНДЕКС МАТЕМАТИКИ


ИНДЕКС ФИЗИЧЕСКИХ НАУК


АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА
CRYSTALINKS


ПСИХИЧЕСКОЕ ЧТЕНИЕ С ЭЛЛИ


2012 АЛХИМИЯ ВРЕМЕНИ






Уроборос – Кольцо Бродгара

Уроборос

Статистика естественного движения населения
Размер 1 х 1
Необходимые навыки ?
Необходимые объекты Шкура гадюки x3, Внутренности x3, Кишечник x1, Прекрасный сон! x2
Произведено Рука
Подробнее об исследовании
Базовый LP 7800
Время учебы Ввод времени учебы:

Параметр инфобокса времени учебы принимает два формата.Час-поплавок ( studyTime = Hhhhh ) или временной код ( studyTime = H: M ).

Правильные правила ввода:
H.hhhh : (, разделенные точками, ) Минимум одна ведущая цифра и не менее 4 десятичных цифр. ( хорошо: «0,1230», неправильно: «.123» )
H: M : ( Двоеточие, разделенное ) Минимум одна цифра часа и 1 или 2 минуты. ( хорошо: “0: 1”, плохо: “: 1” или “0: 123” )

( Хотя голый целочисленный ввод будет работать для обоих случаев форматирования, в настоящее время он считается отформатированным неправильно ввод.)
43ч 46м
Психический вес 18
Стоимость опыта 40
LP / EXP 195
LP / час (реальный) 178,22
LP / Психический вес 433,33
LP / час / EXP 4,46
LP / час / размер 178.22
LP / час / вес 9,9
LP / час / размер / EXP 4,46
LP / час / вес / EXP 0,25
Перейти к объектам
Ремесло> Диковинки> Обряды и ритуалы> Уроборос

Уроборос – это диковинка, которую можно использовать в отчете об исследовании для получения очков обучения.

Качество

Мягкая крышка от Will, Sewing, and Lore.

Общая информация

Уроборос – Самопожиратель. – это дракон, поедающий свой собственный хвост. Это символ, происходящий из древнего Египта, постепенно нашедший свое отражение в средневековой европейской алхимии и магической символике. Чаще всего это относится к бесконечному циклу, вращающемуся вокруг себя, например, к природе, воссоздающей себя, или к кругу жизни и смерти.

Примеры из игры

Уроборос использовали в качестве украшения стен.

Банкноты

Коллекция татуировок уроборос – 25 фантастических коллекций

Среди татуировок с мифическими символами особый дизайн – татуировки уроборос. Уроборо – это символ змеи или, в некоторых случаях, дракона, кусающего свой собственный хвост. Он символизирует непрерывный цикл жизни и смерти. Кроме того, с уроборосом связаны единство и бесконечность, разрушение и созидание. Они встречаются во многих религиях и мифах по всему миру, но происхождение восходит к Египту, где они впервые были замечены 1600 лет назад.Считается, что это имеет положительное и глубокое значение, многие люди используют его как дизайн татуировки. Некоторые также носят его из-за крутого вида, который он отражает.

Татуировки уроборосов носят как мужчины, так и женщины на различных частях тела. Как правило, они вырезаны в своей традиционной форме, в черно-белом цвете со змеей, пожирающей свой хвост. Но иногда также добавляются цвета и другие религиозные или духовные символы.

Здесь мы создали коллекцию из 25 татуировок уроборос, на которых мифический символ изображен в разных оттенках и стилях.

Взгляните и познакомьтесь с удивительными формами татуировок, и если они вам нравятся, не забудьте приобрести одну и для себя. Наслаждайтесь

Если вам понравилась эта статья, возможно, вас заинтересуют некоторые из наших других статей о татуировках с якорем , татуировках с крестом с крыльями, татуировках с собакой Фу и татуировках надежды .

Татуировка со звездой уроборо

Женщина, одетая в уроборо с изображением звезды и крыла на верхней части спины, кажется духовным существом.

Ouroboro Star Tattoo

Arm Tattoo

Eihwaz, протогерманское слово, обозначающее дуб, вырезанное внутри уроборо, вместе означает безграничную силу.

Татуировка на руке

Forever Flow

Зеленый уроборо, вырезанный на руке, символизирует вечную циркуляцию энергии в природе.

Forever Flow

Fierce Ouroboro

Небесно-бело-голубой уроборо с чешуйчатыми острыми выступами энергично жевает свой хвост.

Fierce Ouroboro

Happy Ouroboro

Длинный и пышный уроборо, свернутый в собственное тело с зигзагообразным узором на теле, выглядит приятно.

Happy Ouroboro

About To Devour

У этого голодного оуроборо тело, сужающееся к хвосту.

About To Devour

Danger

Другой похожий дизайн, но на этот раз красного цвета, выглядит ярко и устрашающе.

Опасность

Продолжение

Оуроборо – символ единства и бесконечности, а также распространен во многих религиях и мифах.

Going On

Татуировка на спине уроборо

Девушка в длинном уроборо с изогнутой формой на спине бросает суровый взгляд.

Татуировка уроборо на спине

Татуировка уроборо-гомункула

Красная татуировка на щиколотке привлекает внимание и демонстрирует сияющую ауру.

Татуировка с гомункулом уроборо

Дизайнер Уроборо

Этот узор уроборо с вырезанным на спине ломаным зигзагообразным телом выглядит иначе.

Дизайнер Уроборо

Уроборо Татуировка на лодыжке

Змея, кусающая свой хвост, является символом жизни, возникающей из смерти, и цикличности рождения и смерти.

abc

Татуировка уроборо на лодыжке

Удивительная татуировка

Этот черно-белый уроборо с четырьмя видимыми из тела ногами выглядит загадочно.

Удивительная татуировка

Для обновления

Уроборо кусает свой собственный хвост, чтобы поддержать свою жизнь и продолжить цикл рождения и смерти.

На обновление

Уроборо с когтями

Острые когти, выглядывающие из тела уроборо, выглядят опасно и указывают на смерть.

Уроборо с когтями

Жизненный цикл

Черный уроборо с деревом внутри тела символизирует живительный естественный источник кислорода.

Жизненный цикл

Татуировка на бицепсе уроборо

Змея, пожирающая свой хвост, символизирует взаимосвязь между созиданием и разрушением.

Татуировка уроборо на бицепсе

Дракон Уроборо

В некоторых культурах дракон также используется как символ уроборо, как видно на этом изображении

Дракон Хандоборо Тату

Красиво смотрится незамысловатый и элегантный узор оуроборо, вырезанный на руке.

Татуировка на руке

So Much In One Aurboro

У этого владельца глаз Гора, 13 счастливых чисел и знак зодиака Овен с зеленым авроборо.

Так много в одном Aurboro

Sexy Tattoo

Уроборо, вырезанное на спине этой девушки, выглядит чувственно и привлекательно.

Sexy Tattoo

You Live Forever

Татуировка Уроборо, вырезанная в память о любимом человеке, указывает на то, что мертвые всегда живы в наших сердцах.

You Live Forever

Daring Girl

Узкая татуировка уроборо, вырезанная в центре спины, придает классный вид и отражает бесстрашное отношение девушки.

Дерзкая девушка

Белый уроборо

Эта татуировка уроборо, созданная белыми чернилами, выглядит элегантно и привлекательно.

Белый Уроборо

185 Значение татуировок Уроборос (обновлено 2020)

Обновлено в декабре 2019 г.

Создание татуировки – несомненно, увлекательная задача для некоторых. Значение тату одинаково подчеркивается, поскольку все они имеют скрытый смысл, который медленно раскрывается.Есть так много татуировок, которые можно выбрать, что иногда становится сложно выбрать из множества. Если кто-то предпочитает традиционные, то татуировка Ouroboros может быть хорошим выбором. Дизайн такой татуировки выглядит фантастически и замечательно, когда она сделана на руке, спине и теле.

Выбирая эту татуировку Уроборос, необходимо знать ее центральное значение.

Эта татуировка принадлежит к древней традиции, и ее важность заключается в том, что она символизирует змею, поедающую свой хвост.В этом отношении это также может быть дракон. Татуировка также имеет большое религиозное значение, и поэтому некоторые также принимают ее в качестве религиозного символа. Существо круглое или круглое, и можно интерпретировать его несколько значений, выбирая татуировку. Если кто-то решил сделать эту татуировку, то есть несколько доступных дизайнов, которые можно выбрать. От маленьких до больших тату выглядит неординарно и волшебно.

Ouroboros

Дизайн также можно персонализировать, также можно добавлять цвета.Существуют уникальные дизайны, доступные как для мужчин, так и для женщин, поэтому элементы женственности и мужественности будут добавлены соответственно.

уроборос татуировка сакральная геометрия

Анализируем некоторые значения:

Татуировка уроборос , означающая , может быть получена несколькими способами. Считается, что татуировка является важным символом бесконечности, буквальное значение татуировки – это цикл рождения и смерти.

Вам также следует прочитать: 148 – Татуировки с облаками и японские татуировки

В некоторых случаях тату также означает цикл возрождения.Даже некоторые считают, что этот символ означает возрождение Феникса, а также жизни. Однако с учетом традиционных значений татуировки, другие ее трактовки могут быть такими:

  • Способность к самоотражению

Один из самых важных признаков этой татуировки – это то, что она призывает людей задуматься о себе и своей деятельности. Это позволяет принять то, кем он является, и, следовательно, взять на вооружение сильные и слабые стороны.Это также означает, что можно размышлять о своей жизни и думать об успехах и неудачах. Один из важных фактов об этом значении заключается в том, что человек становится ретроспективным и пытается найти свое внутреннее счастье. Это позволяет людям исследовать себя.

  • Цикл рождения и смерти

Татуировка, традиционно считающаяся очень важной, символизирует цикл рождения и смерти. Пока дракон или змея поедают свой хвост, это означает, что жизнь завершила свой полный цикл и время умирать близко.Это значение, если воспринимать его всерьез, также приводит к тому факту, что с каждой смертью рождается новая жизнь. Поэтому учитывается и скрытый смысл перерождения.

  • Природа двойного баланса

Многие религиозные секты принимают этот Tattoo ouroboros за двойной образ жизни. Эта Двойственность есть не что иное, как образ тьмы и света, соединенные вместе. Все буквальное значение оказывается таким, что нет тьмы без света и нет света без тьмы.Этот баланс необходим в жизни, поскольку оба элемента зависят друг от друга.

Также обратите внимание на эти крутые идеи: 95 лучших традиционных и племенных гавайских татуировок

  • Понятие духовности

Одним из немногих буквальных значений этой татуировки также является понятие духовности. Этот духовный элемент связан с полем жизни и смерти. Обязанности жизни и ее отношение к духовности связаны с бесконечным.Поэтому это значение считается всемогущим среди других.

Сила бесконечности очень ценится с помощью этой татуировки. ouroboros Infinity Tattoo , скорее всего, более понятен, а в

Ouroboros

Уроборос Обычный

  • Уроборос abcdefghijklmnopqrstuvwxyz

Каким-то образом, хотя он самый маленький офисный мальчик в округе, никто из других парней к нему не приставал.Драки и драки почти прекратились с тех пор, как Керенский пришел на работу. Это только одно из прозвищ Лео Кобрина, и оно было присвоено ему из-за значительного сходства лица с постоянно бегущим российским государственным деятелем, а также потому, что оба носили вполне формальные стоячие воротники. Каким-то образом, хотя он самый маленький офисный мальчик в округе, никто из других парней к нему не приставал. Драки и драки почти прекратились с тех пор, как Керенский пришел на работу.Это только одно из прозвищ Лео Кобрина, и оно было присвоено ему из-за значительного сходства лица с постоянно бегущим российским государственным деятелем, а также потому, что оба носили вполне формальные стоячие воротники.

Базовая латиница

А B C D E F г ЧАС я J K L M N О п Q р S Т U V W Икс Y Z а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z 1 2 3 4 5 6 7 8 9 0 & @ .

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Back To Top