Разное

Уроборос значение символа: Значение символа уроборос, откуда он взялся и почему змея ест сама себя?

Содержание

Уроборос – это что такое?

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: “Человеческая фантазия не знает границ”, и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда – дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки – символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура» в переводе означает хвост, а «бора» – это пища или еда, – то есть в буквальном смысле Уроборос – это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю – это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса – это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары – постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень – главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных, считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности – это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Это круг Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе – Чжулун, поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань, а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши, что означало “Змея, идущая вплотную головой к хвосту”.

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао – пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона – символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось, сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов – Рагнарека. Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

  • Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя – это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
  • Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с богом Сатурном или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
  • В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
  • В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
  • Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали – это тот же змей, только свернувшийся иначе.
  • У теософического общества Елены Блаватской имеется герб – это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса: ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие символ змеи, кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса, согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом, ведь каждая татуировка – это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост – это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому – свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Необычные факты о древнем знаке

  1. История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса. Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
  2. В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
  3. В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса. По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
  4. Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на каббалистический символ ключа Соломона.
  5. На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
  6. В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться – дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем – разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.

Луи Шарбонно-Лессэ “Уроборос” |



charbonneau-lassay /zoom

перев. с англ. Наталии Ермильченко
(«Parabola» – Урания №3/96)

Уроборос — змея, которая свернулась кольцом, держа во рту кончик своего хвоста. Этот образ заключен в самом ее движении, поскольку в переводе с греческого “ура” означает “хвост”, а “борос” — “пожирающий”, или “тот, кто пожирает”. Отсюда греческое “уроборос”, а также греко-латинский вариант “уроворакс”, встречающийся у некоторых авторов.

Древние греки позаимствовали этот символ у египтян, которые, по словам Олимпиодора и Платона, связывали его с движением планет и придавали ему различные метафизические значения, спектр которых с веками существенно расширился. Этот символ перешел от римлян к различным христианским и еретическими сектам, таким, как гностики и офиты, которые прибавили к его значениям свои, с точностью нам неизвестные. В средние века и далее вплоть до нынешнего времени он считался священным у тех, кто практиковал алхимию и герметизм, а также в символике церкви и геральдике знати.

Наиболее известное из значений, придававшихся уроборосу древними, — его связь со временем, которое не имеет ни конца, ни начала, ибо это нить, из которой соткана вечность. Кроме того, уроборос, свернувшийся в круг и усилием челюстей соединяющий оба конца туловища, являет собой неделимое целое; соединяя в себе начало и конец, он как бы хранит суть вечности.

Египтяне научились выделять периоды в движении звезд и планет, дающем времена года, таким образом, что это позволяет измерять неотвратимый поток времени, или, как говорил о нем Вергилий, его “безвозвратный полёт”. Однако, похоже, что первоначальное значение символа уробороса прежде всего было связано с циклической бесконечностью, этим неизбежным регулярным возобновлением циклов непрерывная последовательность которых составляет вечность. Возможно, для древних эти возобновления символизировала змея обладающая свойством периодически менять кожу; считалось, что, обзаводясь новой кожей, она обновляет и свою жизнь. По словам Тертуллиана, змея “меняет свою кожу и свой природный возраст. Как только она осознает приближение старости, то втискивается в узкую щель, сбрасывая в этот момент морщинистую кожу, и, освобожденная от себя самой, покидает щель сияющей и омоложенной”.

В классической мифологии и ее изобразительном ряде уроборос — символ Сатурна, который был воплощением времени, у греков он звался Хроносом. Его изображали как старика с косой в правой руке и уроборосом — в левой, поскольку последний месяц уходящего года переходит в первый месяц наступающего; они соединены, как голова и хвост свернувшейся в кольцо змеи. Такая трактовка роднит символ уробороса с образом Януса, в лице которого соединились прошлое и будущее: он имеет два профиля — юноши и старика. Вечность пребывает в их постоянном союзе. С другой стороны, такие философы, как Алкмеон, соотносили изображение уробороса не только с непрерывностью временных циклов, но и с циклами человеческой души.

У древних эта эмблема символизировала движение и ту силу, что постоянно его активизирует, не только из-за формы, напоминающей колесо или обруч, но в первую очередь потому, что змея, не имеющая, подобно другим животным, конечностей, тем не менее передвигается с большой скоростью за счет работы боковых и брюшных мышц, совершая серию волнообразных движений. Эта внутренняя сила самопродвижения побудила египтян рассматривать змея как образ космического движения, прохождения звезд в космическом пространстве и, следовательно, течения времени и непрерывного чередования его фаз.

Безусловно, представив змею, свернувшуюся в кольцо, Плутарх написал, что египтяне сравнивали ее с небесными телами. Когда священный урей** сворачивается в круг на соколиной голове Ра или Гора — восходящего Солнца, он представляет ежедневный заход Солнца и его возвращение на свой сияющий путь; однако в этом случае голова и хвост священной змеи выступают за линию круга и об этом символе уже нельзя говорить как об уроборосе. Иногда уробороса можно увидеть на солнечных часах относительно недавнего времени, где в кольце его заключены часы, отмечающие ход Солнца. На солнечных часах 1625 года есть надпись, призванная напомнить человеку о там, сколь недолго может его жизнь противостоять действию времени, отмеряемого этими часами: “Memento quia pulvis est” (“Помни, что ты — пыль”).

Сейчас есть все основания считать, что в некоторых частях древнего мира уробороса связывали с циркуляцией крови в человеческом теле. В таком случае это движение — прилив и отлив — было известно задолго до Харви (1578-1658), который лучше своих предшественников объяснил его механизм.

Наиболее эзотерическое значение символа уробороса происходит от убеждения древних в том, что “змея не имеет себе равных в долголетии: старея, она омолаживается и возрождается в самой себе в тот момент, когда достигает полной длины и должна уменьшаться”. В самом деле, поскольку слово “уроборос” указывает на то, что он питается собственной плотью (“борос ура”— “пожирающий хвост”), змея, как говорится в старой легенде, обновляется за счет самой себя в той мере, в какой время и события истощают ее силы. В некоторых провинциях Франции крестьяне считают, что, если змее отрубить хвост, не задев жизненно важных органов, он отрастет снова. Не знаю, правда ли это по отношению к змеям, но с ящерицами именно так и происходит. Поэтому древние могли верить, что в хвосте рептилий заключена жизненная восстанавливающая сила, которую змея, кусая кончик своего хвоста, может впитывать и усваивать, дабы обеспечить себе долгую жизнь. Способность к самовосстановлению сделала уробороса символом вечного обновления жизни.

Средневековые авторы редко упоминали символ уробороса, разве что в полностью экзотерическом смысле; тем из них, кто, подобно Альберту Великому, изучали алхимию, безусловно, были известны и другие значения, но они держали свои знания при себе. В XIII веке епископ Менда Гийом Дюранд писал: “До изобретения букв египтяне изображали год так: они рисовали дракона, кусающего свой хвост, ибо год замыкается на себе самом. И некоторые все еще обозначают его так”.

Что касается ряда более или менее герметических групп, возникавших на протяжении средневековья повсюду, то они почти не оставили следа, и данные о степени их духовности и аскетизма, об их методах и ритуалах редки. Тем не менее находки из монастыря кармелитов в Лудуне и тетради Estoile lnterneelle, относящиеся к XY веку, доказывают, что в это время были известны утраченные ныне знания о древних традиционных символах, исполненных духовного смысла.

В упомянутых выше тетрадях уроборос заключает в себе готическую монограмму имени IHSus, сведенного к IHS, а над священным именем изображено три голгофских креста. Замкнутое кольцо змеи представляет старый символ бесконечного повторения жертвы и искупления.

Изображение монограммы Христа внутри кольца змеи — “символ Его вечного господства”. На самом деле в этой композиции священная монограмма играет роль втулки в колесе, обод которого, отмечающий путь, — змеиное кольцо. Символ бесконечного повторения искупительной жертвы Христа таким образом более точно выражен через идеи бесконечности и движения, где движение — эквивалент действия.

это, определение слова, понятие. Что такое Уроборос, значение, словарь, энциклопедия

УРОБОРОС — архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост. В рамках “глубинной” психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип — служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда “Я” погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Согласно “Энциклопедии символов” Ганса Бидермана и “Книге вымышленных существ” Хорхе Луиса Борхеса, следует, что “изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее — Уроборос, что в переводе означает “пожирающая свой хвост”.

Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, “начинающаяся с конца своего хвоста”. Уроборос — таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.

Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, — это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею — орел, аист, сокол — имеют заведомо позитивную символику.

Источ.: использованы материалы следующих сайтов: http://exitt.narod.ru http://psi.webzone.ru http://dregonWorld.stsland.ru Борхес Х. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

Большой словарь эзотерических терминов – редакция д.м.н. Степанов А.М

гностический символ, изображается в виде дракона или змея, кусающего свой собственный хвост. В самом широком смысле он символизирует время и непрерывность жизни. На некоторых изображениях тело уробороса наполовину окрашено черным и наполовину светлым, что указывает на…

Психологический словарь

– архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост. В рамках глубинной психологии, например у Э. Нойманна – (Neumann E. “”Die Grosse Mutter””, Zurich, 1956) трактуется как базовый архетип, символизирующий…

Психологическая энциклопедия

(Uroboros) – универсальныймотив змеи, свернувшейся в кольцо и кусающей свой собственный хвост.Как символуроборос предполагает первичное состояние, подразумевающее темноту и саморазрушение, равно как и плодородность, и творческую потенцию. Он отображает этап, существующий между…

Психологическая энциклопедия

Словообразование. Мифологический персонаж, встречающийся в алхимических трактатах, в виде змеи, заглатывающей свой хвост. Исследования. В рамках глубинной психологии, например у Э.Нойманна трактуется как базовый архетип, символизирующий доисторическое – служащее началом…

Психологическая энциклопедия

– архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост. В рамках глубинной психологии, например у Э.Нойманна (Neumann E. “Die Grosse Mutter”, Zurich, 1956) трактуется как базовый архетип, символизирующий…

Словарь символов

Изображается в виде змеи или дракона, пожирающего собственный хвост. Мой конец – это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и…


Поделиться:

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост


Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.
У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю — это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса – это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Змея ест сама себя — верования древних народов


Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».


Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Общее значение тату уроброс

Как всем известно, любое тату имеет определенную энергетику, которая прямым образом может повлиять на жизнь любого человека. Поэтому, выбирая рисунок для своей татуировки, вы должны уточнить его значение, которое, желательно, должно быть положительное и оказывать только отличное влияние. Если вы представляете собой яркую, сильную и уверенную личность, то татуировка с изображением уроброса станет отличным выбором для вас. Такой символ является олицетворением вечности и цикличности. Стоит отметить, что этот символ довольно часто ранее использовали в мифологии, религии, психологии и, исходя из этого, значение тату полностью связано с этим.

Посмотрите фото с татуировкой уроброс

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда – дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки – символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура» в переводе означает хвост, а «бора» — это пища или еда, — то есть в буквальном смысле Уроборос – это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом, ведь каждая татуировка – это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост – это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому – свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях


В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

  • Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя – это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
  • Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с богом Сатурном или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
  • В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
  • В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
  • Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали — это тот же змей, только свернувшийся иначе.
  • У теософического общества Елены Блаватской имеется герб – это Уроборос с короной на голове.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос и эзотерика

Гностики одними из первых обратили внимание на сущность символа и бытийные категории им олицетворенные. Некоторые ветви христианства принимали философию цикличности, понимая глубокую смысловую подоплеку символа закольцованного змея. Приверженцы гностицизма считали знак олицетворением вечного противостояния добра и зла, их взаимозависимость и единство. К сожалению, ортодоксальное христианство считало подобные идеи проявлением ереси, а их сторонники жестко наказывались, вплоть до эпохи Возрождения.

Ослабление влияния церкви в эпоху Ренессанса привело к развитию науки. Культура и верования древности начали активно изучаться, новые взгляды на старые истины привели к более глубокому пониманию символизма. Алхимики средневековья увидели в Уроборосе бесконечность физических явлений, в том числе касающихся агрегатного состояния жидкости. Позднее замкнутый круг в виде змеи стал символизировать алхимию в целом. В это время знак встречается часто, его можно увидеть:

  • в трудах Елены Блаватской – змей стал главным символом основанного ей сообщества Теософов;
  • у Рерихов – семьи известных своими оккультными успехами;
  • на картах Таро – в колоде присутствует изображение закольцованного змея.

Прочие течения, изучающие мир оккультизма, наделяют символ могуществом, считая его квинтэссенцией знаний о природе Вселенной.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Откуда взялся символ уробороса

Первая известная запись о уроборосе появилась в погребальном тексте Древнего Египта, который был найден в могиле императора Тутанхамона. Для египтян, уроборос был символом объединения Ра (бога солнца) и Осириса (бога жизни, смерти и воскрешения), что означало идею начала и конца одной эпохи.

Возникновение этого символа связано с алхимией, мистической наукой, которая, среди прочего, стремилась найти «эликсир жизни и бессмертия».

Узнайте больше про Алхимию.

Христианство обычно интерпретирует образ змеи уроборос негативно, так как согласно каноническим текстам, это животное изображает адские существа.

Однако создание уробороса относится ещё к дохристианским культурам, которые придают символу положительное значение: эволюция, восстановление, оплодотворение и изменение.

Со временем символ уробороса был поглощён другими культурами, религиями и мистическими доктринами (например: гностицизм, буддизм, масонство и некоторые африканские религии).

Присутствуя в разных культурах и принимая разные интерпретации, основа его значения неизменно состоит в идее вечного и непрерывного творения.

Символ в религиях Древнего мира

Уроборос — священный символ древних религий. Например, язычники, верившие в реинкарнацию, поклонялись змею. То же отношение можно проследить и в древнеегипетской религии.

Закольцованное пресмыкающееся изображали на гробницах усопших фараонов и на страницах священной для этого народа Книги мертвых. Устрашающий змей олицетворял собой грозного стражника у врат загробного мира.

Важно: Помимо вложенного в символ значения процесса, не имеющего ни начала, ни конца, он обозначал и совокупность всех элементов Земли. В Древней Греции змеи были в почете

Они символизировали исцеление, воскрешение и даже стали официальным символом медицины. Для греков Уроборос обозначал бессмертие и бесконечность (наравне с птицей Феникс)

В Древней Греции змеи были в почете. Они символизировали исцеление, воскрешение и даже стали официальным символом медицины. Для греков Уроборос обозначал бессмертие и бесконечность (наравне с птицей Феникс).

Христианство, ислам и иудаизм отрицают идею цикличности существования человека. Жизнь, с точки зрения этих религий, дается лишь раз и не может быть прожита повторно.

Символ змеи в этих течениях несет в себе негативный подтекст. Достаточно вспомнить библейского змея-искусителя, соблазнившего Еву сорвать плод с запретного дерева. По его вине произошло изгнание из Рая. Поэтому издревле авраамические религии рассматривают образ змеи как сопутствующий символ самого Дьявола.

Значение символа Уробороса в восточных религиях

Во все времена змей был сакральным символом для народов Востока. Буддизм, индуизм, джайнизм — религии, основанные на вере в цикличность бытия. Однако до сих пор остается неизвестным, в какой период у жителей Азии появился данный образ.

Изначально в Древнем Китае дракон бесконечности Уроборос выглядел иначе. Он совмещал в себе 2 существ – свинью и дракона. Трансформация в привычный вид произошла несколько позже — к 4600 г. до н.э.

Кольцо, очерченное телом змеи, по мнению многих теологов, стало прообразом символа Инь и Янь. То же относится и к священному для культурных традиций Китайской Народной Республики Восточному дракону.

Важно: Еще одна отличительная особенность Уробороса, изображаемого народами Древнего Востока, это яйцо, помещенное внутрь кольца. Такая трактовка символизирует жизнь, подаренную Творцом

В древнеиндийском индуизме змея, кусающая свой хвост, это очередная трансформация Шеши — божества плодородия и покровителя водной стихии. Тело змеи описывает несколько витков, которые символизируют бесконечную спираль временного измерения.

значение символа и использование в амулетах

Уроборос – легендарный символ, пришедший из глубины веков. Это мифическое создание встречается еще в шумерских артефактах. Визуально Уроборос – похожий на змею дракона с маленькими лапами, кусающий собственный хвост. Он стал прародителем китайских драконов, принципиально отличающихся от европейского представления о волшебном существе.

Изображения символа сохранились с давних времен

Происхождение Уробороса

Археологи обнаружили, что Уробороса знали древние китайцы, индусы, скандинавы, египтяне, греки. На оберегах его рисовали в закольцованной форме, кусающим собственный хвост. Альтернативный традиционный вариант изображения – в виде лежащей цифры 8. Известное нам имя формируется двумя древнегреческими словами: хвост, еда.

Уроборос на старинном барельефе

Ученые не знают точно, когда, где впервые появился дракон, кусающий себя за хвост. Несомненно, это случилось в глубокой древности, но достоверной информации из тех времен до наших дней дошло очень мало. Это затрудняет определение точного значения символа.

Уроборос по распространенности сравним с Древом Жизни. Он встречается почти во всех древних культурах. Многие века сопровождались трансформацией сакрального смысла. Внешне знак претерпел сравнительно незначительные перемены.

Похожие символы у разных народов древности

Археологи выяснили, что Уроборос, значение которого неоднозначно в современной трактовке, использовался людьми, жившими в Месопотамии. Древние вавилонские артефакты не раскрывают значения сакрального знака, лишь содержат его описание.

Символ встречается в артефактах из разных уголков мира

Египет

Некоторые исследователи считают, что знак змея Уробороса первыми использовали древние египтяне. В их мифологии внушительная часть посвящена миру усопших. Существовал культ загробного мира. Современные туристы знают об Анубисе и пирамидах, мумиях, хранившихся тысячелетиями, но про связь египтян и коло Уробороса известно немногим. В те времена считалось, что змея существует на грани нашего и потустороннего миров. В представлении египтян змея, способная пожирать свой хвост, охраняла иной мир, сопровождала усопших и контролировала процесс появления, ухода людей. Уроборос связан с Анкхом, еще одним очень известным древнеегипетским символом.

Древние египтяне считали, что змея объединяет все стихии, планы бытия. Археологи считают, что важность символа доказывают изображения дракона в летописях на стенах, в древнейшей литературе.

Греция

В древнегреческой мифологии свернувшаяся в кольцо змея, кусающая собственный хвост, символизировала бесконечность. Для них в существе заключались начало, конец Вселенной. Символ показывал замкнутый спиральный прогресс – переход из этапа в этап с развитием по одной линии.

Рисунок, на котором свернулась змея, для древних греков имел общее с Фениксом, магической птицей, возрождавшейся, умерев. Как и мистический дракон, птица присутствует в различных культурах, символизируя бессмертие, обновление.

Китай

В истории Древнего Китая змей – одно из ключевых мифологических существ. Впоследствии именно из свернувшейся кольцом змеи появился образ усатого дракона, популярный и сегодня. Восточный дракон сохранил немало визуальных черт своего предшественника – он подобен змее, имеет небольшие лапки.

Изменив внешний вид символа, древние китайцы несколько пересмотрели его смысловую нагрузку. Петля исходного знака символизировала удачу, а в усатом драконе видели покровителя. От раннего значения новый образ перенял идею гармонии противоположностей. Он изображает сосуществование смерти и жизни, света и тьмы. Эта концепция является основой идеи Инь-Ян.

Уроборос – прародитель усатого дракона

Скандинавские легенды

На севере кусающий собственный хвост змей воспринимался не столь позитивно, как в остальном древнем мире. В мифах его именовали гигантским существом Ермунгандом. Древние скандинавы верили, что он обитает под водой и обнимает своим туловищем всю землю. Кусая собственный хвост, змей замыкает волшебное кольцо. Этот мифологический персонаж был отрицательным для северных народностей.

В легендах Ермунганд не всегда велик: он разрастается со временем. Мифы рассказывают, что конец света случится, когда змей укусит хвост. Пострадает не он один – хаос охватит человечество и богов. Древние люди видели в этом и что-то хорошее: конец одного мира означал начало нового, с другими божествами и иной судьбой.

Уроборос столь же распространен, как Древо Жизни

Змея, кусающая себя за хвост, в религиях Индо-Китая

Для христиан, иудеев, мусульман змей – негативный символ, обманывающий Еву и вынуждающий ее совершить проступок, приведший к изгнанию из рая. Восточные религии воспринимают символ позитивнее. Индуисты именуют кусающую собственный хвост змею Шеша. Люди верили, что у мифологической сущности тысячи голов, а сама она – божественная опора, на которой восседает Вишну, Хранитель Вселенной. Свернувшееся кольцами змеиное тело формирует собой пьедестал трона, а многочисленные головы, пугающие раскрытыми капюшонами, защищают божество от недоброжелателей.

Уроборос известен буддистам. Некоторые исследователи убеждают, что главный символ Дзэна – каллиграфически изображенная змея, рисующаяся одним взмахом кисти без отрыва от бумаги. Ее конец и начало соприкасаются, как и у Уробороса.

Уроборос, предположительно, изображен на символе Дзэна

В Китае, Индокитае верили в наг – змееобразных мифических существ. Их матерью в легендах названа Кадру, одна из жен Кашъяпы. Огромные наги жили в подземном плане Патале, в роскошных дворцах, украшенных самоцветами, золотом. Царил в этом государстве мудрый Васуки. Его трон стоял в городе Бхогавати, гремевшем на весь подземный мир своими невероятными сокровищами. Иные наги выбрали местом обитания океанское, речное дно, подземные водоемы. Они могут жить на земной поверхности, оберегая клады. Царственные змееподобные мифические существа владеют несчитанными богатствами. Вожди этого племени мудры, сильны, дружны с богами. Само слово «нага» можно перевести как «мудрый змей».

Психологические аспекты

Уроборос – архетипичный древний знак, символизирующий цикличность, бесконечность Вселенной. Он ассоциируется с бесконечными процессами, у которых нет четкого начала: смена времени суток, времен года, фаз луны. В представлении древних мыслителей жизнь, смерть, сменяющие друг друга, цикличны. Распространенность символа сравнима с известностью свастики.

Из-за своей распространённости Уроборос интересует психологов

Теория психологии не могла упустить столь любопытный объект изучения. Исследованием распространенности змея занялся Карл Юнг, создатель теории архетипов. Он трактовал кусающего себя змея как визуализацию человеческого дуализма: в каждой персоне разрушительные тенденции борются с созидательными побуждениями. Состояние Уробороса недостижимо сознательно, оно символизирует безупречную гармонию, баланс, характерный лишь младенцу. Стремление к подобному состоянию – залог психического равновесия.

Значение Уробороса в алхимии

Алхимики видели в Уроборосе символ превращения веществ в философский камень, к которому они стремились. Змей сочетал представления о гармонии и хаосе одновременно, бесконечном чередовании разрушения и появления нового. Кусающее собственный хвост существо замыкало дуальную пару.

В Средние века алхимики прибегали к символу Уробороса для обозначения формул. В 18 столетии таким изображением маркировали большинство этапов действа. Нередко изображали змею и яйцо, ингредиент алхимической реакции. Уроборос символизирует завершение переходного этапа, преобразование элементов и развитие бытия. Алхимики нередко рисовали змея двухголовым. Он одновременно был пустым, полным, кругом – то есть всеми составными частями вселенской силы. Голова символизировала пассивность, пустоту и притягательность. Хвост – полноту, активность, отторжение. Уроборос – символ попытки головой поглотить вечно уклоняющийся хвост. Между конечными точками – пространство, к которому применяются законы, управляющие движением.

Цикличность бытия Вселенной

В некоторых алхимических трудах Уроборос изображен вокруг ребенка, символизируя начало и завершение творения, жизни.

Уроборос как амулет, оберег

Такие амулеты использовались и ранее, и сейчас. Кусающий хвост змей считается сильным знаком, отражающим цикличность времени, воздаяние по совершенным делам. Он призывает справедливость. Надев кулон с этим знаком, получают кармическое право воздавать по заслугам. Зло, причиненное владельцу символа, обязательно вернется источнику в полной мере. Изделие помогает лишь обладающему внутренней мощью человеку. Если им пользуется слабая персона, Уроборос пожирает душу, волю, силу.

Уроборос – сильный амулет

В Средние века дракон был отличительным знаком людей, отказывавшихся от общепринятой религиозной догмы.

Чтобы ощутить мощь амулета, необходимо перед использованием очистить изделие от энергии чужаков. Для этого:

  1. Закапывают предмет в пищевую соль.
  2. Оставляют на сутки.
  3. Ополаскивают текущей водой.
  4. Выкидывают (закапывают) использованную соль.

Заряжать оберег не нужно, достаточно словами попросить помощи в развитии, достижении гармонии. Амулет подходит лицам любого пола, обладающим сильной волей и умением держать себя в равновесии. Слабой персоне Уроборос навредит, разовьет комплексы, понизит самооценку. Негативной, позитивной чистой энергии в символе, показывающем цикличность Вселенной, нет. Такой оберег подходит верящему в природные силы, а не религиозные догмы. Христианам, иудеям, мусульманам использовать кусающего себя змея нельзя.

Уроборос в оберегах не подходит христианам

Магические свойства

Уроборос защищает владельца от заклинаний черной магии, вражеских наговоров, темного колдовства. Змея – амулет, символизирующий воздаяние по совершенным делам. Зло в адрес владельца коло обязательно вернется недоброжелателю, а все сделанное окажется ему во вред. Свойства оберега:

  • способность направлять в помощи окружающим;
  • защита от зла, черной магии;
  • указание на справедливые поступки, решения.
Уроборос – волшебный символ

Татуировка с символом

Татуировку с таким знаком делает желающий возвращения причиненного ему вреда источнику. Символ выбирают для себя мужчины, женщины разных возрастов. Нет ограничений по выбору цветов. Изображение подходит стремящемуся к личностному росту, развитию человеку. Уроборос – выбор верящего в цикличность происходящего и стремящегося искоренить личностные недостатки человека.

Татуировщики считают, что для изображения кусающей собственный хвост змеи подходит любая часть тела. Чаще всего выбирают:

  • спину;
  • живот;
  • плечо.

Некоторые считают, что татуировка увеличивает сексуальность или дает власть. Неправильная трактовка ведет к пробуждению отрицательной энергетики. Разумно делать тату, предварительно узнав тайный смысл символа.

Татуировка на спи с символом

Уроборос в современном мире

Для эзотериков нашего времени Уроборос – символ цикличности Вселенной, единения жизни и смерти, равновесия доброго и злого. Такие противоположные аспекты существовали всегда – и это сохранится в будущем. Человек неспособен увидеть доброе, не зная зла, неспособен познать свет, если нет тьмы.

Современные психологи видят в Уроборосе символ двойственности человеческой природы. Знак ассоциируют с детским поведением – иногда послушным, зачастую непредсказуемым, не всегда добрым. Исследования змея продолжаются.

Уроборос в наше время популярен как оберег. Им защищаются от сглаза, темных сил.

Знак распространен в ювелирной промышленности. Украшения с Уроборосом высоко ценятся.

Существует множество украшений с символом

Заключение

Уроборос – старинный символ, давно интересующий человека. Он знаком людям с эпохи Вавилона, сыграл немалую роль в алхимии, многих религиях. Загадочный кусающий собственный хвост змей, прародитель восточного дракона, используется для амулетов и оберегов, возвращая негативную энергию источнику, защищая владельца.

27 самых влиятельных символов в истории — Рамблер/новости

Символы – самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное.

Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян».

Где использовался: Концепция Инь-ян явлется ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян – одна из основ традиционной китайской медицины.

Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее.

Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового

Время появления: Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширой территории: от Индии до Ближнего Востока.

Где использовался: В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. В исламской традиции, в Мекке главную мусульманскую святыню – Каабу – традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды. Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида».

Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения.

Значения: В Индии гексаграмма Анахата символизировала чердечную чакру, перечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот.

В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Б-гом, человеком и мирозданием.

Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста.

Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Где использовался: Кадуцей – и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования. В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.

Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Время появления: Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э.

Где использовался: Самое известное использование символа – на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста.

Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года).

Значения: Хризма – монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы α и ω. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа.

Время появления: Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Девана́гари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках.

Где использовался: «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras»

Значения: В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма.

В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость».

Время и место происхождения: Изображения акронима ΙΧΘΥΣ ( с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде».

Где использовался: Акроним Ихтис стали использовать первые христиане, поскольку изображения Христа по причине гонений были недопустимы.

Значения: Символика рыбы связывалась в Новом Завете с проповедью апостолов, из которых некоторые были рыбаками. Иисус Христос в Евангелии от Матфея называл своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподоблял «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода». Ихтис также ассоциировался с Альфой из слов Иисуса Христа: «Я Есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний».

В конце XX века ихтис стал популярным символом среди протестантов в разных странах, а противники креационизма стали пародировать этот знак, наклеивая на свои машины знак рыбы со словом «Дарвин» и маленькими ножками.

Время и место происхождения: Древняя Греция. III-I тыс. до н.э.

Где использовался: Гигея в греческой мифологии была богиней здоровья, дочерью или женой бога врачевания Асклепия. От её имени произошло слово «гигиена». Часто она изображалась в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши фиалы. Змея была в греческой мифологии также символом богини Афины, которая нередко изображалась в виде Гигеи и наоборот.

Значения: В Древней Греции Гигея олицетворяла принцип справедливой войны за здоровье как свет и гармонию на всех планах. И если Асклепий начинал действовать, когда порядок нарушен, то Гигиея поддерживала порядок-закон, который царит первоначально.

Змея в древних традициях символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и способность гипнотизировать мелких животных и птиц.

Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача. В Средние века соединение изображений змеи и чаши на эмблеме использовалось аптекарями итальянского города Падуя, а уже позже этот частный фармацевтический символ превратился в общепринятый медицинский знак.

Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Это изображение было принято в середине ВОЗ при ООН на I Всемирной ассамблее в Женеве в 1948 году. Тогда была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.

Дата возникновения: Первое упоминание – в 1300 году н.э., но ученые уверены, что символ старше. Где использовался: Изначально роза ветров использовалась мореходами Северного полушария. Значение: Роза ветров – векторный символ, придуманный в средние века для помощи мореходам. Роза ветров или компасная роза также символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями. Тем самым она разделяет символическое значение круга, центра, креста и лучей солнечного колеса. В XVIII – XX веках моряки набивали татуировки, изображающие розу ветров, как оберег. Они считали, что такой талисман поможет им вернуться домой. В наше время розу ветров воспринимают как символ путеводной звезды.

Колесо с 8 спицами

Дата возникновения: около 2000 года до н.э. Где использовался: Египет, Ближний Восток, Азия. Значение: Колесо – символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление. В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение. В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу. Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлетов и падений, непредсказуемость судьбы. В Герма­нии в Средние века колесо с 8 спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Ко­лесо Фортуны изображалось с 8 спицами противополож­ных сторон человеческой жизни, периодически повто­ряющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и па­дающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.

Дата возникновения: первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н.э., но историки считают, что сам символ возник гораздо раньше. Где использовался: Древний Египет, Древняя Греция, Месоамерика, Скандинавия, Индия, Китай. Значение: Уроборос – змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции.

В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.

Дата возникновения: в государственной геральдике – 1918 год. Где использовался: СССР и различные коммунистические партии мира Значение: Молот со средних веков являлся ремесленной эмблемой. Во второй половине XIX века молот стал символом европейского пролетариата. В русской геральдике серп означал жатву и урожай, и часто использовался в гербах различных городов. Но с 1918 года эти два знака соединяются в один, приобретая новый смысл. Серп и молот стали символом правящего рабочего класса, союза рабочих и крестьян.

Автором серпа и молота как единого символа стал художник Евгений Камзолкин. Он работал над созданием плаката к празднованию Дня солидарности трудящихся в 1918 году. Мысль к художнику пришла спонтанно.

Момент создания символа был так описан Сергеем Герасимовым, автором знаменитого полотна «Мать партизана»: «Стоящий рядом со мной Евгений Камзолкин, задумавшись, сказал: – А что если попробовать такую символику? – При этом он стал ходить по холсту. – Вот так изобразить серп – это будет крестьянство, а внутри молот – это будет рабочий класс.

Серп и молот в тот же день послали из Замоскворечья в Моссовет, и там отвергли все другие эскизы: молот с наковальней, плуг с мечом, коса с гаечным ключом. Далее этот символ был перенесён на государственный герб Советского Союза, а имя художника было забыто на долгие годы. Вспомнили о нём лишь только в послевоенное время. Евгений Камзолкин жил спокойной жизнью в Пушкино и не претендовал на авторские отчисления за столь котируемый символ.

Дата возникновения: в геральдике лилия используется с 496 года н.э. Где использовался: Европейские страны, особенно – Франция. Значение: По легенде, королю франков Хлодвигу ангел вручил золотую лилию после того, как тот обратился в христианство. Но лилии стали объектом почитания гораздо раньше. Египтяне считали их символом чистоты и невинности. В Германии верили, что лилия символизирует загробную жизнь и искупление грехов. В Европе, до эпохи Возрождения, лилия была знаком милосердия, правосудия и сострадания. Она считалась королевским цветком. Сегодня лилия – устоявшийся знак в геральдике. Последние исследования показали, что геральдическая лилия, в ее классическом виде, на самом деле является стилизованным изображением ириса.

Дата возникновения: приблизительно 3500 год до н.э. Где использовался: серп полумесяца был атрибутом почти всех лунных божеств. Он был распространен в Египте, Греции, Шумере, Индии, Византии. После завоевания Константинополя мусульманами, полумесяц стал прочно ассоциироваться с исламом. Значение: Во многих религиях полумесяц символизирует постоянное возрождение и бессмертие. Христиане почитали полумесяц как знак Девы Марии, а в западной Азии верили, что серп луны является знаком космических сил. В индуизме полумесяц считали символом контроля над умом, а в исламе – божественного покровительства, прироста и возрождения. Полумесяц со звездой означал рай.

Двуглавый орел

Дата возникновения: 4000-3000 год до н.э. Где использовался: Шумер, Хеттское царство, Евразия. Значение: В Шумере двуглавый орел имел религиозное значение. Он был солярным символом – одним из образов солнца. Приблизительно с XIII века до н. э. двуглавый орел использовался различными странами и княжествами в качестве герба. Двуглавого орла чеканили на монетах Золотой Орды, в Византии он был символом династии Палеологов, правившей с 1261-го до 1453-й год. Двуглавый орел изображался на гербе Священной Римской Империи. По сей день этот символ является центральным изображением гербов многих стран, в том числе – России.

Дата возникновения: первые изображения датируются 3500 годом до н.э. Где использовался: Начиная с древних шумеров, этот знак использовала почти каждая цивилизация Значение: Пятиконечная звезда считается знаком защиты. Вавилоняне использовали ее в качестве оберега от воров, евреи ассоциировали пятиконечную звезду с пятью ранами на теле Христа, а магам средневековой Европы пентакль был известен под названием «печать царя Соломона». Звезда до сих пор активно используется как в религии, так и в символике разных стран.

Дата возникновения: Первые изображения датируются 8000 годом до н.э. Где использовался: В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии, на Кавказе, в доколумбовой Америке. Исключительно редко встречается у египтян. Среди древних памятников Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, Австралии, Океании свастика обнаружена не была. Значение: Слово «свастика» можно перевести с санскрита как приветствие и пожелание удачи. Значений у свастики, как у символа, великое множество, но самые древние из них – движение, жизнь, Солнце, свет, благополучие. Из-за того, что свастику использовали в фашистской Германии, этот символ начал стойко ассоциироваться с нацизмом, не смотря на изначальный символ знака.

Всевидящее око

Дата возникновения: 1510-1515 гг. н.э., но в языческих религиях символ, подобный всевидящему оку, появился гораздо раньше.

Где использовался: Европа, Азия, Океания, Древний Египет. Значение: Всевидящее око – это знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся Уаджет (глаз Гора или око Ра), который символизировал различные аспекты божественного устройства мира. Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменьщики почитали число три как символ троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.

Дата возникновения: приблизительно 4000 г до н.э.

Где использовался: Египет, Вавилон, Индия, Сирия, Персия, Египт, Северная и Южная Америка . После зарождения христианства, крест распространился на весь мир.

Значение: В Древнем Египте крест считался божественным знаком и символизировал жизнь. В Ассирии крест, заключенный в кольцо, был символом бога Солнца. Жители Южной Америке считали, что крест отгоняет злых духов.

С IV века крест переняли христиане, и его значение несколько изменилось. В современном мире крест ассоциируется со смертью и воскрешением, а также со спасением и вечной жизнью.

Сочетание «А в круге» использовалось еще в XVI веке европейскими алхимиками под влиянием каббалистической магии как первые буквы слов: «Альфа и Омега», начало и конец.

В современной традиции впервые было использовано в испанской секции 1-го Интернационала в качестве обозначения крылатой фразы известного анархиста Ж. Прудона « Анархия – мать порядка» по заглавным буквам «l’anarchie» и « l’ordre».

Знаменитый символ был разработан в 1958 году в Британии в разгар движения против ядерной войны как сочетание символов семафорной азбуки «N» и «D» (первые буквы словосочетания «nuclear disarmament» – ядерное разоружение). Позднее стал использоваться как символ всеобщего примирения и единства человечества.

Карточные масти

В классической (и самой современной) французской колоде символами мастей были четыре знака – черви, пики, бубны, трефы, в том виде, в котором они получили массовое употребление.

Древнейшая европейская колода – итальяно-испанская, перешедшая непосредственно от арабов изображала в место бубнов монеты, вместо пики – меч, вместо красного сердца – кубок, а вместо клевера – палицу.

К современному виду знаки мастей пришли путем постепенной эвфемизации. Так, бубны обозначили деньги как металлические погремушки (раньше бубны были ромбической формы), клевер ранее был желудем, форма пики напоминала листья, что и было отражено в немецкой колоде, а кубок претерпел сложную эволюцию от изображения розы до сердца. Каждая масть символизировала феодальные сословия: купечество, крестьянство, рыцарей и духовенство соответственно.

Время появления: первые века нашей эры.

Где использовался: Всем известен символ якоря как морская эмблема. Тем не менее, в первые века новой эры якорь был тесно связан с христианством. Для ранних христиан, усматривавших в нем скрытую форму креста, якорь олицетворял надежду на спасение у осторожность, безопасность и прочность.

В христианской иконографии якорь как эмблема безопасности, является главным атрибутом св. Николая Мирликийского — покровителя моряков. Иное значение следует приписать якорю полулегендарного папы Климента (88?—97?). Согласно церковному преданию, в период гонений на христиан язычники навесили папе якорь на шею и утопили его в море. Однако морские волны вскоре расступились, обнажив на дне храм Божий. В этом мифическом подводном храме якобы и было обнаружено тело святого поборника веры. Значения: Существует несколько значений якоря. Якорь является священным предметом, которому приносили жертвы, потому что он нередко был единственным спасением моряков. На монетах Греции, Сириии, Карфагена, Финикии и Рима якорь чаще других изображался как символ надежды.

В искусстве Древнего Рима якорь символизировал радость от возвращения домой после долгого странствия. На могилах I века изображение якоря ассоциировалось с образом церкви как корабля, который несет души по бурному житейскому морю.

Апостол Павел в послании к евреям сравнивал надежду с безопасным и крепким якорем. Греческое слово «ankura» (якорь) ассоциировали с латинским выражением «en kurio», то есть «в Господе. В изобразительном искусстве Ренессанса якорь также означает атрибут надежды. Особой популярностью в в ренессансной живописи пользовалась аллегорическая эмблема, которая изображает дельфина с якорем. Дельфин символизировал скорость, а якорь – сдержанность. Внизу эмблемы стояла надпись : «поспешай медленно»

Олимпийские кольца

Время появления: Олимпийская эмблема была впервые представлена в 1920 году на восьмых летних Олимпийских играх в Антверпене. Где используется: Одна из самых узнаваемых символик во всем мире состоит из пяти колец, уникальность эмблемы состоит в простоте исполнения. Кольца расположены в W-образном порядке, цвета расположены в строгом порядке: голубой, черный, красный, желтый и зеленый. Какие были значения: Есть несколько теорий происхождения и трактования эмблемы Олимпийских игр. Первая и основная версия гласит, что олимпийские кольца символически изображают единение пяти континентов, которое было придумано бароном Пьером де Кубертеном в 1913 году.

До 1951 года существовало убеждение, что каждый цвет соответствует отдельному континенту. Европа обозначалась синим цветом, Африка – черным, Америка красным, Азия желтым, зеленым – Австралия, но в 1951 году решили отойти от такого распределения цветов, чтобы отойти от расовой дискриминации.

Другая версия гласит, что идея пяти разноцветных колец взята у Карла Юнга. В период увлечения китайской философией он соединил круг (символ величия и жизненной энергии) с пятью цветами, отражающими виды энергий (воды, дерева, огня, земли и металла).

В 1912 году психолог ввел новый образ олимпийских соревнований, ведь по его мнению каждый участник олимпийских игр должен был владеть каждым из пяти видов спорта – плаванием(вода – синий цвет), фехтованием (огонь – красный цвет), бегом по пересеченной местности(земля – желтый), конным спортом (дерево – зеленый) и стрельбой (металл – черный) Эмблема пяти колец скрывает глубокий смысл, который раскрывает сущность спорта. В нем заложена идея популяризации олимпийского движения,равноправия каждой страны-участницы, справедливого отношения к спортсмену, здоровой конкуренции.

Циркуль и Наугольник

Время появления: Генри Уилсон Койл в «Масонской энциклопедии» утверждает, что Циркуль и Наугольник в переплетении появились на печати ложи Абердина в 1762 году. Где используется: При помощи циркуля и наугольника можно изобразить круг, вписанный в квадрат, и это является отсылкой к седьмой проблеме Евклида, квадратуре круга. Но не стоит считать, что Циркуль и Наугольник обязательно отсылают вас к математической задаче, скорее они символизируют стремление человека к достижению гармонии между духовной и физической природой. Значения: В этой эмблеме Циркуль изображает небесный свод, а Наугольник – Землю. Небо символически связано с местом, где Великий Строитель Вселенной чертит свой план, а Земля – это место, где человек выполняет свою работу. Циркуль, совмещенный с Наугольником один из самых распространенных символов масонства.

В центре эмблемы помещается буква G, значение которой многогранно. Одно из значений является сокращением от слова «геометр». С античных времен квадрат символизировал физическое тело, а круг был символом души. Поэтому становится понятно, что Циркуль и Наугольник символизируют вечную душу во временном теле человека.

Время появления: В 1963 году улыбающуюся рожицу нарисовал американский художник Харви Болл как символ рекламной акции компании State Mutual Life Assurance Cos. of America . На разработку символа у художника ушло 10 минут, и ему заплатили 45 долларов

Где используется: Первый смайлик был прикреплен к булавке, то есть был выпущен в виде значка и его выдали сотрудникам компании State Mutual Life Assurance Cos. of America. Значки со майликами имели огромный успех. Но всемирно известным смайлик стал в 1970-е, когда ему придумали слоган «Have a happy day». С таким девизом улыбка сразу стала хитом и скоро смайлик появился на эмблемах, открытках, бейсболках и футболках, словом на всем, что можно было продать. Значения: К компьютерному символу « ? « изобретение Харви Бола не имеет отношения. Считается, что Скотт Фалман 19 сентября 18982 года первым предложил смайлик в том виде, в котором сегодня используют миллионы людей ежедневно.

Время появления: Американская валюта появилась в 1785 году. Где используется: Доллар – основная денежная единица не только в США, но и во многих других странах. Поэтому знак $ используется не только для американского доллара, но и валют других стран, с добавлением уточняющих букв. Например: Барбадос – Bds$, Австралия – Au$. Значения: Название «доллар» имеет не просто значение. В его названии лежит слово… «Йоахимсталер», монета XVII века, которая чеканилась в чешском городе Йоахимстале. Для удобства название валюты сократили до «талер». В Дании из-за особенностей языка название монеты произносили как «далер», а в Великобритании его трансформировали из в более привычный нам «доллар».

Если с названием все понятно, то происхождение значка $ по-прежнему остается загадкой. Наиболее похожей на правду считается следующая версия: испанское сокращение «P’s», когда-то обозначавшего валюту Испании, песо. От буквы P предположительно осталась вертикальная черта, это позволило увеличить скорость записи, а буква S осталась неизменной. Есть и конспирологическая версия, по которой две черты – это Геркулесовы столбы.

Время появления: Известный знак Марса и Венеры , заимстованный из астрологии ввел в обиход ботаник Карл Линней в 1751 году для обозначения пола растений. С этих пор эти два символа называют гендерными. Где используется: Символ Венеры обозначает женское начало и используется для обозначения женщины, женского пола. Соответственно, символ Марса олицетворяет мужское начало. Какие значения: Первые символы Марса и Венеры появились античности. Женский знак Венеры изображают как кружочек с крестиком, направленным вниз. Его называют «Зеркалом Венеры», этот знак символизирует женственность, красоту и любовь. Мужской знак Марса изображают как кружок со стрелкой, направленной вверх и в право. Марс означает силу бога войны, этот символ также называют “щит и копье Марса”Объединенные символы Венеры и Марса означают гетеросексуальность, любовь между представителями разных полов.

Безысходность тварного мира. Почему уроборос стал гностическим символом зла

В чем уникальность гностицизма?

После Конгресса 1966 года в итальянской Мессине под «гностицизмом» принято понимать группу религиозных учений, возникших внутри смысловой вселенной христианства в первые несколько столетий его существования. Несмотря на оспариваемое единство гностических учений, в этом тексте мы будем придерживаться стандартного набора: радикальный дуализм Бога и мира — «неведомый Бог» абсолютно трансцендентен и не имеет никакого отношения к существующей материально-душевной Вселенной; акосмизм — Вселенная есть результат манипуляций низших сил (псевдобога-Демиурга и его прислужников-архонтов), которые сами возникли в результате трагического отпадения части Бога от самого себя; дух как заложник плотского начала — человек по своей телесно-душевной природе есть творение низших сил, но в нем также присутствуют искры божественного света, духовные частицы Бога; управляющий всем «рок» (εἱμαρμένη) и сложная структура «начальств и властей» — частицы света пленены Вселенной, контролируемой очень запутанной иерархией архонтов и подвластных им сущностей, зорко следящих за тем, чтобы дух не пробудился и не бросил вызов космическим «начальствам и властям»; «гнозис» (γνώσις) — спасение приходит благодаря «знанию», посланию из высшего мира, которое дает человеческому субъекту понимание того, кто он и как ему следует действовать, чтобы вырваться из этой тюрьмы материально-душевного Космоса*.

Изучение гностицизма подводит к любопытному парадоксу: казалось бы, речь идет о религиозной традиции, безжалостно уничтоженной полторы тысячи лет назад — адептов истребили, книги с «еретическими» идеями по большей части запретили и уничтожили (еще как минимум в IV веке в соответствии с «Пасхальным посланием» Афанасия Великого). Более того, эта традиция, полная фантастических и странных построений, внешне не имеющих ничего общего не только с современной светской наукой, но и со здравым смыслом, подобно призраку, продолжает преследовать человечество на протяжении последних веков. «Гностики захватили весь мир» — так в 1984 году известный румынский историк религии Йоан Кулиану несколько экзальтированно суммировал влияние гностицизма на современный мир. Гностицизм не дает покоя целой плеяде новых инквизиторов XX–XXI веков, начиная с Эрика Фёгелина, которые мыслят себя практически новыми Иринеями Лионскими, бросающими вызов живучей гностической ереси.

Этот парадокс недвусмысленно доказывает, что в гностицизме было что-то универсальное, общечеловеческое, что позволяет гностическим мотивам воспроизводиться вопреки усилиям гонителей. Так что же это?

Гностицизм в наиболее острой для всей духовной истории человечества форме выразил переживание радикальной неотмирности человеческого духа, его отчужденности от Вселенной. Он самым радикальным образом обозначил проблему несвободы человека и, соответственно, путей его освобождения. Причем этот вопрос был поставлен не в психологическом или, например, общественно-политическом ключе, но на гораздо более высоком уровне — метафизической порабощенности человеческого духа, для которой телесные, психологические, политические и прочие аспекты составляют лишь частные случаи фундаментального состояния несвободы.

Речь идет не о неких вторичных, ретроспективно вычленяемых элементах гностического мировоззрения, но о самих основаниях гностицизма. Ханс Йонас называл «имманентное переживание разъединенности человека и мира» экзистенциальным «первоначалом» гностицизма. Вселенная — это не большой добрый дом для человека, но гигантский монстр, в недрах темных мрачных лабиринтов которого блуждает человеческая душа. Строка одного из гимнов нассенов гласит: «И вот Она достигает того момента, когда обложенная злом уже не видит выход. Сбитая с толку, она вошла в лабиринт».

Сотворенный мир оказывается «системой власти, ориентированной на порабощение <…> внеземного „Я“: все, начиная от великого космического замысла и вплоть до психофизического устройства человека, служит этой пугающей цели».

По выражению Лео Штрауса, гностицизм вполне можно считать самым радикальным в западной истории восстанием против греческого понятия «природы» (φύσις).

Именно этот радикальный акосмизм и делает гностицизм столь важным для истолкования уробороса и шире — вопросов человеческой несвободы. Эта религиозная традиция занимает уникальное место посредника, переходного явления между благословенным Космосом античного мира и ресакрализацией этого Космоса в постепенно занимающем господствующее положение христианстве. Гностицизм зафиксировал и в максимально радикальной форме поставил проблему Вселенского зла, высветив его во всей многомерности и многогранности. Достигнуто это было благодаря тому, что гностицизм детально и в подробностях сохранил языческую концепцию Космоса, его сложную многоярусную иерархию богов и сущностей с всевластным «роком» (εἱμαρμένη) и планетными влияниями («астральный фатализм»). Поменялся лишь знак, и то, что казалось «абсолютным телом, прекрасным и божественным», «возникло как ужас, единственный выход из которого — полет в трансцендентность и финальное разрушение cellula creatoris („клетки творца“: Маркион)». Космос «сменил свой оценочный статус», не утратив при этом ни толики своей описательной сложности. То, что было детализацией Вселенной, стало детализацией вселенского зла, в плену которого человек оказался*. Такой поворот был настоящим скандалом для античного мира — что отразилось, в частности, в негодовании Плотина в «Эннеадах», который отказывался понять и тем более принять подобное презрение к Космосу.

*Готовы согласиться с Николя Льюис, полагающей, что пессимизм гностицизма был излишне преувеличен исследователями, начиная с самого Ханса Йонаса, которые проецировали на эти религиозные учения пессимизм, характерный для их собственной эпохи. Сами же гностики были вполне жизнерадостны — они детально живописали все злоключения, лишь чтобы острее сознавать собственную свободу от зла, дарованную им спасительным «гнозисом». Однако «новая парадигма» Льюис не отменяет ни гностического акосмизма, ни обостренного переживания мирового зла, пусть и касающегося лишь тех, кто не обладает сокровенным знанием. Мы концентрируемся на негативной стороне не потому, что считаем гностиков крайними пессимистами, но поскольку они сконструировали крайне мрачный образ вселенной, позволяющий наиболее отчетливо продемонстрировать то, чему посвящена данная статья («уроборосы» и духовная несвобода человека).

Таким образом, постоянное возвращение гностицизма объясняется не влиянием каких-то мистических сил или козней заговорщиков из тайных и подпольных гностических культов.

За гностицизмом стоит извечная проблема, волнующая человечество во все времена, — проблема зла и, соответственно, поиска спасения от него.

Ханс Блюменберг совершенно справедливо отмечал, что гностицизм представляет собой лишь реакцию на фундаментальный вопрос о природе Вселенского зла. Вечен не гностицизм, а то, чему ответом он претендует стать. Речь идет о «преемственности проблем, а не решений, вопросов, а не ответов». Однако Блюменберг ошибается, полагая, будто Новое время вместе с Фрэнсисом Бэконом и революционным научным мировоззрением со второй попытки (первая — христианская, олицетворяемая Блаженным Августином, — потерпела поражение) успешно преодолевает гностицизм и, соответственно, снимает эти фундаментальные вопросы. Вместе с Хансом Йонасом можно говорить о третьем возвращении гностицизма и усилиях по его преодолению уже в XX веке, а возможно, даже и четвертом — в XXI столетии. Чувство «отчужденности», это экзистенциальное первоначало гностицизма, так никуда и не делось.

Уроборос и его место в гностических построениях

Змей, поедающий собственный хвост, — это старинный образ, который восходит к культуре Древнего Востока. Согласно стандартному толкованию, которое предлагают словари религиозных символов, уроборос символизирует космический динамизм, круговорот вселенной, неостановимое «колесо жизни». Это синоним самого Космоса, Вселенной в той мере, в какой она определяется вращением этого колеса.

Такой круговорот, во-первых, един и всеохватен, он вовлекает в себя все сущее. Неслучайно в античной культуре уроборосу соответствовала идея εν το παν, то есть «Единое есть Все», или, как гласит подпись под одной из античных алхимических иллюстраций, «Единое есть змея, имеющая две части и яд. Единое есть Все, через которое есть Все и в котором есть Все». Эту подпись поясняет один из комментаторов:

Циклическая природа Единства Всего дуалистична — отделение Всего от Единого и конечное возвращение Всего в Единое, — следовательно, очень похоже, что аллюзии на две композиции змеиной отравы или яда символизируют две части этого цикла.

Во-вторых, как следует из этого пояснения, динамизм цикличен — это циклическое, вечно вращающееся единство всего сущего. То есть ничто в этом единстве не исчезает, но переходит друг в друга, порождая бесконечное гармоничное кружение по заданным природным орбитам.

Смысл уробороса «охватывает все циклические системы (единство, множество и возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост, упадок, смерть и т. д.)». Таковы жизненные циклы «как вселенной, так и каждого индивидуального существа: циклический танец природы в бесконечном процессе творения и разрушения».

Как пишет Платон, давший в «Тимее» подробнейшее описание уробороса, демиург создал Космос так, чтобы «единообразно вращаться в одном и том же месте, в самом себе, совершая круг за кругом».

В-третьих, что логично вытекает из предыдущего, вселенский круговорот замкнут на самого себя и самодостаточен.

В уроборосе воплощен образ «самооплодотворения или же примитивная идея самодостаточной Природы — природы, которая, а-ля Ницще, постоянно возвращается внутри циклического паттерна к своему собственному началу».

И вновь Платон:

«…ему не было нужды в каком-либо органе, посредством которого он принимал бы пищу или извергал обратно уже переваренную: ничто не выходило за его пределы и не входило в него откуда бы то ни было, ибо входить было нечему. [Тело космоса] было искусно устроено так, чтобы получать пищу от своего собственного тления и осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и само через себя. Ибо построивший его нашел, что пребывать самодовлеющим много лучше, нежели нуждаться в чем-либо».

Казалось бы, что может быть прекраснее подобного Космоса, этой восхитительной, гармоничной, цикличной, вечно саму себя воспроизводящей системы? Выражаясь языком Чарльза Тейлора, уроборос — это «имманентная рамка», столь импонирующая сторонникам секулярного мировоззрения и поклонникам естественно-научной картины мира: неслучайно уроборос периодически всплывает в работах современных ученых.

Так почему же в некоторых религиозных традициях (в частности, в гностицизме) уроборос вдруг становится чем-то негативным, пугающим, угрожающим? Апофеозом этой тенденции становится христианство, где уроборос превращается в гигантского Левиафана — чудище, семиглавого дракона, символизирующего Сатану, сходящего в «Откровении Иоанна Богослова» на Землю, дабы после недолгого торжества оказаться в конечном счете низвергнутым в бездну ангелом. Что же зловещего увидели христианские гностики в этом кусающем себя змее? Какое дело до этого древнего символа может быть современному человеку? Можно ли увидеть за символом нечто, имеющее непосредственное отношение к повседневному человеческому существованию?

Неприятие уробороса в принципе явствует уже из первого раздела, в котором речь шла об уникальности гностицизма: если гностики меняли знаки Космоса с плюса на минус, то, соответственно, они должны были поменять знаки и в символе, который выражал идею вечной, самодостаточной, замкнутой на саму себя Вселенной. Рассмотрим это отрицание чуть подробнее, взяв за основу дальнейших рассуждений так называемую диаграмму офитов. Офитская диаграмма известна нам благодаря сочинению Оригена «Против Цельса»*. В своем апологетическом труде Ориген критиковал философа-платоника Цельса, написавшего обличительный труд против христиан, в котором и привел эту диаграмму (что любопытно, Цельс считал ее христианской*). О самих офитах известно из трактата «Против всех ересей» (I, 30) Иринея Лионского. Наиболее знаменитая реконструкция этой диаграммы представлена в монографии Курта Рудольфа.

*Судя по всему — небезосновательно.
Диаграмма офитов

На диаграмме мы видим три измерения: опоясанная Левиафаном самая большая часть в центре (низшая вселенная), промежуточное измерение и, наконец, высшая сфера. Так как нас интересует вопрос порабощенности, сфокусируемся на схеме низшей вселенной, внеся в нее две поправки.

Во-первых, дракон Левиафан и Бегемот (Beemoth), судя по всему, представляют собой единую сущность или же две составляющие единой сущности, где Левиафан — это женское начало («душа всех вещей», по выражению Оригена), а Бегемот — мужское. Их битва, описанная в «Книге Иова», подобна столкновению мужского и женского начал. То есть это гигантское существо, объемлющее собой весь Космос, на что ясно указывает Ориген, когда сообщает, что «создатель этой проклятой диаграммы вписал левиафана как в окружность этой диаграммы, так и в ее центр, таким образом поместив его имя в два разных места».

Уильям Блейк. Бегемот и Левиафан

Левиафан — это внешнее кольцо, обрамляющее Вселенную, и одновременно ее внутренний контур.

Во-вторых, вслед за одним из интерпретаторов мы бы поместили линии Тартара/Геены не внутрь земли, а над Левиафаном, в виде того самого «барьера зла», который отделяет низший эон от высших духовных эонов. Такое решение лучше сочетается с текстом самого Оригена («диаграмма была „разделена толстой черной линией, и эта линия, по его утверждению, называлась Геенна, то есть Тартар“»), а кроме того, лучше соответствует гностическому мировоззрению: зачем помещать ад под землю, если сама Вселенная и есть ад? Как пишет Рудольф, в гностицизме «сфера антибожественого измерения очень сильно расширена: она простирается даже в видимые небеса и включает мир и правителей, которые держат его в рабстве, в частности творца мира с его вспомогательными войсками, планеты и знаками зодиака».

В центре Вселенной мы видим Землю, окруженную концентрическими кругами, на которых изображены известные в древности семь планет (включая Луну и Солнце). Этим семи планетам соответствуют семь «архонтов» во главе с Ялдабаофом, отождествлявшимся с Сатурном. Чрезвычайно важным для нашего анализа словом «архонт» (др.-гр. ἄρχων — «начальник») в Античности называли чиновников, должностных лиц, высокопоставленных вельмож, а в христианско-гностических текстах — начальства всех родов, от земных бюрократов до духовных существ, контролирующих отведенный им сектор мироздания. Наконец, окружает всю земную вселенную уроборос, который тут называется Левиафаном, то есть «драконом» на иврите, причем окружает как с внешней стороны, так и с внутренней. Тем самым эту Вселенную можно представить как гигантского дракона о семи голов (по числу планет/архонтов).

Отождествление уробороса с Левиафаном вызывало особое недоумение у Оригена: почему «этот левиафан, который так отчетливо принижается автором Псалмов», называется «душой, которая проходит через все вещи»*? Почему уроборос становится символом Сатаны, зла, которому Господь в псалмах «сокрушил голову… отдал его в пищу людям пустыни», который встает в «Откровении Иоанна Богослова» («выходящий из моря зверь с семью головами»), чтобы быть поверженным Богом в финальной битве?

*Эйприл ДеКоник также упоминает Левиафана-уробороса среди необычных (unconventional) элементов этой диаграммы, отличающей ее от стандартных античных «космических карт».
Ответ гностиков очевиден: вопреки античному принципу «Единое есть Все» они провозглашали благую весть, что мир есть лишь провинциальный эон, периферия существования, казенный дом для человеческого духа.

Уроборосом вовсе не исчерпывается все сущее; есть что-то выше этого нескончаемого «колеса жизни». Этот Космос не есть родина для собственно человеческого в человеке, то есть для духа, а его скитания по лабиринтам орбит уробороса вовсе не вечны — есть выход, есть путь наверх.

Уроборос обретает зловещее измерение именно потому, что символизирует смыкание горизонта над человеком, пытается самозванно заместить собой все сущее, запустив бесконечную карусель, кружение в которой призвано убедить субъекта, что не существует ничего, кроме навязанных ему карусельных орбит.

«Тьма внешняя» — это «великий дракон, чей хвост находится у него во рту, находящийся вне всего мира и окружающий собой весь мир».

Единство становится псевдоединством, вечность — псевдовечностью, а гармония — псевдогармонией.

Суть этой псевдогармонии, которая и исключает ее подлинность, в том, что в своих циклических колебаниях она полностью лишена духовного начала, то есть того, собственно, что делает человека человеком, а не телесно-душевной машиной*. Дух уподобляется затерянной в темных глубинах жемчужине, «опоясанной пожирающей змеей». Дух оказывается третьим лишним в этом танце человека и Космоса, микрокосма и макрокосма. Дух нарушает эту гармонию, бросает вызов ее единству и в конечном счете изобличает ее ничтожность. Именно в этом состоит парадокс двойственности Демиурга и его архонтов, а значит, и уробороса, в частности, согласно гностическому трактату «Ипостась Архонтов». Они сильны и слабы одновременно: «…их сила ограничена сферой материального (ύλη) и душевного (ψυχή). Присущая им слабость раскрывается в тот момент, когда они сталкиваются с духовным (πνεύμα)». С духовной точки зрения они слабы, с материально-душевной — всесильны. Они слепы и зрячи одновременно: «архонт „видит“ материальный, нижний уровень существования, но он слеп относительно мира духовного. Его слепота проявляет себя в том, что он видит, и в том, какие выводы он из этого делает».

*Одна из самых пронзительных идей в гностических трактатах — это представление о том, что самое близкое человеку, то есть его душа и тело во всех деталях их конституции, есть творение архонтов, часть этого Эона, едва ли намеренная разрывать связь с целым (см., например, «Апокриф Иоанна», где с анатомическими подробностями описывается процесс сборки этой душевно-телесной машины).
Неслучайно одно из имен Демиурга — Самаэль, что в переводе с сирийского значит «слепой Бог».

Двойственность архонтов заставляет их бояться разоблачения, предстать в своем истинном духовном свете. Вот почему эта псевдогармония не просто пассивна — она защищает себя, намеренно удерживает человеческий дух в недрах своего лабиринта. В «Гимне о жемчужине» из «Деяния Иуды Фомы апостола» сказано:

Но не ведаю, как прознали они,

что родом я не из их земли,

и лукаво сотворили они со мной,

и дали мне вкусить от яств своих.

И я забыл, что я царский сын,

и поработился их царю,

и забыл о жемчужине оной,

за коей был от родивших послан,

и от дебелости их яств

поникнул в тяжелом сне.

«Я Господь, Бог твой» — таково основное послание Демиурга, пытающегося всеми силами скрыть наличие высших по отношению к нему эонов. Отсюда его ревность к иным богам, к поклонению чему-либо, кроме него самого.

Назовем «Уроборосом» (с большой буквы) сам принцип этого псевдогармоничного циклического вращения по обесчеловеченным орбитам, где дух присутствует лишь негативно, как нечто исключенное, вынесенное вовне, не рассматриваемое. Уроборос — это замкнутая на саму себя Вселенная, превращенная в страшный самопитающийся агрегат, напоминающий огромные фермы из фильма «Матрица», где спящие люди подпитываются переработанными останками человеческих же существ. Под «уроборосами» (с маленькой буквы) здесь понимаются конкретные циклы и микроциклы, управляющие этой гигантской псевдогармонией. Каждый из этих циклов лежит в зоне ответственности своего «начальника», или «архонта», подчиненного Демиургу, творцу и блюстителю этой псевдогармонии.

Пантеон этих начальств, их иерархия дают общее представление о структуре того лабиринта, в который заключен человеческий дух.

Как расшифровать гностические построения?

Пока мы наметили лишь самые абстрактные мифолого-символические аспекты гностических построений и дали общее концептуальное определение уроборосу. Теперь более подробно остановимся на тех реальностях, которые могут за этими построениями стоять, возможных подходах к интерпретации гностических идей. Это позволит наполнить наше толкование Уробороса более конкретным содержанием.

Самый простой и примитивный подход — буквальный, позитивистский. Гностические фантазии — это те идеи, с помощью которых древние люди пытались постичь устройство Вселенной. В частности, приведенная выше диаграмма представляет собой примитивную космологическую модель, которая при критическом рассмотрении методами современной науки может быть легко отброшена как устаревшая и не имеющая никакого отношения к действительности. Древние считали Землю центром Вселенной, окруженной океаном, в котором плескался «небесный дракон» Левиафан-Уроборос. Наши предки знали лишь семь планет (включая Луну и Солнце), что и отражено на диаграмме, однако после того, как в XVIII веке был открыт Уран, а затем и другие планеты, не говоря уже об опровержении геоцентрической картины мира, данную модель можно просто игнорировать вместе со всеми ее фантастическими сущностями как имеющую отношение в лучшем случае к истории человеческих заблуждений.

Этот подход хотя и убедителен, но неудовлетворителен, поскольку гностические, равно как и другие религиозные, идеи воспроизводятся на протяжении всей человеческой истории, а значит, не могут быть отброшены простым и прямолинейным указанием на их буквальную фальсифицированность. В случае гностических построений речь идет о целом комплексе, в качестве своего элемента включающем физическую космологию. Фальсифицирование этого элемента позволяет не принимать гностическую космологию всерьез как буквальное описание Вселенной, однако элемент — лишь часть, не исчерпывающая целого, а значит, другие элементы этого комплекса заслуживают изучения.

Интерес для нас представляют те аспекты данного подхода, которые связаны с пониманием гностического настроения как непосредственного переживания самых очевидных законов природы на телесном уровне — циклов рождения и неизбежного умирания, голода и прочих физиологических потребностей, которые невозможно удовлетворить раз и навсегда. Эти и другие базовые законы человеческого существования переживались гностиками как гнет Космоса, чьих законов они не понимали и негативного влияния которого стремились избежать с помощью своих мифолого-магических построений.

Отсюда легко перейти к следующему уровню понимания — как раз мифологическо-магическому. Разные персонажи гностических построений, в частности диаграммы офитов, становятся мифологическими существами, с которыми субъект имеет дело, например, после своей смерти. Здесь есть заметное преимущество по сравнению с буквальным космологическим прочтением, так как раскрывается совершенно иное нематериальное измерение жизни. После своей смерти душа совершает путешествие, в ходе которого ее ждет целый ряд встреч на каждом из ярусов небесной иерархии. Ориген дает описание тех заклинаний, которые необходимо было произносить при прохождении каждого из семи правящих демонов*.

*См. детальный и очень убедительный разбор карты восхождения/нисхождения души в офитской диаграмме: DeConick A. The Road for the Souls Is Through the Planets. P. 55–65.

Скорее всего, именно это мифолого-магическое понимание разделяли сами гностики. Такой точки зрения, в частности, придерживался Ханс Йонас, считавший, что для гностиков «миф — это избранный [ими] способ рассуждения». По крайней мере первое поколение гностиков в буквальном смысле видели в этой модели путь души после смерти, то есть «объективное, пространственное путешествие души», которая встречается с реальными мифологическими сущностями и должна их преодолеть путем называния их имен и произнесения специальных магических заклинаний, хранимых в многочисленных «Книгах Мертвых». Эта диаграмма есть карта движения души по небесным сферам.

В таких построениях нет ничего уникального, мотив путешествия души — достаточно традиционный для античных верований. Франц Кюмон так описывает стандартный путь души в представлениях поздней Античности (это описание еще пригодится нам при рассмотрении следующего уровня интерпретации гностических идей):

«После смерти она отправляется обратно в свой небесный дом… Затем, по мере того как она пересекает зоны на небе, она разоблачается от страстей и способностей, которые приобрела во время своего спуска на землю, как если бы это были одежды. Луне она отдает свою жизненную и пищевую энергию, Меркурию — свою алчность, Венере — свои любовные желания, Солнцу — свои интеллектуальные способности, Марсу — свой воинственный пыл, Юпитеру — свои амбициозные мечты, Сатурну — свои ленивые наклонности. Она была обнаженной, избавленной от всякой чувственности в тот момент, когда достигла восьмого неба, чтобы там наслаждаться как возвышенная сущность в вечном свете, в котором живут боги, благословенная без всякого конца».

Хотя мифолого-магический подход также недостаточен, он все же предлагает гораздо более глубокую картину в сравнении с первым, позитивистским. Выражаясь словами Уолтера Уинка, мифологическое воображение с его символами — это единственный доступный человеку способ «чувственного восприятия сверхчувственного». Именно поэтому Карл Густав Юнг рассматривал гностические построения как ценный ресурс, содержащий аутентичный психологический опыт: через мифы человек не узнаёт что-то новое, но проживает в них происходящее в его бессознательном, видит на экране сознания проекцию того, что разворачивается в совсем другом, недоступном для его восприятия плане. Однако в этом состоит как преимущество мифологического подхода, так и его слабость, поскольку эффект здесь достигается помимо человеческого понимания.

Субъект трансформировался благодаря мистериальному проживанию этой мифологии, но эта трансформация никак не обогатила его представления о том, чему данная мифология соответствует.

Следующий, еще более глубокий уровень понимания — психологически-аскетический, затрагивающий нечто предельно близкое, наглядное и понятное любому. Речь идет о той трансформации, которую субъект претерпевает в ходе работы над собой, в процессе своего духовно-психологического развития.

Самую известную психологическую интерпретацию гностицизма предложили Юнг и созданная им школа аналитической психологии. Согласно этой интерпретации, архонты и прочие сущности — лишь проекции архетипов бессознательного, которые древние люди в силу своей общей «непсихологичности» принимали за нечто реально существующее во внешнем мире. Древний человек, как считал Юнг, «…является непсихологическим. Психические события происходят вне его объективным образом. Даже те вещи, о которых он видит сны или мечтает, представляются ему реальными; это единственная причина, по которой он обращает внимание на сны и мечтания».

То, что в гностическом мировоззрении казалось событиями всленского масштаба, в юнгианской интерпретации становится символизацией процессов, происходящих в человеческой психике. Божественное становится бессознательным, материя и Демиург — человеческим эго, воссоединение Высшего Бога с божественными искрами — «самостью» или новым синтезом сознательного эго с бессознательным. Иначе говоря, гностическая метафизика «на самом деле представляет собой психологическое погружение».

Аскетическое понимание сходно с психологическим и может быть рассмотрено как его обратная сторона, поскольку предполагает сознательные усилия по очищению собственной души. Карта посмертных приключений становится картой аскетического самопреображения — начальства этого мира, властители семи планет, символизируют те страсти и пороки, которыми охвачена человеческая душа. Ее вознесение становится метафорой очищения. Прохождение каждой из планет соответствует преодолению одной из семи ключевых страстей, которые терзают человеческий дух, вовлекая его в свои бесконечно повторяющиеся циклы. Конкретные перечни страстей и соответствующих им планет разнятся, но в целом могут быть обобщены следующим образом: Луна — чревоугодие с его орбитами голода и насыщения; Меркурий — сребролюбие с его орбитами бесконечной погони за все большей наживой; Венера — похоть с ее орбитами возбуждения и удовлетворения; Солнце — леность с ее орбитами бесплодных мечтаний; Марс — гнев с его орбитами вспышек и остывания; Юпитер — тщеславие с его орбитами погони за все большей славой; Сатурн — гордыня с ее орбитами возвеличения и унижения.

Именно концепция семи планет, семи демонов, семи пороков, судя по всему, лежит в основе позднейшей христианской концепции семи или восьми смертных грехов, сформировавшейся в монашеско-аскетической среде.

Психологически-аскетическая интерпретация при всех ее достоинствах все же имеет очевидный недостаток: уроборосы интериоризуются, утрачивают внешнее социальное измерение. Космос сжимается до внутреннего мира отдельного человека*.

*Такое игнорирование внешней реальности приводит в психологической — по крайней мере в юнгианской — логике к регармонизации, к новому смыканию Уробороса. Уроборос (символ материнской утробы), преодолеваемый в момент становления и укрепления эго, возвращается на высшей завершающей стадии индивидуации, становясь символом человеческой «самости». Эрик Нойманн, написавший самый подробный юнгианский анализ этой символики, отмечал: «Тот же самый уроборический символизм, который встречается нам в самом начале, до того как начинается развитие эго, вновь появляется в конце, когда развитие эго заменяется развитием самости, или индивидуацией». Уроборос, «прослеживаемый во всех эпохах и культурах… возникает как самый последний символ индивидуального психического развития, обозначая округленность психики, жизненную целостность, вновь обретенное совершенство». Псевдогармония вновь смыкает свои челюсти над человеческой жизнью: «Великий Круг уробороса смыкается над жизнью человека, охватывая его раннее детство и получая его снова, в измененной форме, в конце» . Естественно, это не тот же самый уроборос, который был в начале процесса индивидуации. Это преображенный уроборос: «в начале он предстает в мифологической форме рая; в конце — в форме Небесного Иерусалима» . Однако это иллюзия: «Небесный Иерусалим» недостижим сугубо психологическими трансформациями — его достижение требует куда более фундаментальных, почти космических трансформаций. Именно по этой причине последующие поколения психоаналитиков пришли к пониманию, что индивидуальное лечение до определенной степени тщетно без кардинальных социальных преобразований — претерпевший изменения субъект возвращается в ту же среду, которая, собственно, и заставила его искать помощи у психологов.

Такой дефект сугубо психологического подхода был осознан уже самим Юнгом на поздних этапах развития его учения. В 1950-е годы он выдвинул теорию синхронии, согласно которой происходящее во внутреннем мире человека есть отражение внешнего мира и наоборот, а значит, нет события частной индивидуации, но есть событие коллективной человеческой индивидуации. Индивидуальная проекция становится надындивидуальной — сам индивид и мир в целом есть проекция чего-то высшего.

Жиль Квиспел писал: «Всю свою жизнь он [Юнг] изучал коллективное бессознательное, но теперь ему удался прорыв из души в космос».

Выход к внешнему измерению позволяет логично перейти если не к Космосу в целом, то как минимум к социально-политическим аспектам гностических построений. При таком подходе силы Космоса, господствовавшие над гностиками, представляли собой мистифицированное отражение бюрократических иерархий Римской империи. В логике подобной интерпретации «агрессия против греков и римлян смещается и переносится на архонтов. Соответственно, мифологические события отражают события политические».

Очищенная от вульгарных материалистических подтекстов эта интерпретация позволяет увидеть социальную подоплеку уроборосов. Именно это предпринимает Уолтер Уинк, когда предлагает «социальное прочтение глубинной психологии». Описываемые гностиками «начальства и власти» оказываются при таком подходе внутренним духовным слепком политических, общественных, экономических институтов, «внутренней формой внешних вещей». Согласно Уинку, у каждого социального института, каждой структуры есть своя проекция в духовной сфере. То, что гностики «…называли начальствами, властями, тронами, силами, ангелами, элементами и так далее… было реальным переживанием духовного измерения монолитных политических, экономических и социальных сил, которые доминировали и зачастую тиранили их в повседневной жизни».

Речь идет не о каких-то абстрактных сущностях, но о тех социальных практиках, габитусах, институтах, внутри которых субъект находился, что переживалось им в духовном плане как пребывание под властью чуждых и враждебных сил («падших ангелов»). К ним можно также отнести корпорации, сосредоточенные лишь на получении прибыли, государства, ставящие национальные интересы выше истины, и науку, стремящуюся замкнуть над человечеством очередную «имманентную рамку» позитивистского мировоззрения и т. д.

Если объединить все рассмотренные подходы, то получится довольно многомерная картина, раскрывающая конкретные содержания уроборосов в разных пластах и измерениях. В самом простом физическом измерении это базовые орбиты телесного существования — рождения и неминуемой смерти, голода, холода, болезней и прочих очевидных для каждого материального существа реалий. В душевном измерении это орбиты психических метаморфоз со всеми их страстями и аффектами. Наконец, это не только индивидуальное, но социальное измерение — человеческие сообщества, включая экономические, политические, социальные, правовые и иные их измерения, также следуют своим орбитам, вовлекающим как отдельных индивидов, так и все человечество в целом.

Мы намеренно выносим за скобки метафизическое (мифолого-магическое) измерение, связанное с духовными сущностями, которые «пасут» Вселенную, пользуясь всеми ресурсами иных измерений. Наиболее разумной в этом отношении выглядит позиция Юнга, который постоянно подчеркивал, что вопрос о метафизической природе гностической или, например, христианской мифологии находится за пределами его рассмотрения, — он может лишь рассуждать о психологической истинности этого опыта. Попробуем распространить этот тезис на все перечисленные измерения. Лабиринт существует, а все телесные, духовные, социальные и прочие орбиты служат его зримыми стенами. При этом вопрос о метафизической природе этого лабиринта остается за рамками нашего рассмотрения.

Присоединиться к клубу

Символ Уроборос История и значение

В стране, в которой мы встречаем слово «уроборос», означающее «пожирающий хвост», мы находим более аллегорический уроборос в трудах не кого иного, как Платона. В своем Тимее, 33, Платон описывает универсальное животное, которое включает в себя концепцию уробороса. Он пишет:

«Теперь из четырех элементов построение Космоса заняло все целое каждого. Ибо его Создатель построил его из всего существующего огня, воды, воздуха и земли, не оставив вне его ни единой частицы или силы ни одного из этих элементов.

И таковы были его намерения: [32d] во-первых, чтобы оно могло быть, насколько это возможно, Живым Существом, совершенным и целым, со всеми его частями совершенными; и затем, чтобы это могло быть Единым, поскольку не осталось ничего лишнего, из чего могло бы возникнуть другое подобное Существо; и далее, чтобы оно могло быть защищено от старения и болезней, так как Он понял, что, когда тепло и холод и все вещи, обладающие сильными силами, окружают составное тело извне и сталкиваются с ним, они чрезмерно растворяют его и заставляют чахнуть. навлекая на него болезни и старость.Посему, благодаря такому рассуждению, Он сотворил его Единым Единым Целым, составленным из всех целых, совершенным, нестареющим и неистощимым. [33b] И он даровал ему форму, которая была подобающей и родственной.

Теперь для того Живого Существа, которое предназначено для того, чтобы охватить в себе все живые существа, подходящей формой будет та, которая включает в себя все существующие формы; а потому Он придал ей форму шара, равноудаленного во всех направлениях от центра к краям, которая из всех форм является наиболее совершенной и наиболее похожей на себя, так как Он считал, что подобное бесконечно прекраснее. чем непохожий.А снаружи кругом все было сделано гладко с большой точностью, и то по многим причинам. 33c Ибо в глазах он не нуждался, так как вне его не осталось ничего видимого; ни еще слуха, так как не было ничего слышимого; и не было окружающего его воздуха, который требовал бы дыхания; не нуждался он и в каком-либо органе, посредством которого он мог бы принимать поступившую пищу и выводить то, что осталось непереваренным. Ибо ничто не выходило из него и не входило в него ни с какой стороны, поскольку ничего не существовало; ибо оно было устроено так, чтобы доставлять свои собственные отходы в качестве пищи для себя [33d] и испытывать через свою собственную деятельность и в себе все действия и страсти, поскольку Тот, Кто создал его, счел, что было бы лучше, если бы оно было самостоятельным. -достаточное, а не нуждающееся в других вещах.Руки же, по его мнению, не следовало бы прикладывать к ней напрасно, видя, что они не нужны ни для того, чтобы хватать, ни для того, чтобы отталкивать кого-либо; ни ноги, ни какие-либо орудия передвижения вообще. Для движения Он назначил ему то, что свойственно его телу, а именно то одно из семи движений,1  что особенно принадлежит разуму и разуму; а потому Он равномерно закрутил его в одном и том же месте и внутри себя и заставил его двигаться по кругу; и все остальные шесть движений Он убрал и освободил от их заблуждений.И видя, что для этого вращательного движения ему не нужны ноги, Он родил его безногим и безногим».

Несмотря на греческое происхождение этимологии слова уроборос, мне не удалось найти никаких других примеров из Древней Греции. Похоже, что эта концепция до некоторой степени сохранилась в греческой культуре, чтобы распространиться на другие культуры.

▷ Уроборос Значение – Змея, пожирающая собственный хвост символ

Что означает Змея, пожирающая себя

Уроборос , также известный как Уроборос, представляет собой фигуру, изображающую змею, пожирающую собственный хвост.Этот символ встречается в гностицизме и алхимии.

Что он символизирует

Уроборос представляет собой циклическую природную жизнь и слияние противоположностей. Он также символизирует преодоление двойственности.

 

Значение Уроборос

Уроборос — это символ, изображающий животное (обычно змею или дракона), которое проглатывает собственный хвост. Он делает своим телом круглую форму. Это также означает двойственность. И круговорот жизни.

Слово уроборо происходит от греческого ουροβóρος (также известного как уроборо).

Уроборос символизирует вечный круговорот вещей. Также вечное усилие остановить жизненные проблемы и вечная борьба. Поскольку цикл начинается снова, усилия бесполезны.

Уроборос также относится к цикличности вещей и идее постоянного и вечного возвращения.

Обе интерпретации относятся к идеологии, согласно которой существование подобно циклу. Непрерывность круга состоит в постоянном перерождении.Так что не умирает.

Отсюда и связь с цикличностью времени. Там настоящее поглощается будущим. Он создает бесконечную цепь мгновений, которые умирают и рождаются снова в каждое мгновение.

В некоторых религиях уроборос символизирует возрождение вещей, которые никогда не умирают. Только изменение вечно.

 

Происхождение змеи, поедающей себя за хвост

Ее происхождение восходит к Древнему Египту и Древней Греции.

Его первое использование было в символическом змее.

Змея была найдена в иероглифах, которые находились в камере-саркофаге пирамиды Унис.

Также используется в скандинавской мифологии. Это часть концепции истории о змее Йормундгандере.

 

Уроборос В греческой мифологии

Сущность  уробороса  также видна в греческой мифологии. Речь идет о представлении природных сил.Включая солнце, луну, морские волны и другие.

И это связано с солнечным мифом о Сизифе (Персонаже, обреченном на преисподнюю) и Гелии. В этом мифе Сизифа заставили толкнуть камень вверх по крутому склону.

Но прежде чем он достиг вершины холма, камень снова скатился вниз. Затем Сизифу пришлось начинать снова и снова с самого начала каждый день на протяжении всей вечности.

Помимо происхождения и использования в мифологии, существуют и другие значения.Различные культуры, религии и люди придавали этому символу другое значение.

Алхимия духовное значение уробороса

В практике алхимии символ уробороса выражает единство всех вещей. Как материальные, так и духовные. Он говорит, что они никогда не исчезают. Только меняйте форму в вечном цикле разрушения и нового творения. Так же, как он представляет бесконечность.

Самый старый текст, где он появляется, находится в алхимическом трактате второго века.Автором была Клеопатра Алхимик. На этом письме изображена греческая надпись εν το παν, от курицы до кастрюли, «все едино». И кажется наполовину белым, наполовину черным.

На некоторых изображениях животное изображено со светлой и темной половиной. Исследователи приходят к выводу, что алхимический символ чему-то учит. Что внутри всего хорошего есть что-то плохое.

И что внутри плохого есть что-то хорошее. Также в алхимии уроборос символизирует работу алхимика.Эта работа объединяет противоположности: и сознательное, и бессознательное.

Наконец, уроборос также является символом очищения, вечных циклов жизни и смерти.

 

В гностицизме

В гностицизме символизирует то, как душа живет всю вечность в мире. Это есть в очень известном гностическом тексте. Он описывает уробороса как часть дракона, окружающего мир.

В старом мире Индии он использовался в религии.Согласно ссылке, власть (в этой культуре) изображается змеей.

Змей обернулся вокруг себя, при этом пожирая собственный хвост и отдыхая в его теле. Один из самых известных юнгианских психологов сравнил уроборос с архетипом. Другой юнгианский психолог писал, что это пример жизни человечества.

Август Кекуле :

Он описал день, когда он делал одну из своих самых важных работ по химии, он говорит, что работал со своим учебником.

Но из-за того, что он не мог двигаться дальше, он заснул. Во сне он видел, как атомы изменялись на его глазах в виде змеи, в круглую форму, уробороса. Которые пробуждают его и побуждают работать остаток ночи над своей гипотезой.

 

Классическая древность :

В рассказе Платона есть персонаж, описывающий совершенство всей вселенной. Это можно сравнить с уроборосом.

Он описывает совершенство сотворенного мира и существ, участвующих в творении, воплощая в себе некий аспект Добра.Каждый вносит свой вклад в совершенство Вселенной и ее единство.

Источник:

Друри, Невил. Магический словарь Уоткинса . Лондон. Издательство Уоткинс. 2005. с. 222

двойной уроборос, что означает

Уроборос происходит от греческого слова, означающего «пожиратель хвоста». Хотя это слово не засвидетельствовано в английском языке до 1940-х годов, концепция уробороса очень древняя и используется во многих культурах как символ космической гармонии, вечности и цикл рождения и смерти.. Одиночный уроборос представляет собой круг, образованный змеей, часто змеей, пожирающей собственный хвост. Оробурус также встречается в фон или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба как Ошунмаре. Оба эти значения относятся к понятию, что все существует в периоде. Имя Уроборос в переводе с греческого означает «пожирающий свой хвост». Но прежде чем мы перейдем к разнообразию татуировок уробороса, давайте углубимся в символику этого изображения. Платон описал самопоедающееся круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, идеально сконструированное животное.Мы можем видеть эту преемственность в четырех временах года. Змея, пожирающая собственный хвост, символ Уробороса. 28 марта 2017 г. – Двойное кольцо со змеей Уроборос из стерлингового серебра от DownToTheWireDesigns. Само слово греческое, означающее «пожиратель хвостов». 3 монстра Niveau 4 Une fois par tour: vous pouvez détacher 1 Matériel Xyz de cette carte, puis activez 1 de ces effets. Из магазина CultivatedLaser. Уроборос — это символ, используемый Ужасными Докторами, которым они украшали входы в свои различные лаборатории в Бикон-Хиллз, Калифорния и в России.Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимик искал выхода и освобождения, он был знаком алхимику/врачу сэру Томасу Брауну. Также известный как символ бесконечности, уроборос является очень широко используемым символом во всем мире, включая скандинавскую мифологию, где он известен как Ёрмунганд. Символ использовался скрытными древними алхимиками. Уроборос — древний символ, изображающий змею или дракона, пожирающего собственный хвост. Двойной тетраэдр можно назвать межпространственным транспортным средством для путешествий, Меркабой.Значение Уробороса относится к циклам природы и самой вечности. «Все едино». Что означает Уроборос и откуда он взялся? Название уроборос (или, в латинизированной форме, уроборус) происходит от греческого ουροβóρος, что означает «пожиратель хвоста». Инь — женский, темный, пассивный, беспорядочный, а Ян — мужской, светлый, активный и упорядоченный (однако нет параллели с предполагаемым характером мужчин и женщин). Индия. Как заметил Карл Юнг, это может быть проявлением криптомнезии.Обладая некоторым скандинавским знанием, мы наверняка понимаем, что этот символ был для Ёрмунганда, скандинавского Змея Мидгарда, чьим отцом был Локи, пресловутый обманщик. «Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. см. хищную птицу с востока из Исайи 46:11. Уроборос — один из самых древних мистических символов в мире, появившийся в Египте еще в 1600 году до нашей эры. Символ Уроборос — один из старейших древнеегипетских символов в истории. Уроборос — скачать бесплатно в формате Word Doc (.doc / .docx), файл PDF (.pdf), текстовый файл (.txt) или читать онлайн бесплатно. Аверс: Уроборос с иероглифами. – M A K E – – C O O K – В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира. Двойной кулон уроборос изготовлен из бронзы. 10. Музей Келси 26052. Двойная нашивка Мораль Уроборос, идеально подходит для тактической шляпы, сумки для стрельбы, подложки с крючком и петлей, нашивки мема, всепогодной пластиковой нашивки CultivatedLaser. Двойной треугольник Соломона.Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. На протяжении веков он подвергался нескольким интерпретациям в разных культурах. Знаки различия и татуировки расистского скинхед-андеграунда. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Мы можем видеть эту преемственность в четырех временах года. Уроборос или уроборос (/ ˌ (j) ʊər ə ˈ b ɒr ə s /, также Великобритания: / uː ˈ r ɒ b ər ɒ s /, США: /-oʊ s /) — древний символ, изображающий змею или дракона. ест собственный хвост.Возникнув в древнеегипетской иконографии, уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию и был принят в качестве символа в гностицизме и герметизме и, прежде всего, в алхимии. Греческий уроборос представляет цикл рождения/смерти/жизни. Посты. Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. , следуя по стопам проповедника в Екклесиаста 3:9-14.Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, увиденное им во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. 20 марта 2018 г. — Исследуйте стол Нурии G “sello” в Pinterest. Спасен морской цыганкой. это змея, которая ест свой собственный хвост, вот так. В духовном плане это означает баланс высшей и низшей природы. Уроборос — это змея или дракон (часто описываемый как «змей»), поедающий собственный хвост. И с тех пор он использовался во всех видах магических текстов и черной магии вплоть до 1800-х годов.Двойной уроборос — древний символ, отличный от одинарного уробороса. Символика в основном та же, с некоторыми изменениями. Уроборос играл важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире. Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу.Уроборос — древнегреческий символ змеи или дракона, пожирающего собственный хвост. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ. Это было что-то вроде шутки, поскольку «Миллениум» Криса Картера изображал уробороса на титульном листе. В этой нише он стал ассоциироваться с уроборосом — древним изображением змеи, пожирающей собственный хвост, символизирующей вечность и возрождение. Он также может представлять идею изначального единства. Говорят, что Уроборос означает бесконечность или целостность.Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Оуро… Значение Уробороса. Двойной треугольник Соломона. Как и на многих других драгоценных камнях, изображение окружено уроборосом — змеей, пожирающей собственный хвост — египетским символом возрождение и вечность.Знаки, выгравированные на этом камне, были известны в древности как иероглифы и считались очень могущественными.См. Орел.В самом широком смысле Уроборос олицетворяет непрерывность жизни и символизирует первобытный, анархический динамизм, предшествующий сотворению космос и эмерджентность… В аниме-телесериале «Стальной алхимик» символ Уробороса использовался для обозначения монстра-гомункула.Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда его изображают в форме лемнискаты. Уроборос также появляется во многих других культурах и местах… Змей Йормунганд из скандинавской легенды, окружавший мир и охранявший Иггдрасиль, Древо Жизни, часто изображается как уроборос. Проблема в том, что карты (или любой другой используемый инструмент) часто имеют расплывчатое значение. Это также эмблема бессмертия. Ver más идеи sobre tatuaje ouroboros, disenos de unas, ouroboros.Проводить исследования. Поэтому учитывается и скрытый смысл перерождения. Киприан. Кельтские символы Кельтская история искусства Татуировка Уроборос Татуировка Янтра Татуировка Аурин Бесконечная история Кельтские узоры Искусство кожи. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики. Уроборос в переводе с греческого означает «пожиратель хвоста». Греческие философы обратили внимание на символ змеи в Египте. Уроборос был символом змеи, пожирающей собственный хвост.Значения. Это значение, если принять его всерьез, также приводит к тому факту, что с каждой смертью рождается новая жизнь. Первая запись Уроборос в Египте Уроборос олицетворяет Вечность, Зодиак (прецессию равноденствий), зимнее/летнее солнцестояние, реинкарнацию, бессмертие и циклы Вселенной и самой Жизни. Оба эти значения относятся к понятию, что все существует в периоде. В первую очередь это символизм змеи, кусающей, пожирающей или поедающей собственный хвост. В «Завтраке для чемпионов» Курта Воннегута Курт утверждает, что такое время? Chaque effet ne peut être utilisé qu’une fois… Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает. ему самому.— Карл Юнг. Это также эмблема бессмертия. Это представляет собой изображение художника культуры, которая пожирает себя с жадностью. Змею или дракона, поедающего собственный хвост, можно проследить до Древнего Египта, около 1600 г. до н.э., где он представлял собой путешествие по солнечному диску. Вы можете отправлять столько раз, сколько хотите. Внутри Уробороса находится двойной тетраэдр или шестигранная звезда. Древний символ, изображающий змею или дракона, пожирающего себя. Он василиск, алхимический змей.Реверс: однотонный. Уроборос поедает собственный хвост, что влечет за собой вечный цикл обновления. Вот и все. Например, Туз Жезлов обычно означает вдохновение, возможности, потенциал и т. д. Он символизирует вечную борьбу и постоянную эволюцию в жизни. Символ Уроборос появляется на водяных знаках, напечатанных альбигойцами как в 14-м, так и в 15-м веках, а также используется в фишках многих ранних (14-15 веков) игральных карт и карт Таро. Некоторые ученые предполагают, что символ бесконечности происходит от двойного уробороса.Уроборос также появляется во многих других культурах и местах… Змей Йормунганд из скандинавской легенды, окружавший мир и охранявший Иггдрасиль, Древо Жизни, часто изображается как уроборос. Связанный дизайн Почему этот символ бесконечности — именно то, чего не хватает в вашей коллекции татуировок. Уроборос. существительное Круглый символ, изображающий змею или реже дракона, проглатывающего свой хвост, как эмблему целостности или бесконечности. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство.Символ уробороса изображается держащим свои хвосты во рту, один из которых окружает голову и верхнюю часть груди, а другой окружает ноги большой фигуры, которая может представлять объединенного Ра-Осириса. Это символизирует циклическую Природу Вселенной: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Вступление. Поскольку «Оура» означало «хвост», «робос» означало «поедание», значение этого слова может быть таким: «Тот, кто ест свой собственный хвост». Он держит под контролем космические воды и символизирует цикличность алхимической работы.Название происходит из греческого языка; (oura) означает «хвост» и (boros) означает «есть», таким образом, «тот, кто ест хвост». Уроборос поедает собственный хвост, что влечет за собой вечный цикл обновления. Некоторые алхимики использовали его как символ алхимической изменчивости. Змей Уроборос, окружающий круг с надписью на латыни и иврите, рисунок пером и акварелью из Clavis Inferni sive magia alba et nigra approbata Metratona (конец 18 века; называется «Черная книга») М.Л. Вступление. У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса[2] вокруг волнистой стрелы в качестве одного из символов их компакт-диска Snakes & Arrows.Он также включает в себя Двойственность, Мужское и Женское, … Индию. кельтский уроборос означает двойной уроборос, что означает цельнометаллический алхимик o Следовательно, это не обязательно означает, что кто-то говорит по-другому неправильно, у нас могут быть просто разные части более крупной головоломки. Уроборос. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии: знаменитый рисунок уробороса из раннего алхимического текста «Хрисопея Клеопатры», датируемый 2-м веком Александрии, заключает в себе слова «курица на сковороде», «один, все», т.е.е. Г. К. Честертон в «Вечном человеке» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большинства современных философий. изображение двойной петли змеи, поедающей свой хвост, стало обычным явлением в искусстве и литературе фэнтези. Некоторые ученые предполагают, что символ бесконечности происходит от двойного уробороса. Здесь изображение Уробороса было изменено, чтобы оно напоминало символ бесконечности 8. Дизайн также занимает видное место в культовом фильме 1980-х годов «Бесконечная история».Буквально означая «пожиратель хвоста» на греческом языке, оно появлялось во многих формах в самых разных контекстах и ​​​​географиях. 28 июля 2014 г. – Домашний пивовар Delancey Sporadic. Аурин изображает двух змей, одну серебряную, другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты. Самый ранний известный символ уробороса встречается в египетском религиозном тексте 14 века до н.э., найденном в гробнице царя Тутанхамона. В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени. Двойной уроборос — более сложный символ, образованный парой перекрученных змей, пожирающих друг друга за хвосты.… Уроборос — одна из тех татуировок, которые одновременно привлекательны и значимы. Уроборос (Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus) — древний змей или дракон, проглатывающий собственный хвост и образующий круг. Этот символ был ассимилирован в нескольких верованиях и культурах. Ознакомьтесь с нашим двойным выбором уроборосов, чтобы найти самые лучшие уникальные или изготовленные на заказ изделия ручной работы из наших магазинов. Змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует цикличность Мироздания: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти.Символы, образующие королевский картуш фараона Рамзеса III, содержат двойной уроборос. Oura означает хвост, а Boros переводится как еда. Уроборос — это символ, используемый Ужасными Докторами, которым они украшали входы в свои различные лаборатории в Бикон-Хиллз, Калифорния и в России. Уроборос — один из самых древних мистических символов в мире, появившийся в Египте еще в 1600 году до нашей эры. В своем первоначальном и наиболее распространенном варианте это … [3], Neumann, Erich. Этот символ тесно связан с символом бесконечности, и обычно они объединяются.24 июля 2018 г. . Считается, что изображение змеи было вдохновлено Млечным Путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах. Это греческое имя буквально переводится как «пожиратель хвоста», что является подходящим переводом, учитывая тот факт, что… В своем «Письме к другу», медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных рассуждений о человеческом состоянии, он писал об этом: Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658 г.) как символ круговой природы и единства двух дискурсов: возможно, уроборос был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности, используемый в математика.В настоящее время уроборос в основном используется эзотерическими и оккультными группами для обозначения различных связанных идей. Показаны сообщения с ярлыком двойное значение уробороса. Символика в основном та же, с некоторыми изменениями. Эта страница была последний раз изменена 29 мая 2019 года, в 17:49. Он олицетворяет многое, но прежде всего цикличность, то, как что-то есть… Часто он символизирует возрождение и вечную жизнь. Бог Кетцалькоатль иногда изображается в виде уробороса на руинах ацтеков и тольтеков. На обложке альбома Vulture Culture от The Alan Parsons Project есть четкое изображение уробороса, хотя и с головой стервятника, поедающего себя за хвост.Он присутствует в самых разных культурах, начиная с древних египтян. В алхимическом тексте Хрисофейи символ уробороса использовался для изображения взаимосвязи космоса с писанием в нем, говорящим: «Все есть Одно». 5 из 5 звезд (4 292) 4 292 отзыва. Посмотреть все. Сначала у вас есть Бессмертные. Название происходит из греческого языка; (oura) означает «хвост» и (boros) означает «есть», таким образом, «тот, кто ест хвост». тени. Название уроборос символу дали греки.Эти циклы время от времени повторяются и проявляются как постоянное перерождение. Что означает круглая змея, пожирающая себя? ВЕГАНСКИЕ, подобные тем, которые использовались альбигойцами, появляются в ранних печатных игральных картах, предполагая, что Альбиг… Уроборос — это рисунок змеи, пожирающей свой собственный хвост, и он символизирует вечную природу вселенной и цикл жизни, смерти, и возрождение. Греческий уроборос представляет цикл рождения/смерти/жизни. Египтяне передали символ уробороса финикийцам, которые в конечном итоге передали его греческой культуре.Это символ власти, чести, верности и чистоты разума и души. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство. Бессмертные — одни из древнейших существ в нашей Вселенной, они существуют как в астральном, так и в духовном царстве, как две стороны одной медали. Подобным образом изображался ацтекский бог-змей Квезтакоатль, и китайские алхимические драконы имеют сходную форму и значение.

Вельш корги пемброк окраса соболь, Является ли топливо G вредным для вас, Diy черно-белое абстрактное искусство, Английский актер озвучивания Монокума, Сегментация изображений Python Opencv, Обзор первой любви, Фильм Аммайи Могуду, Работа в отеле Beverly Hills,

Подчеркните свою точку зрения


соедините сегодняшнее слово с другими:

Уроборос , изображение змеи, пожирающей собственный хвост, впервые появилось в древнеегипетском тексте, где оно символизировало начало и конец времени.Это может показаться знакомым: недавно мы проверили фразу, означающую «начало и конец; целостность чего-то». Можете ли вы вспомнить это? Это ___ и ___а.

Возвращаясь к уроборосу , позже он использовался как символ в al____y, той средневековой смеси науки и магии, которая сегодня может означать «процесс (или комбинацию вещей), который кажется волшебным, таинственным и типа научного».

(Чтобы показать любое слово с пробелами, щелкните по нему.)


“УРОБОРОС”

Это слово в переводе с греческого означает «пожирающий хвост».” Это название древнего символа, но само слово существует только с 1940 года.

Уроборос (также пишется как “уроборос” и “уроборус”) является изображением или символом  змеи или дракона, пожирающего собственный хвост

Итак, уроборос может символизировать любую из этих вещей:
бесконечность,
целостность,
бессмертие,
запутанность,
самоуничтожение,
цикличность (цикличность) вообще,  90 149 постоянное обновление или воссоздание себя, 90 149 или цикл жизни и смерти или созидания и разрушения.

(Возможно, мы могли бы расширить этот список еще больше. С таким богатым символом мы продолжаем придавать ему все больше и больше значений.)

Произношение:
“ЮР ээ нас НАСЫСЛАЛ”
это единственное официально признанное произношение, которое я могу найти, поэтому я предпочитаю его,
но другие предпочитают «ИЛИ, э-э, надоели нам» и другие варианты.
Я говорю, иди со своими предпочтениями.

Часть речи:
Исчисляемое существительное.
(Исчисляемые существительные, такие как «бутылка», «кусок» и «решение», — это слова, обозначающие вещи, которые можно разбить на точные единицы.Вы говорите о «бутылке», «трех предметах» и «множестве решений».
Точно так же говорят об одном уроборосе или, реже, о более чем одном уроборосе.)

Другие формы:
Прилагательное «уроборическое».
Наречие «уроборически», которое используется, но официально еще не признано словарями.

Как им пользоваться:

Когда что-то кажется самоуничтожающимся, воссоздающим или увековечивающим себя, и когда вы хотите внедрить в головы ваших читателей образ змеи, пожирающей себя, назовите это уроборосом.

(Вы уловили это? Я просто написал “а уроборос”, а не “а уроборос”, потому что я предпочитаю произношение “ЮР э-э-э НАСЫСЛИ нас”, поэтому я скажу “уроборос”, что-то вроде “единорога” и “европеец”)

Или назовите что-нибудь уроборосом из вещей, что означает, что все эти вещи запутались, пожирают друг друга или бесконечно вращаются. Вот Кори Стэмпер, говорящий о значении некоего профанного слова на букву «Б»: «Эти три определения — уроборос субъективной неопределенности, давящийся самому себе на хвост.

(Вы тоже это уловили? Стэмпер, лексикограф, написала «ан уроборос» вместо «а уроборос», так что она, вероятно, предпочитает произношение вроде «ИЛИ, э-э, НАДО НАС». произношение.)

Чтобы использовать прилагательное, говорить о уроборических состояниях и ситуациях, уроборических историях и сюжетных линиях, уроборических началах и окончаниях, уроборической переработке, отдыхе и обновлении и т. д.

, изменение, езда на велосипеде, обновление или борьба с уроборией.Или говорить о том, что вещи уроборически сочетаются, уроборически трансформируются, уроборически самодостаточны и т. д.

Последняя книга из серии «Темная башня» Стивена Кинга (осторожно, спойлер) заканчивается уроборически , как раз там, где начинается первая книга.«Это дешево», — заметил мой муж.

Когда пришло время отступить, переход на летнее время является замечательным нововведением. Когда пора прыгать вперед, это отвратительный уроборос украденного сна; только дурак «поверит, что можно отрезать ногу от верхней части одеяла, пришить ее к нижней части одеяла и получить более длинное одеяло».

Отведите взгляд от экрана, чтобы объяснить определение своими словами.Вы поймете, что понимаете значение слова «уроборос», когда сможете объяснить его, не говоря «образ самопожирания» или «символ воссоздания».

Заполните пропуски: «Это уроборик (цикл, состояние или ситуация): (что-то происходит снова и снова)».

Пример: “Это уроборический цикл: одни вещи умирают, чтобы другие могли жить.”

Потратьте не менее 20 секунд на размышления об игре, представленной ниже. Тогда попробуйте вопросы обзора. Не переходите сразу к обзору — пусть ваша рабочая память сначала опустеет.

Наша игра в этом месяце  “Смысл болезней”.

Я поделюсь лакомым кусочком слова, обозначающего конкретный симптом, заболевание или состояние, а вы попробуйте назвать его.Мы начнем с распространенных болезней и будем двигаться к редким и странным.

Из нашего предыдущего выпуска:  Слово, обозначающее это распространенное состояние, было придумано в 1906 году от греческих корней, означающих «другой или другой» и «энергия или активность», с идеей, что тело реагирует определенными необычными способами на внешние вещества. . Это связано с другими словами об энергии или активности, такими как сама «энергия» и «эргономика». Как называется это состояние?

Ответ: Аллергии.

Попробуйте это сегодня: Слово для обозначения этой болезни было придумано древнегреческим врачом, и оно буквально означает «прохождение через». тело. Это связано с такими словами, как «диаметральный» и «прозрачный». Что это такое?

1.Близкой противоположностью OUROBOROS является

A. EPHEMERA.
Б. ГОРДИЕВ УЗЕЛ.
C. ГИДРОГОЛОВНОСТЬ.

2. В эпизоде ​​ Red Dwarf под названием «Уроборос» Листер понимает _____.

A. он его собственный отец
B. его кошка превратилась в человека
C. его мечта открыть киоск с хот-догами

Ответы приведены ниже.

Набор Make Your Point создан с любовью к и каждое утро в будний день доставляется вам Лизл Джонсон, репетитором по чтению и письму, миссией которой является исследование, освещение и прославление слов.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Back To Top