Разное

Уроборос значение символа: Значение символа уроборос, откуда он взялся и почему змея ест сама себя?

Содержание

значение символа у славян, особенности

Самый древний и загадочный символ в мировой истории – это Уроборос, огромный змей, без головы и хвоста. Он символизирует бесконечность и слияние природы, Космоса и человека. И в наше время этот символ рассматривается, как слияние древности и современности, сочетания несочетаемого, постоянное повторение циклов жизни, смерть и возрождение. В некоторых религиях его сравнивают с птицей Феникс, которая способна возрождаться из пепла.

Содержание

  • 1 История происхождения сакрального символа
  • 2 Магические свойства
  • 3 Значение символа в различных религиях
    • 3.1 Скандинавские мифы
    • 3.2 Архетип Уробороса в психологии
  • 4 Использование в качестве оберега
  • 5 Тату в виде Уробороса

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.

Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Магические свойства

Знак змея, держащего во рту собственный хвост, не только знак вечности и бесконечности.  Этот символ часто используют как мощный защитный амулет. Его также считают символом воздаяния: вечной справедливости и получения достой «платы» за каждый поступок.

Поэтому и считается, что зло,  направленное против человека, имеющего при себе этот амулет, вернется к  тому, кто его послал. Поскольку закон Кармы существует только в индуистской религии, то представители мировых религий его не используют.

К магическим свойствам Уробороса относится:

  • Способность пробудить в людях милосердие и доброту, желание помочь окружающим;
  • Дать верную оценку любым поступкам и их последствиям;
  • Умение защититься от черной магии и недобрых людей;
  • Бороться со своими пороками и слабостями, победить в себе злое начало и встать на путь справедливости и добра.

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций  – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда.  Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась  Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и  доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и  их справедливость.  Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.

Оберег Уроборос

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Особенно опасен этот амулет для личностей со взрывным темпераментом, несдержанных и агрессивных. Талисман станет многократно возвращать всю агрессию и негатив, исходящий от человека, и жизнь его превратиться в кошмар.

Тату в виде Уробороса

Носящий на своем теле подобное тату должен быть сильным и целеустремленным человеком, поскольку в ином случае змея станет пожирать своего хозяина. Кое-кто считает подобное нательное украшение символом власти и славы.

Если человек нанес себе на тело тату с изображением Уробороса, он должен помнить о том, что принимает на себя закон Кармы, Вселенской справедливости и любой его поступок будет оцениваться Космосом с точки зрения его последствий для людей.

Уроборос не просто символ цикличности жизни и вечного возрождения, он является мощным оберегом по той простой причине, что человек, носящий его, не должен творить зла, ведь любое зло вернется к нему бумерангом. Впрочем, и добро тоже.

символ – уроборос – ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины — LiveJournal

        об одном из алхимических символов,
        включённых в теософическую эмблему


        УРОБОРОС

        мой конец – это моё начало

        

        Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки».

        
        

        Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

        В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.

        Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).

        Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

        Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».

        Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

        Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.

        Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

        Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.


        

        Урборос.
        Капиллярная ручка. 30х20 см.
        © Лиля Калаус 1998


        В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, уроборос трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.
        Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее – Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».
        Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос – таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
        Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

        


        Мандала отношения людей к космическому миропорядку. Во внешнем круге расположен дракон Уроборос (Ouroboros)заглатывающий собственный хвост как символ вечного круговорота мира.


        Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

        В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею – орел, аист, сокол – имеют заведомо позитивную символику.

        Мой конец – это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно- сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном – временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини. Шумеро-семитская традиция: Все-Одно.

        Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос — символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении.

        В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян—инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира — Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост.

        В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него — совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: “Знаешь ли ты, что это? Кружок — это земля, а змей — это море, окружающее землю, то есть весь мир”». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.


        Чернов Денис. Аллегория времени II. Акведук, уроборос


        Хорхе Луис Борхес
        КНИГА ВЫМЫШЛЕННЫХ СУЩЕСТВ

        «Теперь для нас Океан – это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне “Илиады” называет его праотцом богов; в “Теогонии” Гесиода он – отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их – Алфей и Нил. Обычная его персонификация – старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
        В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот – змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце»

        

Символ Уроборос – Древние египетские символы

Символ Уроборос – один из старейших древнеегипетских символов в истории. Символ был ассимилирован в нескольких верованиях и культурах. Он был в форме змеи или часто дракона, кусающей себя за хвост. Он представлял идеи возрождения, вечного бессмертия, повторения и циклов. Название уроборос означает «пожирающий собственный хвост» или «все едино» с 1600 г. до н.э. Это символ циклической природы времени и вселенной, когда творение начинается после разрушения, а жизнь начинается со смерти. Первоначально символ был создан в Древнем Египте и вошел в западный мир вместе с некоторыми греческими магическими папирусами.

История символа Уроборос

Символ впервые появился в гробнице Тутанхамона как часть книги загробного мира в 14 веке до н.э. В книге мертвых лежат изображения змеи, связанные с богом-творцом Атумом, восставшим из вод творения. Считается, что змея обновляется каждое утро. Символ уробороса изображается держащим свои хвосты во рту, один из которых окружает голову и верхнюю часть груди, а другой окружает ноги большой фигуры, которая может представлять объединенного Ра-Осириса. изображение двойной петли змеи, поедающей свой хвост, стало обычным явлением в искусстве и литературе фэнтези.

Символ Уроборос Значение

Уроборос имеет несколько значений: нижняя часть символа демонстрирует разрушительную силу природы, ночи, земли и даже Инь, а верхняя половина представляет зарождение и творческую силу, день, небо и Ян. Символ уробороса часто использовался в области алхимии, например, Клеопатра Алхимик, который был первым, кто впервые использовал этот символ в 10 веке, который стал связан с опусом алхимика, философским камнем.

Этот символ был очень популярен во времена Римской империи, поскольку он появлялся на магических талисманах и эмблемах. Уроборос выступает в качестве математического эквивалента бесконечности и представления идеи изначального единства, связанного с чем-то существующим или предсуществующим до любого начала с помощью любой силы. Этот символ присутствует в религии и мифологии и может ассоциироваться с гностицизмом и герметизмом.

Начните свое приключение в Египте прямо сейчас

древнеегипетских артефактов — это абсолютные чудеса, каждый символ имеет свою уникальность и очарование, которые превращают разум и душу в другое время величия. Город Каир , Луксор и Асуан зовут вас, так что ответьте на звонок и исследуйте эти бессмертные чудеса с нашими частными турами по Египту .

От: $290

Доступность: Ежедневно

Частный 4-дневный тур по Каиру для американских путешественников
4-дневный тур по Каиру и Египту будет самым . ..

Продолжительность

4 дня / 3 ночи

Тип тура

Классический тур

Посмотреть тур

От: $440

Доступность: Каждый день

5-дневный тур в Каир и Александрию для американских путешественников
5-дневный тур в Каир и Александрию…

Продолжительность

5 дней / 4 ночи

Тип тура

9

Посмотреть тур

От: $760

Доступность: Каждый день

6-дневный тур в Каир, Луксор и Асуан для американских путешественников
6-дневный тур в Каир, Луксор и Асуан…

Продолжительность

6 дней / 5 ночей

Тип тура

Классический тур

3 Просмотр От: $810

Доступность: Ежедневно

Удивительный 7-дневный отдых в Каире и Хургаде для американских путешественников
7-дневный тур в Каир и Хургаду…

Продолжительность

7 дней / 6 ночей

Тип тура

Классический тур

Просмотр тура

Об авторе: Команда ETP

Команда Egypt Tours Portal — это высококвалифицированная группа египтологов, археологов, историков, путешественников, создателей контента, специалистов по цифровому маркетингу и исследователей, преданных своему делу. все свое время и энергию на сохранение и демонстрацию обширной истории и тайн древних египтян, насчитывающих более 5000 лет, в их самых известных местах с невероятным количеством памятников и достопримечательностей. Все наши товарищи по команде имеют огромный опыт от 5 до 15 лет в области создания самых невероятных туров и пакетов отдыха в Египте, круизов по Нилу в Египте, однодневных туров и экскурсий в Египте, а также береговых экскурсий в Египте, которые заслужили похвалу всех наших клиент, как показано собственными клиентами на TripAdvisor.

История и значение символа Уроборос

Значение символа Уроборос, история и мое собственное оригинальное произведение искусства Уроборос

Те, кто вникнет в тайну значения символа Уроборос и истории, непременно обнаружат, что углубляются в древнее прошлое и тайные знания. Люди используют символ змеи, кусающей себя за хвост, уже более 3000 лет. Здесь я расскажу немного об истории символа, о том, что он означает, и проведу вас в свою студию во время создания моего собственного дизайна уробороса.

Создание моего собственного Уробороса

В рамках продолжающейся серии, посвященной старым алхимическим и гностическим иллюстрациям, я создал свой собственный символ Уроборос. Я решил взять за основу дизайн узора узлов из самого первого воспоминания о символе. Это был Аурин из «Бесконечной истории», где я впервые увидел уробороса. Это был один из тех символов, которые я понял, только взглянув на него еще в детстве. В следующем видео вы можете посмотреть процесс рисования в потрясающем замедленном видео, пока я обсуждаю символ уробороса.

История и использование символа Уроборос

Символ Уроборос использовался во многих культурах на протяжении всей истории. Хотя самое раннее известное изображение змеи, кусающей себя за хвост, происходит из Древнего Египта, мы можем найти этот символ, используемый во многих культурах по всему миру. Я собрал несколько историко-культурных примеров использования символа.

Уроборос в Египте

Загадочная книга загробного мира

Древнейшее изображение символа Уроборос было найдено в Египте в гробнице царя Тутанхамона 1323 г. до н.э. Среди награбленного из гробницы Тутанхамона была позолоченная святыня. В святилище находится уникальный тип книги под названием «Амдуат», что означает, что она имеет дело с Преисподней. Эта книга написана в основном в коде, и ее еще предстоит взломать, поэтому мы можем знать лишь небольшую часть того, о чем идет речь в тексте.

Фрагмент Уробороса из Загадочной Книги Преисподней, обнаруженный в гробнице Тутанхамона.

Ученые назвали книгу “Загадочной книгой преисподней”, поскольку в ней рассказывается о путешествии солнца по подземному миру и создании солнечного диска. Раздел, включающий символ уробороса, включает в себя пару из них. В центре панели большая фигура (кто-то говорит Осирис, кто-то говорит Тутанхамон) со змеей, кусающей свой хвост вокруг его головы, и другой вокруг его ног. Предполагается, что это был способ изобразить Мехена, змеиного божества-защитника бога солнца Ре.

В папирусе Дамы Херуб 11-10 веков до н.э. есть иллюстрация, на которой Гор-бог-ребенок едет на солнечном диске в окружении уроборосов и верхом на спинах львов. Мало того, что он коронованный и побеждающий ребенок, Гор знает, как ездить стильно. Скорее всего, используемый здесь символ уробороса также предназначен для обозначения Мехена.

Папирус Дамы Херуба Уроборос

Хризопея Клеопатры

Далее мы находим символ, используемый в работе, происходящей из алхимического текста 3-го века, известного как Хризопея Клеопатры. Символ уробороса окружает греческое слово «ἕν τὸ πᾶν» (от курицы до пана), что означает «один есть все». Другие иллюстрации из «Крисопеи» Клеопатры (что, кстати, означает «свинец в золото») представляют собой набор криптографий, которые, по моему мнению, относятся к дистилляции и астрологическому датированию. Говорят, что алхимик Клеопатра действительно знала, как создать легендарный философский камень.

Хризопоя Клеопатры Текст египетской алхимии, содержащий символ Уробороса.

Использование змеи, кусающей себя за хвост, в качестве символического изображения, должно быть, было широко распространено во времена до и после Тутанхамона. Если бы первое использование было запечатано в гробнице Тутанхамона, люди не видели бы его снова до 1928 года и, следовательно, не могли бы быть скопированы из этого источника.

Древняя Греция и Уроборос

В стране, в которой мы встречаем слово «уроборос», означающее «пожирающий хвост», мы находим более аллегорический уроборос в трудах не кого иного, как Платона. В своем Тимее, 33, Платон описывает универсальное животное, которое включает в себя концепцию уробороса. Он пишет:

«Теперь из четырех элементов строительство Космоса заняло все целое каждого. Ибо его Создатель построил его из всего существующего огня, воды, воздуха и земли, не оставив вне его ни единой частицы или силы ни одного из этих элементов.

И таковы были его намерения: [32d] во-первых, чтобы оно могло быть, насколько это возможно, Живым Существом, совершенным и целым, со всеми его частями совершенными; и затем, чтобы это могло быть Единым, поскольку не осталось ничего лишнего, из чего могло бы возникнуть другое подобное Существо; и далее, чтобы оно могло быть защищено от старения и болезней, так как Он понял, что, когда тепло и холод и все вещи, обладающие сильными силами, окружают составное тело извне и сталкиваются с ним, они чрезмерно растворяют его и заставляют чахнуть. навлекая на него болезни и старость. Посему, благодаря такому рассуждению, Он сотворил его Единым Единым Целым, составленным из всех целых, совершенным, нестареющим и неистощимым. [33b] И он даровал ему форму, которая была подобающей и родственной.

Теперь для того Живого Существа, которое предназначено для того, чтобы охватить в себе все живые существа, подходящей формой будет та, которая включает в себя все существующие формы; а потому Он придал ей форму шара, равноудаленного во всех направлениях от центра к краям, которая из всех форм является наиболее совершенной и наиболее похожей на себя, так как Он считал, что подобное бесконечно прекраснее. чем непохожий. А снаружи кругом все было сделано гладко с большой точностью, и то по многим причинам. 33c Ибо в глазах он не нуждался, так как вне его не осталось ничего видимого; ни еще слуха, так как не было ничего слышимого; и не было окружающего его воздуха, который требовал бы дыхания; не нуждался он и в каком-либо органе, посредством которого он мог бы принимать поступившую пищу и выводить то, что осталось непереваренным. Ибо ничто не выходило из него и не входило в него ни с какой стороны, поскольку ничего не существовало; ибо оно было устроено так, чтобы доставлять свои собственные отходы в качестве пищи для себя [33d] и испытывать через свою собственную деятельность и в себе все действия и страсти, поскольку Тот, Кто создал его, счел, что было бы лучше, если бы оно было самостоятельным. -достаточное, а не нуждающееся в других вещах. Руки же, по его мнению, не следовало бы прикладывать к ней напрасно, видя, что они не нужны ни для того, чтобы хватать, ни для того, чтобы отталкивать кого-либо; ни ноги, ни какие-либо орудия передвижения вообще. Для движения Он назначил ему то, что свойственно его телу, а именно то одно из семи движений,1  что особенно принадлежит разуму и разуму; а потому Он равномерно закрутил его в одном и том же месте и внутри себя и заставил его двигаться по кругу; и все остальные шесть движений Он убрал и освободил от их заблуждений. И видя, что для этого вращательного движения ему не нужны ноги, Он родил его безногим и безногим».

Несмотря на греческое происхождение этимологии слова уроборос, мне не удалось найти других примеров из Древней Греции. Похоже, что эта концепция до некоторой степени сохранилась в греческой культуре, чтобы распространиться на другие культуры.

Ёрмунганд, скандинавский уроборос

В скандинавской мифологии уроборос появляется как змей Ёрмунганд. Могучий зверь был так велик, что обвил всю сферу Земли и укусил себя за хвост. Кажется, что скандинавская змея, кусающая хвост, заканчивает сходство с другими культурными применениями уробороса только по форме. Великий и ужасный зверь приписывался всяким пагубным деяниям и был врагом Тора. Согласно норвежцам, когда Ёрмунганд отпустит свой хвост, начнется Рагнарёк. Рагнарек — это время, когда существующий мир погружается в воду и из воды возникает новый.

Символ Уроборос, используемый европейскими алхимиками

Примерно в 8 веке нашей эры приход ислама в Испанию принес с собой древние тайные знания алхимии и герметизма. Знания алхимии были пронесены через все основные древние культуры со времен Египта (а может быть, и раньше?). Именно в средневековой Европе использование символа уробороса действительно взорвалось. Мне было бы трудно даже начать царапать поверхность многочисленных применений с момента его появления на Западе. Алхимия привела к возникновению западных тайных обществ, которые и по сей день продолжают использовать символ уробороса.

Sacra exequialia in funere Jacobi II (1702 г.) Королевские устройства Адриана Амбуаза (1621)

Что означает символ Уроборос?

Наконец, я расскажу о тайне значения символа уробороса. Тот факт, что символ иногда называют змеей бесконечности, раскрывает нам часть смысла. Вкратце можно сказать, что символ означает бесконечное возвращение или омоложение. В этом есть нечто большее, чем просто это.

Чтобы лучше понять уроборос, полезно рассмотреть герметический принцип соответствия. Фраза «Как наверху, так и внизу» чаще всего ассоциируется с этой идеей. Если мы посмотрим на платоновское описание вселенной как живого существа, которое поддерживает себя, то оно прекрасно иллюстрирует эту концепцию. Та же идея может быть затем применена к другим исследованиям.

В алхимии уроборос является символом отношений между наукой и ученым. Целью создания философского камня, помимо превращения неблагородных металлов в золото, является создание эликсира жизни. Эликсир — это дистиллированная субстанция, из которой алхимик извлекает чистую жизненную энергию. Этот эликсир жизни якобы может быть использован для регенерации тела алхимика. Основной материал для создания эликсира сделан из собственных телесных жидкостей алхимика. Символ уробороса используется для обозначения самопорождения и очищения алхимии.

Сам процесс дистилляции, используемый алхимиками, также связан с символом уробороса. По этой причине мы наблюдаем рост популярности уробороса с двойной змеей или драконом. Использование двух змей лучше иллюстрирует противоборствующие силы.

В алхимическом процессе эликсир дистиллируется путем нагревания и охлаждения до различной степени интенсивности в течение длительного периода времени. Противостояние сил горячего и холодного управляет циклом, центральным элементом процесса дистилляции.

Forever Jung

В последующие годы психолог Карл Юнг использовал символ уробороса, чтобы проиллюстрировать отношения человека со своей тенью.

«Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает самого себя».

– Карл Юнг

Вот и все!

Поняв, мы можем увидеть, как и почему символ уробороса пережил века. Во многом это относится ко всем нам, современным людям, использующим свою жизненную энергию для поддержания себя. Просто живя своей жизнью, мы подражаем универсальной модели.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Back To Top