Разное

Уроборос змей – змея, кусающяя себя за хвост. Значение символа и тату

Содержание

змея, кусающяя себя за хвост. Значение символа и тату

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

История происхождения знака Уроборос

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – Древо Жизни, присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий,  коло Уробороса – это египетский символ. Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком – крестом Анкх

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Скандинавские народы

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

  1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
  2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Индийское божество Вишну на змее Шеша.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ  на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

  • браслет;
  • кулон или подвеска;
  • кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • защитит от сглаза и порчи;
  • поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

 

vashobereg.ru

Значение символа Уроборос в современном мире

Наверняка многие из вас уже встречали этот мифический символ Уробороса. Что самое интересное, его используют все народы. А вот каково значение символа Уроборос в разных религиях? Как его используют в современном мире? Также много необычных фактов вы узнаете в этой статье.

Полная расшифровка знака Уроборос

Этот знак считается самым первым символа, который олицетворяет цикличную бесконечность и возрождение.

Другими словами он указывает нам на другие этапы жизни, переход в другое измерение.

Чаще всего этот знак змеи Уробороса изображают в виде колец. Реже он встречается в форме восьмерок. Уроборос – эта змея, которая кусает себя за хвост. Притом, что каждый народ придумывал свою расшифровку данному символу. Несмотря на это, внешний его вид никогда не менялся.

Впервые о существовании этого знака упомянули древневавилонские источники. В летописях были описаны подробности знака, но ни одного слова не было сказано о его значении. Зато в египетских летописях было точно написано о его смысле. Например, бытует версия, согласно которой, дракон Уроборос является центральной точкой Вселенной, которая соединяет все стихии.

Египтяне использовали этот знак в качестве охранника. Змей оберегал царство мертвых, а также контролировал процесс жизни и смерти.

В Древней Греции Уроборос изображали в сопровождении с фениксом. Такое дополнение символа использовали с целью усилить знак бесконечности. Греки ассоциировали символ с драконом.

Для скандинавского народа символ Уробороса имел особое значение. Ему даже придумали имя «Ермунганд». Скандинавы искренне верили в то, что это существо обитает на дне море, что змей растет на протяжении всей жизни до тех пор, пока не ухватит своей пастью за хвост.

Более того, существо по имени «Ермунганд» скандинавы ассоциировали со злом. При наступлении конца света, этот змей должен был уничтожить всех богов. Однако после этого, жизнь на земле должна была возродиться из пепла. Такой круговорот событий свидетельствовал о возникновении нового поколения богов, людей и злых существ.

Для славян этот знак символизировал бесконечность. Славянский народ искренне верил в то, что существо являлось богом подземельных сокровищ. Славяне даже придумали ему прозвище «Ящер». Также славяне использовали его в качестве оберега для защиты от злых сил.

Значение символа Уроборос в разных религиях

В христианстве, исламе и иудаизме – змей всегда ассоциировали со злом.

Достаточно вспомнить Библию, где написано о том, как змей искусил Еву, а она в свою очередь Адама. Следовательно, змея, которая поедает свой хвост – ассоциируется со злом. Поэтому все перечисленные выше религии не принимают данный символ как продолжение жизни.

В индуизме, змеи, поедающие свой хвост, особенно почитались. Согласно данной религии змей называли «Шешу». Изображение с этим символом индусы изображали в компании с богом Вишну.

Уробос с изображением бога Вишну используется в индуизме в качестве оберега от злых сил. Также его используют для медитаций, для познания Вселенной.

В Китае из этого знака придумали образ китайского дракона, который до сегодняшних дней почитается в стране. Тому доказательством является ежегодные праздники и карнавалы с драконом. Китайцы верят в то, что символ привлекает достаток и удачу.

В буддизме символ считается главным для построения религиозности. Согласно этой вере, круг не должен чертиться точными линиями. Поскольку в нечетких линиях заложен весь смысл создания Вселенной.

Расшифровка знака в современном мире

Сегодняшние эзотерики расшифровывают значение Уробороса, как цикличность жизненного бытия, единство баланса добра и зла.

Все это скрывается в образе змеи. Такие противоположные стороны всегда были, и будут существовать друг с другом. Без зла человек не сможет отличить добро от зла и наоборот.

Только представьте, если человек будет жить в темноте, то он никогда не узнает о существовании света. Человеку присуще 2 противоположности. Рано или поздно он выбирает что-то одно.

В психологии этот знак имеет свою расшифровку. Самые известные психологи из разных стран проводят параллель с двойственностью человеческой натуры, которая проявляется еще с детства. Данный символ сравнивают с поведением ребенка, который сегодня послушный, а завтра неслух. Так и в нынешнее время Уроборос используется в качестве оберега. Ведь благодаря его свойствам человек защищается от нечистой силы и сглаза.

Амулет Уроборос способен отбивать зло от человека. Кроме того символ помогает своему владельцу найти свое предназначение.

Сегодня этот амулет используется во многих украшениях. Многие даже набивают себе тату с рисунком данного знака. Люди, которые набивают на своем теле этот символ, верят в то, что все сделанное им при жизни, вернется обратно в двойной силе. Значит, человек, набивший такое тату, осведомленно отдает себе отчет за свои поступки.

Современное общество, в том числе и известные психологи, до сих пор изучают этот символ и пытаются понять суть его значение. Кто знает, быть может, в скором времени раскроются новые тайные загадки.

Полезные свойства оберега

Оберег Уроборос обладает следующими свойствами:

  • защищает от зла и подлости. Например, если на хозяина оберега было преднамеренно направлено зло, оно же вернется обратно обидчику;
  • обеспечивает справедливость поступков;
  • направляет человека больше помогать другим.

В отношении данного оберега существует и другая информация.

Человек с таким оберегом может самостоятельно построить свою кармическую миссию. Поэтому некоторые люди его используют в виде тату.

Хотя на этот серьезный шаг решаются личности с сильным внутренним стержнем. В противном случае, оберег будет пожирать не себя, а своего владельца.

Некоторые люди в корне поступают неправильно, считая такую татуировку признаком сексуальности, силы и власти. На самом деле это смотрится глупо, когда человек не изучив смысл символа, набивает его себе. А потом еще удивляется, почему в жизни появляются черные полосы и прочие неприятности.

Но тут как говорится, каждый распущен в меру своей фантазии. Поэтому нет смысла каждого в чем-то переубеждать. Стоит лишь отметить, что каждая нанесенная татуировка несет определенную энергетику, а значит, она будет управлять вашим сознанием.

6 интересных фактов о древнем символе

  1. Однажды, в 17 веке, известному химику по имени Фридрих Кекуле, во сне привиделась формула бензола в форме данного символа. Говорят, что после этого вещего сна, ученому удалось воспроизвести увиденный символ и сделать новое открытие для человечества.
  2. Христиане не принимают этот знак, поскольку пожирающая себя змея, является признаком сатаны.
  3. Известна актриса по имени Данна Скалли из сериала «Секретные материалы», сделала себе тату с рисунком Уробороса. Для нее она является символом жизни.
  4. Многие ученые называют этот знак каббалистическим символом, ключом Соломона.
  5. Унитарианская церковь, что в Трансильвании, использует его, как основной.
  6. Компания Водафон использует данный символ в своем логотипе.

Какой еще сакральный смысл скрыт в этом символе?

Верить ли в его силу — это личное дело каждого. Однако он уже на протяжении многих веков используется, и остается все таким же востребованным, как и ранее. Может быть, все дело в искренней вере человека, в том, какой смысл мы заложим в него, то и получим. Впрочем, оставим этот философский вопрос для великих ученых.

blog.replicahouse.ru

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

В статье:

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Вконтакте

Одноклассники

Facebook

Мой мир

grimuar.ru

Символ Уроборос: что означает, описание, змея

Таинственным символом, породившим множество легенд и мифов, является сакральный знак Уроборос — змей, хватающий себя за хвост. Знак олицетворяет бесконечность всего сущего на земле и отражает перерождение человеческой души после смерти. Конец — это только начало — так считали древние люди, поклонявшиеся этому архетипичному символу.

Свойства сакрального символа

Этот знак имеет древнее происхождение. Уроборос встречается в культуре у многих народов мира и имеет различное толкование. Сакральный символ, подобно ведической цифре 8, означает бесконечность Вселенной, когда на смену одним цивилизациям приходят другие, и история неизменно движется вперед.

В этом знаке древние люди отразили цикличность бытия: смерть — это начало новой жизни. Так замыкается круг бытия. Они верили в существование других измерений и в то, что душа перерождается и находит иное воплощение.

Знак Уробороса изображался в виде змея, который кусает свой хвост. Название символа произошло с греческого языка. В одно понятие было объединено 2 слова: «пища» и «хвост». Так была отражена сущность сакрального символа. Изображали Уроборос в виде окружности, что создавало впечатление, будто зверь сам себя пожирает.

  1. Впервые мифическое божество в виде чешуйчатого змея, стремящегося ухватить себя за хвост, встречается в сказаниях древних шумер. Они подробно описывали, как выглядит волшебное животное, но не упоминали о его предназначении.
  2. В Древнем Египте этот символ применялся в качестве защитного оберега. Змееподобное существо охраняло потусторонний мир и считалось символом смерти. Египтяне верили, что Уроборос — это огромный дракон, находящийся в центре Вселенной и управляющий стихиями.
  3. Греки считали, что Уроборос, подобно мифическому фениксу, означает возрождение жизни. Они верили в то, что смерти не нужно бояться, поскольку человеческая душа бессмертна. Древний знак изображался на многих святынях, подчеркивая цикличность бытия.
  4. У древних римлян знак Уроборос символизировал двойственную сущность мироздания. Его часто изображали рядом с богом плодородия Сатурном, который управлял природными явлениями и временами года.
  5. Змея, хватающая себя за хвост — один из самых известных символов древнего и могущественного масонского ордена. При помощи Уробороса, изображенного на кольцах, они подчеркивали свою принадлежность к тайному движению.

Подобный символ встречается во многих культурах мира. Одни изображают волшебного зверя с лапами, другие — гигантских размеров, третьи — считают, что Уроборос — это дракон. Каждый народ давал собственное толкование таинственному знаку.

Миф о происхождении

Змея Уробороса нередко сравнивают с морским чудовищем Левиафаном, который упоминается в Ветхом Завете. Считалось, что он жил в океанских глубинах и благодаря своим гигантским размерам опоясывал Землю. Древние люди поклонялись его могуществу и боялись нарушить покой.

В античных сказаниях змей выступал символом бесконечного преобразования и использовался для описания жизненных процессов, которые повторяются циклично (смены дня и ночи, времен года, роста и убывания Луны).

Особенно сильно почитали и поклонялись Уроборосу скандинавские племена. В древнегерманской мифологии описан гигантский змей Ёрмунганд, живший в Мировом Океане.

Это древнее существо появилось сразу после создания Вселенной. Змей был наделен огромным могуществом и силой. У древних скандинавов это мифическое существо ассоциировалось со злом, Ёрмунганд во время конца света должен был стать погибелью для всех ассов, населявших Мидгард (мир богов).

Наши предки, славяне, изображая Уробороса, отражали бесконечность всего сущего на земле. В древних сказаниях описывалось мифическое существо, надежно охраняющее богатство подземного царства. Люди прозвали его Ящером. Очень часто изображение змея применяли при создании защитных амулетов.

Аналоги в разных религиях

Индусы уважительно относятся к сакральному символу Уробороса. Его почитают наравне с другими божествами. Религиозное наименования мифического змея, хватающего себя за хвост, Шешу. Индусы верили, что он способен уберечь человека от влияния темных сил и использовали его образ для создания оберегов.

У китайцев самым почитаемым волшебным животным является дракон. Это мифическое существо стало символом многих национальных праздников. Жители Поднебесной верят, что огромный змей поможет им обрести богатство и процветание. Этот символ широко используется в буддизме.

В некоторых мировых религиях змей ассоциируется со злом и темными силами. Символ Уробороса является плохим знаком у христиан, евреев и арабов. Существует несколько версий, почему так исторически сложилось.

  1. Первая связана с библейской трактовкой змея, который искусил Еву и хитростью надоумил ее попробовать запретный плод, что привело к изгнанию первых людей с небес на землю и расплате всего человечества за их грехи. Змей в христианстве всегда изображается коварным и подлым.
  2. Вторая версия отражает глубинные верования христиан, иудеев и сторонников ислама. Эти религии не признают жизнь после смерти и реинкарнацию души, поэтому не поклоняются Уроборосу, как символу, олицетворяющему перерождение жизни. Для авраамических религий — это знак дьявола, магии и колдовства.

Толкование символа

Этот сакральный знак пристально изучается на протяжении многих веков. До сих пор ученые не перестают спорить о его толковании и значении в мировой культуре. Существует множество изображений змея, хватающего себя за хвост.

Значение символа Уроборос, по мнению современных эзотериков, отражает цикличность нашей жизни и единство ее противоположностей. Гармония мира заключается в объединении совершенно разных вещей.

Только узнав, что такое обман, человек начинает дорожить правдой, испытав предательство — ценит любовь, оказавшись на волосок от смерти, радуется любой мелочи в жизни.

Подобно добру и злу, соединенным воедино в этом сакральном знаке, человек двойственен по своей природе: способен совершать подлые поступки и быть милосердным, идти по головам ради обогащения и пожертвовать всем ради дорогого и любимого человека. Этот символ используется во многих современных науках и религиях.

Символ Уроборос пристально изучался ведущими психологами. В наши дни широко используется учение, разработанное швейцарским врачом, основоположником глубинной психологии Карлом Юнгом. Он предлагал решать психологические проблемы человека, опираясь на систему образов (архетипы).

Миф о змее Уроборосе, по мнению К. Юнга, отражал двойственную натуру человека, в душе которого ежедневно ведется борьба добра со злом. Особенно сильно это проявляется в детстве, когда малыш бывает то капризным, то послушным и абсолютно счастливым и гармоничным. Способность к подобному балансу с возрастом безвозвратно теряется.

Уроборос в магии

В практической магии этот знак встречается на картах Таро, которые используют, чтобы предсказывать будущее и раскрывать секреты прошлого. Одно время сакральный символ был тайным знаком алхимиков, которые придавали огромное значение Уроборосу.

Поскольку одни вещества путем проведения опытов способны превращаться в другие, символ бесконечности отражал цикличность различных химических процессов (конденсацию, нагревание, охлаждение).

Наравне с алхимией изучалась астрология и эзотерические науки. Известный английский ученый Томас Браун провел исследования, результаты которого были опубликованы отдельным изданием. В своей работе он приводил данные о людях, родившихся и умерших в один и тот же день. Он считал, что это результат влияния Уробороса — символа бесконечности человеческой жизни.

Изображение сакрального символа использовали многие исторические общества. Нередко Уроборос украшал фамильные гербы известных семей и печати.

Полезные свойства

Амулет Уроборос популярен у многих народов. Изображение символа наносилось на предметы быта, вышивалось на одежде, использовалось в качестве нательных украшений. Согласно поверьям, этот древний знак обладает магическими свойствами.

Оберег, на котором нарисован тайный символ, выполняет защитную функцию. Символ нейтрализует действие темных сил, защищает от злых наветов, несчастий, сглаза и порчи. Уроборос восстанавливает справедливость.

Зло, направленное на владельца талисмана, будет остановлено, и беда не случится. Все плохие намерения возвратятся к человеку, который желал причинить вред хозяину Уробороса. Тем самым амулет восстанавливает справедливость во Вселенной, помогает очистить карму.

Талисман с Уроборосом означает, что человеку воздастся по его заслугам, положительным и отрицательным поступкам. Если владелец украшения будет совершать добрые дела в отношении других людей, то и сам начнет получать добро и любовь от окружающих.

Те, кто носит амулет со змеем, схватившим себя за хвост, знают, что нельзя совершать плохие поступки, иначе зло и негатив обязательно к нему вернутся. Нередко люди, у которых есть такой талисман, открывают для себя новый путь в жизни.

Защитные амулеты изготавливаются из различных материалов: дерева, драгоценных металлов, бумаги, ниток и ткани. Люди выбирают талисманы в виде подвески, чтобы носить на шее.

Этот вид оберега легко спрятать от посторонних глаз под одеждой. Кулон с Уроборосом удобно хранить и чистить от застоявшейся энергии. Не менее популярны кольца и браслеты с изображением древнего знака. Талисман можно носить в потайном кармане верхней одежды или кармашке сумочки.

Чтобы защитный оберег подействовал, вы должны верить в его магическую силу, иначе это будет просто украшение. Поскольку этот сакральный символ обладает огромной мощью, его запрещается использовать во время ритуалов черной магии. Это не только является большим грехом, но и может наслать на вас большие неприятности.

Эзотерики считают, что не стоит прибегать к помощи амулета слишком часто. Надевайте его только в самых важных жизненных ситуациях, когда вам действительно не обойтись без магической помощи.

Перед применением защитный оберег необходимо активировать, сначала очистив при помощи проточной воды, огня или воздуха, а затем поделившись своей энергией.

Поломанный талисман не будет справляться со своими магическими обязанностями. В этом случае амулет с изображением Уробороса следует правильно утилизировать. Испорченный оберег следует тщательно закопать в безлюдном месте.

Татуировка в виде Уробороса

Изображение этого сакрального символа часто используется для нанесения тату. Тайный символ олицетворяет стремление личности побороть слабые и негативные стороны своего характера.

Человек, который делает татуировку со змеем, схватившим себя за хвост, верит, что ему воздастся по заслугам, поэтому стремится к постоянному развитию и самосовершенствованию. Владелец такой татуировки заявляет, что не боится понести наказание за свои поступки. Он всегда готов заступиться за невинно обиженных людей.

Значение Уробороса в тату:

  • защитит от бед и несчастий;
  • восстановит душевное спокойствие и вернет гармонию в жизни;
  • даст возможность наладить отношения с членами семьи;
  • поможет определить приоритеты в жизни;
  • разовьет такие черты характера, как милосердие, доброта, чуткость, искренность.
  • подтолкнет к развитию и принятию важных решений.

Собираясь сделать татуировку с Уроборосом, учтите, что рисунок может призвать в вашу жизнь плохие события и вернуть негатив, который вы испытывали по отношению к другим людям.

Для начала подумайте, сможете ли вы всегда поступать правильно или нет. Научитесь контролировать свои эмоции, избавьтесь от застарелых обид и накопленных претензий.

duhmaga.ru

Э. Р. Эддисон «Змей Уроборос»

Заметки переводчика

Прежде всего сокращения, чтобы текст был покороче.

Эрик Рюкер Эддисон будет ЭРЭ, Змей Уроборос — ЗУ, Литературные Памятники – ЛП.

В этой статье я хочу объяснить свое видение ЗУ и, думаю, ее будет полезно прочесть перед самим ЗУ. И это будут именно «заметки», не слишком связный текст. О самом ЭРЭ см. очень хорошую статью на Фанлабе: http://fantlab.ru/autor3841. Добавлю только одну деталь, важную для нас: он был женат, у пары была дочка, и еще впоследствии они усыновили мальчика, который стал летчиком и погиб на 2-ой мировой войне.

1. Как я узнал о ЗУ.

Еще несколько месяцев назад я и не подозревал о существовании ЗУ и ЭРЭ. Но когда я переводил 2-ую часть романа Райта «Война Спящих» — «Туманы Эвернесса», мне попалась ссылка на Зимиамвию. Лезу в Интернет и узнаю, что это ссылка на ЭРЭ. Поначалу меня это не заинтересовало. Приписал в соответствующем месте комментарий и все. Потом, когда перевод был закончен, я, случайно, прочитал ЖЖ Валерия Вотрина о непереведенных книгах. Там упоминался и ЗУ. И, наконец, один из уважаемых фанлабовцев, Вероника, написала, что она никогда не прочитает ЗУ. Вот это был уже вызов, и я решил сам почитать, что же это за зверь. А начав, уже трудно оторваться, вещь затягивает. Поэтому я решил, что Джин Вулф «Воин Сидона», который я уже наметил для перевода, подождет и взялся за ЗУ.

2. Текст.

Обычно книги для перевода я покупаю на Abebooks по средней цене 1 доллар за штуку. (правда был случай и за 10 центов). При этом я конечно плачу не автору и не издательству а Американской Почтовой Службе, поскольку пересылка стоит еще 8-10 долларов. Но, к счастью, все права на ЗУ уже истекли и текст вполне доступен в рамках проекта Гуттенберг. Обычно я не люблю иметь дело со сканами — в них слишком много опечаток. Но тут решил сделать исключение, Гуттенберг думаю, серьезные люди и... слегка ошибся. И там тьма опечаток. К счастью помимо Гуттенберга текст выложен еще на нескольких сайтах, так что сравнивая всегда можно найти правильный. Из опечаток отмечу самую смешную: написано mom (американский сленг, мать), должно быть morn (средневековое слово: утро, завтра).

3. Язык

Самое необычное в ЗУ. Вот две первые строчки:

TRUE Thomas lay on Huntlie bank,

A ferlie he spied wi his e'e;

дословный перевод:

Верный Томас лежал на берегу Хантли

И увидел чудо собственными глазами.

Ну, люди опытные сразу узнали балладу Томаса Рифмача, но я хочу обратить внимание на слова ferlie, wi, e'e, которые безусловно не входят в современный английский. Обычно в ЗУ нет ничего случайного, и безусловно эта баллада тоже появилась здесь не случайно.

Она сразу задает язык, которым будет рассказана эта история. Для себя я называю этот язык Шекспировским, но он называется Якобинианским, писали ( и говорили) на нем в 15-17 веках.

Давайте посмотрим несколько примерах этого языка:

3.1 Во что одето небо?

В начале восьмой главы описывается ночное небо и вот один из его эпитетов: starry-kirtled. Ну starry это звездное, а вот что такое kirtled? Лезем в словарь и он сообщает нам, что это тот, кто носит kirtlе. Замечательно, а что такое kirtlе? Тот же словарь пишет, что это слово имеет два значения:

1. Женская нижняя одежда, вроде туники, которую носили в Германии и Голландии в 16-17 веках

2. Мужская короткая одежда, камзол или куртка.

Кроме того есть и русское слово киртл, которое не знает никто, кроме специалистов по средневековой одежде. Полюбовавшись в Интернете на картины великих голландских художников, на которых изображены женщины в парадных платьях, из-под которых виден kirtlе, все таки я спросил себя, а как же это перевести? Неужели небо, одетое в звездную женскую нижнюю одежду? Опять лезем в Интернет и, удача, находим, что выражение starry-kirtled было использовано переводчиком трагедии Эсхилла «Прометей Прикованный». Перевод вышел в 1919 г. и безусловно ЭРЭ его знал. Глядим в русский перевод соответствующего места и находим нужное нам выражение: «звездное платье». Никаких киртлов. В результате появляется начало фразы: «БЛАГОУХАННАЯ ночь середины лета, одетая в звездное платье...» и т.д. Весь процесс занял полчаса. Запомним, Эсхилл, Прометей.

3.2 Куда смотрит мужчина

В 23-ей главе Кориниус говорит на военном совете:

«But there is no one beam of these thoughts your discourse hath planted in me, but is able to discern a greater cloud than you do go in».

Н-да. Все слова вроде понятны, смысл не складывается. Лезем в Интернет. Выясняется, что это фраза из неоконченного романа Филиппа Сидни «Аркадия», которая, к тому же, цитируется по всей видимости по памяти (с небольшими изменениями). О романе можно прочитать здесь: http://ru.wikipedia.org/wiki/Аркадия_(роман), о Филиппе Сидни здесь: http://ru.wikipedia.org/wiki/Филип_Сидни или, лучше, в ЛП Сидни. Лезем в сам роман и это ничего нам не дает, кроме того, что речь идет о зрении мужчины. После некоторых мучений я понимаю, что все дело в слове discern (разглядеть, видеть), которое имеет какое-то совсем другое значение. И, о чудо, в одном из словарей средневекового языка, который предлагают скачать за 20 фунтов, но отрывок дают, находим нужное значение: затмевать! а не смотреть, то есть наоборот. И после небольшой обработки получаем витиеватую, как и все у Сидни, фразу: «Но ни одно растение, которые вы вырастили вокруг меня вашими речами, не способно затмить мой взгляд больше, чем облако, в котором я уже нахожусь.» Не сразу поймешь и русский классик сказал то же самое намного проще: «А Васька слушает, да ест!». К сожалению русских классиков нельзя использовать... Весь процесс занял два часа. Запомним, Сидни, Аркадия (кстати 1-ая английская пастораль).

3.3 Сколько рядов зубов у мантикоры?

Там, где лорд Гро рассказывает о мантикорах, употреблено загадочное числительное ij. Это сколько? Сначала я решил что это опечатка, посмотрел по всем доступным текстам, нет, не опечатка. И решил что это «несколько», так и перевел. Но потом, под влиянием пана Сапковского, у которого три ряда, решил проверить. Выяснилось, что в тексте ij встречается еще несколько нет раз, и еще встречается iij. Все это вместе убедило меня, что это 2, и в средневековье так иногда писали. Опять-таки проверяем и Интернете и видим, что, действительно, в некоторых алхимических трактатах именно так и написано. Итак, ответ: у мантикор Эддисона два ряда зубов! Быть может у Сапковского какой-то другой подвид мантикор... Запомним: алхимия.

3.4 О легких и трудных путях.

Я провел небольшой опрос на Фанлабе, его можно посмотреть здесь. http://fantlab.ru/forum/forum1page1/topic6197page1

О его результатах я еще поговорю. Один из участников опроса написал примерно так: «Я прочитаю ЗУ сам, без всякого переводчика.» Я осторожно ответил, что это не очень просто. «Тем лучше — ответили мне, — я не ищу легких путей». Хорошо. Вот для таких я приведу еще один отрывок (обещаю последний!):

Soo schel your hous stonde and bee

Unto eternytee

Yet walke warilie

Wyttinge ful sarteynlee

That if impiouslie

The secounde tyme in the bodie

Practisinge grammarie

One of ye katched shulle be

By the feyndis subtiltee

And hys liffe lossit bee

Broke ys thenne this serye

Dampned are you thenne eternallie

Yerth shuldestow thenne never more se

Scarsly the Goddes mought reskue ye

Owt of the Helle where you woll lie

Unto eternytee

The sterres tealde hit mee.

Это предсказание о судьбе королевского рода Горисов. Написано оно не на современном английском (спаси и помилуй!) и даже не на Якобинианском английском. Этот язык называется Middle English (Среднеанглиский), и на нем писал, например, Чосер. На его северном диалекте (а именно им в основном пользуется ЭРЭ) написан такой шедевр как «Сэр Гавейн и зелёный рыцарь», который ЭРЭ конечно цитирует. Это стихи, двухстопный дольник, со сплошной рифмовкой, 2-ая и предпоследняя строчки совпадают. Лично у меня ушло 2 часа на то, чтобы составить подстрочник (в тексте романа я привожу его в примечаниях), и еще часа три на рифмовку. К сожалению мне не удалось соблюсти все формальные признаки: я использовал трехстопный дольник, рифмовку по строфам и не сохранил тождество 2-ой и предпоследней строк. Итак: если кто-нибудь прочитает (и поймет!) эти 17 строк за две минуты, ему не нужен никакой переводчик, он может и должен читать текст сам. Если кому-то, как мне, для этого нужен час-два, то чтение романа будет непростым занятием, но он может его прочитать, приложив определенные усилия. Но если вы потратите на это часов пять и все равно ничего не поймете, то вы не в состоянии прочесть ЗУ и должны читать перевод (или не читать вообще, что и выбрали 4/5 участников опроса). Кстати, если кто-нибудь пришлет мне более лучший поэтический перевод, с соблюдением формальных особенностей оригинала, я с удовольствием вставлю его в свой текст.

Теперь, надеюсь, я убедил всех, что ЗУ написан очень сложным языком с бесконечными цитатами из самых разных авторов. Кто же эти авторы? Вот далеко не полный список: Гомер, Эсхилл, Тацит, Вергилий, «Беовульф», Мелори, Чосер, Сидни, Уэбстер, Марло, Грин, Шекспир, Чосер, Бомонт и Флетчер, сэр Томас Браун, скандинавские саги, и, переходя к более близкому к нам времени, Озерная Школа (особенно Китс и Саути), и даже Достоевский (Преступление и наказание). Что касается Шекспира, то в каждом абзаце есть по несколько шекспировских слов и словечек, а если мы будет перечислять откуда они заимствованы, то проще открыть все Фолио 1623 года. На это фоне, кстати, заметно, насколько мало в ЗУ библеизмов, хотя весть и они. И почему? Почему ЭРЭ использовал такой язык и сослался на все и вся?

Ну, творческая лаборатория писателя святая святых, но все-таки. По-моему ЭРЭ ни коем случе не писал фэнтази (такого термина тогда еще не было). Он задумал написать рыцарский средневековый роман средневековым же языком. По-видимому средние века он любил куда больше своего времени. Ну а дальше его занесло, и он создал роман-тайну, роман с двойным и тройным дном, а для такого романа нужен трудный язык, понятный только посвященным. А у средневекового романа свои законы. Вот что пишет, например, современный исследователь И.Н. Осиновский по поводу роман Томаса Мора «Утопия» ( из которого, кстати, Эддисон тоже позаимствовал пару выражений): «Текст Утопии, как и многие другое сочинения той эпохи, насыщен скрытыми цитатами из античных и средневековых авторов, аллюзиями, перефразами. Роман Т.Мора («Золотая книга») был рассчитан на соответствующую реакцию читателей, потому что в XVI веке образованный человек был способен ощутить в тексте то единодушие с каким-нибудь античным автором, то полемику с ними, то пародию на них. Таким образом чтение превращалось в своеобразную беседу посвященных.»

Какие же смыслы можно найти в ЗУ? Я приведу несколько, и это далеко не исчерпывающий список.

1. Вспомним Эсхилла и Прометея. Сам Прометей на страницах романа не появляется, но его тема звучит постоянно. Так что можно понять ЗУ как описание борьбы людей с богами и богов и с людьми.

2. В тексте постоянно используются слова, темы и целые сцены из Гомера, вроде «неплодного моря» или сцены борьбы во 2-ой главе, которая перешла прямо из Илиады, из сцены Игр в честь Патрокла. Вполне можно сравнить Джусса и Одиссея, оба мечутся по свету в поисках чего-то там, так что одно из истолкований: Одиссея и все, что с ней связано. Тем более, что примерно в это же время вышел роман Джойса «Улисс», и хотя, безусловно, они никак друг с другом не связаны, но идеи носятся в воздухе.

3. В тексте постоянно упоминается алхимия, произносятся фразы на латыни, как бы заклинания, мы побываем в лабораториях алхимиков, увидим их за работой. Почему бы не предположить, что ЗУ — алхимический трактат о поисках философского камня и его обретении? Текст вполне дает для этого возможность. Кроме того Змей Уроборос известный алхимический символ. См, например, http://ru.wikipedia.org/wiki/Ороборос.

4. Не забудем и моральную сторону, можно относиться к героям как воплощению некоторых моральных принципов, и тогда весь роман происходит борьба и соперничество между ними, как у Филиппа Сидни. Тогда это средневековый роман о воспитании.

5. Ну и то, что лежит на поверхности: рыцарский роман, эпос, сражение демонов и ведьм за власть над миром, трагическая история, как и полагается эпосу.

Безусловно можно предложить и другие интерпретации. В целом получается загадка, тайна, которую подчеркивают и другие детали, о которых мы поговорим позже.

4. Название.

Ну по-английски очень просто «The Worm Ouroboros». А по-русски?

Проблема в слове «Worm». Я встречал три варианта названия на русском: «змей», «червь» и даже «дракон». Здесь надо иметь в виду, что ЭРЭ страется использовать средневековые значения слов, а не современные. Если бы он хотел написать «червь», то написал бы maggot. Нет, он имел в виду именно символ времени, который держит во рту свой хвост, и конечно это Змей Уроборос, или (как в скандинавских сагах) Змей Ёрмунганд.

5. Вступление и кто такой Лессингем

Отдельных слов заслуживает вступление, которое почему-то многие считают не нужным или даже вредным, только мешающим. В оригинале ЭРЭ использует слово Induction. Крайне многозначное. В средневековье оно значило как раз «вступление», «введение», а сейчас означает еще и «вход», и «официальное введение в должность» и «индукция», и «индуктивный метод». Тем самым мы с первого же слова понимаем, что это будем и архаичное, и современное повествование, в которое надо войти, погрузиться, и только потом оно откроет нам свои тайны. В том же вступлении Лессингем говорит своей жене «Только ты и я знаем, что оно значит на самом деле». Это, можно сказать, девиз всего романа, тайны появляются и не объясняются, каждый сам может придумать собственный вариант ответа.

Кто же такой этот Лессингем, чьими глазами мы видим происходящие события, и который, в свою очередь, видит их во сне? Вспомним, что действие начинается в Озерном Крае, который ЭРЭ очень хорошо знал и любил. Все топонимы, упоминаемые нам, настоящие, так что можно даже установить место, где находится дом Лессингема. Кроме того у него есть жена и дочка. Вначале я решил, что Лессингем — это Кольридж, немного облагороженный. Живет в Озерном Краю, видит сны и пишет о них. Но нет, не подходит, совсем другие жизненные обстоятельства, да и Хэзлит писал про Кольриджа, что тот не слишком хорошо знает Шекспира — ужасное оскорбление. Так что Лессингем — это сам ЭРЭ, который на гиппогрифе своего воображения (позаимствованном из Неистового Роланда) взмывает в небо и оказывается... где? На Меркурии? Гмм. Здесь я склонен видеть литературную игру, ибо обитатели Меркурия называют себя людьми, и все у них как у людей, только время такое неопределенное, но ближе к 16-ому веку, и карта мира совсем другая. Так что нет, никакой это не Меркурий, а альтернативная земля. Ясно, что начать сразу с этого момента было совершенно невозможно — не принято в те годы, обязательно нужен был провожатый (вспомним Данте), так что автор сам нас за руку подвел к этому миру. Ну и конечно автор не может вмешиваться в Историю — он ее лишь описывает. После чего («Мавр сделал свое дело») исчезает, оставив нас наедине с этим миром. Не сразу поймешь, но народы, обитающие в этом мире: демоны, пикси, ведьмы и т.д., это просто название наций, как англичане или французы. У демонов правда есть небольшие рожки, но это никак не обыгрывается и опять-таки упоминается только для того, чтобы показать альтернативность этого мира.

6. Читатель.

Когда писатель пишет что-то, он всегда держит в уме образ читателя. На какого читателя рассчитывал ЭРЕ? Вспомним о «беседе посвященных». Читатель ЗУ должен:

(а) знать Шекспировский английский и Среднеанглийский.

(б) знать некоторые шедевры мировой литературы.

(с) разбираться в древненорвежских сагах и мифологии.

(д) знать досконально английскую литературу и угадать любое произведение по нескольким словам.

(е) знать античную мифологию.

(ж) знать античную историю ( во всяком случае обязан помнить 2-ую Пуническую войну).

(з) знать латынь и разбираться в алхимии.

Такой вот списочек. И что, интересно, кончали вот такие посвященные? Известно что, Оксворд и Кембридж. То есть ЗУ рассчитан на выпускников «Охбриджа», которые любят и знают саги. Таких людей изначально не могло быть слишком много, но я знаю некоторых, которые точно все это знали. Конечно инклинги, с Толкиеном во главе. А сейчас? И сейчас есть такие, и даже много, судя по постоянным переизданиям ЗУ. А я? На кого рассчитывал я, переводя ЗУ? В точности на таких же, за исключением пункта (а) и (з) и, частично, (д). Все-таки Шекспира надо знать, деваться некуда. Поэтому я хочу написать несколько обидные слова: если вы не читали Гомера, не знаете, кто такой Ганнибал и не читали, например, Младшей Эдды, лучше ЗУ тоже не читать.

7. Принципы перевода.

Ох, не надо бить переводчика ногами. Я считаю себя достаточно опытным переводчиком, все-таки 22 переведенных больших романа, но с таким уровнем сложности столкнулся впервые. Уже Шекспировский язык не самая простая штука, но Среднеанглийский, бесконечные шотландизмы, цитаты, пословицы и поговорки, и очень много стихов. В общем было над чем поломать голову. Со Среднеанглийского я вообще перевожу впервые, и поначалу ничего не понимал. Спасибо моей дочке, которая кончила Иерусалимский Университет по средневековой литературе вообще и по Чосеру в частности.

В принципе текст представляет стилизацию и по Мешалкиной (ttp://www.thinkaloud.ru/science/mesh-disser.pdf)относится к категории Т2:

«автор оригинала сознательно прибегает к приему исторической стилизации и перевод выполняется в эпоху написания оригинала. Это современные архаизированные тексты, а их перевод называется синхроническим».

Там же есть некоторые приемы перевода. Но лично мне больше нравится совсем короткая статья И.М.Бернштейн, где она описывает приемы при переводе Мэлори «Смерть Артура» (см ЛП). Все особенности стиля Мэлори: ровное прозрачное повествование, ритмические обороты, постоянные эпитеты и неожиданные красочные сравнения, пословицы и т.д. — все есть и в ЗУ.

При этом герои то говорят «высоким штилем», то начинают ругаться, как дворники, ЭРЭ смешивает стили, играет словами, то употребит архаизм, то современное слово. В общем за образец я выбрал девятнадцатый век с примесью — но не очень большой! — архаизмов. Среднеанглийский передавался церковнославянским. НО! Текст должен быть понятен — вот главная задача, которую я себе поставил. И если был выбор: ввести очередной архаизм или сохранить текст понятным, я всегда выбирал второе.

О пословицах. Герои так и сыплют пословицами и поговорками. И, обычно, очень старыми, тех же 15-17 веков, обычно переводы с латинского или греческого, реже итальянского. Общий совет в таких случаях — переводить пословицы соответствующими пословицами. Но в данном случае эти пословицы уже давно не используются и для англоязычного читателя они также не затерты, ярки, как и для русскоязычного. Поэтому за небольшим исключением я оставляю пословицы такими, какие они есть.

О стихах. ЭРЭ цитирует множество стихов. Кроме того он сам перевел с греческого Анакреона. То, что я смог найти в сети и мне понравилось, я вставил в перевод. То, что не смог, или мне не понравилось, перевел сам. И есть, конечно, проблема авторских прав на переводы. Так что если кто-то решит, что я не имею права использовать его перевод, то я, конечно, выброшу и переведу сам. В конце я указываю как со мной связаться.

Об ошибках. Повторюсь, текст очень сложный, и, хотя я очень старался, мог и ошибиться, полной уверенности у меня нет. Текст ЗУ доступен в сети, любой может меня проверить. Например http://www.sacred-texts.com/ring/two/index.htm. Если вы уверены, что я ошибся, или просто предлагаете свой вариант перевода того или иного места, пишите мне. НО! Всегда надо иметь в виду, что ЭРЭ очень часто, почти всегда, использует устарелые значения слов. Так что если вы заглядываете в словарь и видите значение под номером 10 с пометкой «устарело», или «книжное» или «архаизм», знайте — это оно. Приведу конкретный пример собственной ошибки: liquid eyes Что тут думать, водянистые(жидкие) глаза. Один раз, второй, третий. Что-то не то. Гляжу в словарь и с ужасом вижу, что это вовсе не жидкие, а прозрачные, ясные (устарелое значение). То есть правильный вариант: ясные глаза.

8. Комментарии

Самая сложная и болезненная тема. Если посмотреть, например, испанское издание, о котором речь впереди, то там больше 300 комментариев, в которых сообщается о параллельных местах, освещаются реалии и предлагаются истолкования сложных мест. При этом они пропустили минимум половину цитат и параллельных мест, и нет никаких проблем их комментарий увеличить вдвое или втрое (например Достоевского они не заметили). Если посмотреть на издание «Утопии» в ЛП, там комментарий больше самого текста, и еще приведено множество параллельных текстов, без которых трудно понять основной. Если бы я взялся писать полный комментарий, это еще на несколько месяцев. Поэтому, действуя по принципу все или ничего, я выбрал ничего.

Основные комментарии к стихам я вынес в самый последний раздел, параллельные места не даю вообще и кратко поясняю реалии, в надежде, что мой высокообразованный читатель либо все это знает сам, либо заглянет в Интернет и все узнает. Кроме того бессмысленно давать, скажем, указание на то, что эта фраза из Сидни, если соответствующая вещь на русский не переведена. Ну а те что переведены, зачастую узнать невозможно. Вряд ли кто догадается, что фраза «Увы и ах» в оригинале заимствована из стихотворения Генриха VIII (которое, кстати, переведено на русский). Именно в этом и проблема: то, что красочно и необычно выглядит в оригинале, стирается и становится самым обычным выражением (вроде «звездной одежды») в переводе и деваться тут некуда.

9. О недостатках ЗУ.

ЗУ много и активно критиковали, в основном ни за что. Например многим не понравились имена. ЭРЭ придумал их в десятилетнем возрасте и не захотел менять уже окончательном варианте, как память о детстве. Более серьезное обвинение: все герои, кроме Гро, имеют один характер. Ничего подобного. Все разные, и Корунд никак не походит на Кориниуса, а Джусс на Брандох Даха. Но да, у них есть что-то общее, и это, безусловно, архетип средневекового воина и джентльмена, от которого каждый из них в разные стороны отходит.

Еше более серьезное обвинение: герои равнодушно воспринимают мир, сохраняют эпическое бесстрастие. Нет, неверно. Это автор сохраняет эпическое бесстрастие, для него нет ни плохих, ни хороших, и в этом ЭРЭ безусловно подражает Гомеру, который одинаково любит и греков и троянцев. А сами герои, наоборот, очень даже страстны и, зачастую, импульсивны.

Вот известный отзыв Суэнвика: Это зимьямвианская трилогия Э. Р. Эддисона: «Повелительница повелительниц», «Рыбный обед в Мемисоне» и «Мезентийские ворота». «Змей Уроборос», которого принято считать первой книгой эпопеи, — вещь довольно слабая и сюжетно связана с остальными частями не слишком тесно, так что лучше читать эту книгу в последнюю очередь, просто как приложение. Сама же трилогия — весьма крепкий напиток для любителей прочно сработанной прозы.

Лично я не согласен с Суэнвиком ни в чем.

Во-первых некорректно сравнивать законченную вещь (ЗУ) с незаконченной трилогией. Сам я трилогию не читал, но отзывы посмотрел, и большинству людей она не понравилась, а ЗУ понравился всем, кто сумел прочесть. Как заявил один из читателей: ЗУ — это Гомер, трилогия — Макиавелли, и большинство людей конечно выберет Гомера, а не наоборот (хотя Суэнвик, конечно, наоборот). Так что оставив этот отзыв на совести Суэнвила.

Во-вторых ЗУ может и связан с трилогией, но вещь безусловно законченная и сама по себе. И притягивать ее за уши к чему бы то ни было — очень странно. Кроме того в трилогии уже нет того языка и, соответственно, той литературной игры, которая пронизывает ЗУ. Это не «беседа посвященных», увы. То, что сделало ЗУ уникальным явлением в литературе, в трилогии благополучно исчезло.

10. О картах и иллюстрациях и Заглавных буквах

Карты необходимы! Без них зачастую ничего не понять. Тем не менее карта Демонландии появилась только в издании 1926 г, а карта всего мира и вовсе в 1978, художник Давид Бидл. Иллюстрации самого ЭРЭ, которые он сделал еще десятилетним мальчиком, когда придумывал эту историю.

Заглавные буквы — особая песня. ЭРЭ пишет все с заглавных букв! Названия народов, танцев, месяцев и т.д. Сначала я следовал ЭРЭ. Потом переделал все, как положено по-русски: мы пишем не Французы, а французы. Но потом, еще раз подумав, переделал почти все обратно. Дело в том, что речь идет о средневековом романе. А в средневековье очень любили большие буквы, просто таки обожали. И, я уверен, ЭРЭ если бы мог, еще бы и раскрасил первые буквы каждой главы, опять таки чтобы придать средневековый колорит тексту. Так что я сохранил заглавные буквы почти везде.

11. ЭРЭ и Толкиен.

Ну, как я уже говорил, при выходе ЗУ никто не заметил, кроме очень узкого круга людей. Зато одним из людей этого круга был Толкиен, который, кстати, высоко ценил ЗУ, но всегда отрицал влияние его на себя. И действительно, у них больше разного, чем общего. Общее : оба знали наизусть всю английскую литературу и половину мировой, любили саги и Шекспира. Различий больше: ЭРЭ старше, кончал Кембридж, а Толкиен Оксфорд, ЭРЭ — крупный чиновник, Толкиен — профессор, ЭРЭ скорее язычник, Толкиен — убежденный христианин, и, наконец, главное: основная тема Толкиен — героизм обычного человека в истории вообще и борьбе против мирового зла в частности, а у ЭРЭ простых людей почти нет, они не играют почти никакой роли, главные — короли, герцоги и князья, они решают судьбы народов, они либо сами зло, либо боются против зла, но они и только они творят историю.

Так что действительно ЭРЭ на Толкиена никак не повлиял, кроме одного момента. Когда я дочитал до этого места в книге, чуть со стула не упал. В один из моментов герои назвали свой мир Средиземье. Цитата из будущего? Нет, из прошлого, из Беовульфа, например, где это слово в форме middangeard встречается постоянно. Но мне бы очень хотелось, чтобы именно здесь Толкиен воспользовался словом ЭРЭ и назвал свой мир по ЗУ, хотя, конечно, мог взять непосредственно из Беовульфа.

12. Влияние на других фантастов.

Википедия говорит о Карле Эдварде Вагнере и Майкле Суэнвике (драконы Вавилона). Не читал. Но я имел честь переводить две книжки, на которые ЗУ безусловно повлиял. Одна — «Светоносец» Оливера Джонсона, где змей, кусающий себя за хвост, встречается чуть ли не на каждой странице, а концовка почти копирует ЗУ. Вторая — уже упомянутая «Война Спящих». Причем Райт настолько вдохновился ЗУ, что действие некоторых сцен происходит прямо в Эвердейле, а если бы я написал комментарии для ЗУ, то часть мог бы взять из комментариев для «Войны Спящих», поскольку Райт использует чуть ли не фразы из ЗУ.

13. Об изданиях ЗУ.

Первый раз ЗУ вышел в 1922 г. и его почти никто не заметил. Издание не редкое, на abebooks можно купить за 800-1200 долларов. В 1926 г. вышло первое американское издание. До войны все. А вот после успеха «Властелина Колец» издатели кинулись искать еще в таком же духе и вспомнили о ЗУ. С того времени вышло 5-6 изданий. Есть перевод на немецкий — не видел. И еще перевод на испанский. Этот доступен в сети и издан почти как ЛП: в начале 3 очень больших статьи об ЭРЭ, ЗУ и разных аспектах текста, есть иллюстрации, карты и больше трехсот примечаний. Вот так я бы хотел, чтобы издали мой (или чей-то другой) перевод. Ну, мечтать не вредно...

А что на русском? На русский переведен только 3-ий том зимиамвианской трилогии «Повелительница повелительниц». Переводчик — всем известный О. Колесников. Но даже он не сумел добиться издания на бумаге. В сети есть демо-отрывок, полностью текст надо покупать в виде электронной книги (e-book) на сайте Публикант. И все.

И тут я немного порассуждать о возможности русского перевода. Самое время вспомнить мой опрос на Фанлабе http://fantlab.ru/forum/forum1page1/topic6197page1 Его итоги: из 237 проголовавших 154 не слышали о ЗУ, а книжку купили бы только 50 человек (для которых я и переводил). То есть с точки зрения торговли вещь бесперспективная.

Тем не менее обычный совет в такой ситуации: ходить по издателям и умолять их издать перевод. Именно так поступил Юрий Соколов, переведший «Ночную Землю» Ходжсона. И ходил он 17(!) лет... И после каждого похода все больше и больше сокращал свой перевод. Более подробно можно прочитать здесь: http://fantlab.ru/forum/forum14page1/topic4942page1 Ну, «Ночной Земле» это точно пошло на пользу, но для ЗУ совершенно невозможно, зачастую слова нельзя выкинуть, не то что фразы.

Так что лично я ходить не собираюсь и хотел вывесить текст в одной из общедоступных библиотек, но Валерий Вотрин любезно предложил мне попытаться издать перевод. Я в это не очень верю, но почему бы не попробовать. А пока приглашаю всех желающих прочитать и поучаствовать в бета-тестировании написать мне в личку на Фанлабе, или в мой ЖЖ: http://alexvirochovsky.livejournal.com/ или на Email: [email protected] Обещаю, что пришлю перевод каждому. Условие одно: не выкладывать пока в сеть.

И закончить я хочу цитатой из замечательного каталонского писателя 15-ого века:

... а ежели найдете вы в моем труде недостатки, так поверьте, сеньор, виной тому отчасти язык английский, ибо есть в книге места, не поддающиеся переводу.

Ж. Мартурель «Тирант Белый»

С уважением Александр Вироховский.

fantlab.ru

Змей Уроборос: значение символа

Это один из самых древних знаков земли. Уроборос изображается в виде дракона или змеи, пожирающей свой хвост. В более ранних эпохах Уробороса преподносили как знак бесконечности. Змея словно обвивает Землю, при этом кусает саму себя. Этот символ встречается в мифах почти всех народов мира. Существует множество разных изображений змея, различается и отношение религий к Урборосу.

Уроборос, змей, пожирающий свой хвост, символизирует бесконечность.

Содержание статьи:

Общее значение символа

  • В переводе с древнегреческого, Уроборос – это кусающий свой хвост («Хвост» и «еда»). Нам более знакомо изображение змеи, замкнувшейся в кольцо. Немногие источники говорят о том, что раньше это мифическое существо изображалось с небольшими лапами. Поэтому ученые предполагают, что, скорее всего, это изображение дракона. Такие рисунки были найдены в Месопотамии.
  • В разных странах Урборос имел свое значение и внешние отличия, но везде были общие черты. Мифическое существо сравнивают даже с библейским чудовищем – Левиафаном. Практически везде змея Урборос – это гигантское существо, опоясывающее по экватору нашу планету. Но все же у разных народов, в разное время, размеры существа менялись. Но главная черта этого существа всегда остается неизменной – круг. Он символизирует как солнце, так и луну, а также бесконечность бытия и его цикличность.
  • Наиболее распространённая трактовка, что такое Уроборос, значение симола – это бесконечность, повторяемость циклов живой природы, процессы которые не имеют ни начала, ни конца. Такую цикличность мы наблюдаем каждый день, из года в год. Например: смена дня и ночи, создание и разрушение, смена лунных фаз. Все бытие – это замкнутый круг. Жизнь сменяется смертью, но она же создает новую жизнь. И этот процесс бесконечен.
  • Одним из аналогов Урбороса называю свастику, оба этих означают движение вселенной, космический хаос. Многие обереги славян имеют изображения Урбороса или свастики. Символ змеи, кусающей себя за хвост, активно используется в психологии, мифологии, религии и магии.

Верования древних народов

Чудом дошедшие до нас древние изображения ящера, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китай, Египет, Вавилон, Индия, Междуречье — в обрядовых традициях в том или ином виде присутствовал знак Урборос. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современные ученые могут только строить предположения.

Древний Египет

Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.

В Древнем Египте данный  символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо  встречается в одной и поэм фараона Пианхи.

Древняя Греция

Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.

Израиль

  • Особенный взгляд на этот знак был у евреев и всех представителе авраамической религии. Уроборос, значение символа в иудаизме отрицает положительное трактование змея и его отношение к загробному миру.
  • Для таких религий, как христианство, ислам, иудаизм, змея олицетворяет зло и искушение, относится к нечистым существам. Ведь именно благодаря змею Адам и Ева навсегда были выгнаны из рая. 
  • Авраамические религии отрицают цикличность мира, может быть, поэтому они наградили Уробос и все, что с ним связанно, негативным значением. По их мнению, существо, которое поедает, себя не может олицетворять добро.

Восточные религии

Уроборос имеет огромное значение для религий востока и часто встречается на древних артефактах. В древнем Китае этот символ больше был похож на свинью-змею, которая кусает свой хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – символ процветания и удачи.

Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа «Инь и Ян». Первые изображения дракона свернувшегося в кольцо, датируется примерно 4300 годом до н.э.

В Индии в качестве одного из богов почитали Шешу, змея с бесконечным количеством колец, кусающая свой хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Изображали Шешу индусы как огромного змея на котором отдыхает Вишу – верховный бог.

Также известны в Индии изображения Уробороса как гигантского существа, которое держит нашу планету, отдыхая в водах Мирового Океана. В других вариантах, это существо изображается с бесконечным количеством голов. Использовали этот символ в качестве оберега или в медитации.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции буддизма. Считается, что знак энсо — каллиграфически нарисованной окружности, является одним из важнейших символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Идеальным этот круг никогда не назовешь, и именно в этой несовершености и находится настоящий смысл жизни по мнению буддистов. Из-за того, что энсо рисуется всегда одним движением, он невероятно похож именно на змею. И точно так же он стремится представить смотрящему бессмысленность бытия и его цикличность.

Образ Уробороса — гигантского мирового змея, встречается в мифологии многих народов.

Скандинавские мифы

У скандинавских народов Уроборос — змей Ёрмунганд, который обвивается вокруг Земли и живет в Мировом Океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, опоясывая планету и океан. Изменяется Ермунганд ровно до того момента, пока не ухватит себя за хвост.

У скандинавских и германских народов это было злое существо, которое олицетворяет темные силы. По легенде Ёрмунганд пойдет войной против богов, когда на земле наступит конец света. Но даже здесь видна цикличность бытия – противостояние добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые чудовища. Круг бытия снова замкнется.

Коренные американцы

В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль.  Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.

Славяне

Славяне, имея тесные взаимосвязи с восточными и скандинавскими народами, придали этому знаку свое особое значение. У наших предков Уроборос считался мощнейшим оберегом от зла и нечестии. Во времена язычества люди верили в мифическое существо в виде ящера, который заведовал частью мира мертвых и отвечал за приход людей в этот мир. Так же, как и у многих народов, этот символ олицетворял цикличность бытия – жизнь и смерть.

У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».

Роль змеи в современных эзотерических течениях

  • У Алхимиков Уроборос олицетворял превращение химических элементов в философский камень или золото.  Этим символом обозначали некоторые химические формулы и изображали почти в каждом алхимическом действии. Уроборос – кольцо, знак трансформации четырех элементов, цикличность жизни.
  • Сторонники христианского гностицизма в этом символе видели суть мироздания и его замкнутость. Для них  Уроборос олицетворял для единение добра и зла, света и тьмы. Но так как гностицизм  до эпохи Ренессанса входил в список ересей, то все подобные мысли жестоко преследовались.
  • В эпоху Возрождения Уроборос все больше заинтересовывал ученых, этому способствовало активное изучение античной культуры и ее достижений. Змей, ухвативший себя за хвост, символизировал мироздание и всю сущность бытия.
  • В алхимии это знак олицетворял  суть химического процесса и преобразование веществ – нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Даже немецкий химик Кеккуле утверждал, что Уроборос помог ему в открытии бензольного кольца, точнее увидеть его замкнутость
  • В современном мире Уроборос тоже активно используется в различных мировоззрениях. Так например это существо изображается на эмблеме «Международного Теософического общества» суть заключается в единении души человека и бога.
  • Также Уроборос можно заменить в символе «Великого Ложа», где он отображает вечность существования организации.  В Таро символ Уроборос используется как символ цикличности и бесконечности.

Змей Уроборос как оберег

Уроборос, столь распространенный среди народов мира, не мог не использоваться в качестве оберега и талисмана. Этот атрибут подчеркивает, что его обладатель верит в законы мироздания и цикличность всего сущего. То есть человек понимает — сколько он отдаст, столько получит обратно. Ценит и понимает законы природы. Несет мир и гармонию.

Оберег Уроборос символизирует справедливость и награждает своего хозяина по его же поступкам. То есть любое зло, направленное на человека, вернется обратно обидчику. Часто наносят Уроборос тату, владелец такого изображения имеет право на кармическое воздаяние самого себя. Поэтому носителю нужно помнить о последствиях своих  поступков, иначе змей начнет пожирать его самого.

Этот символ не принимается христианством, исламом и иудаизмом. Носителя оберега могут оценить, как поклонника зла и сатаны. Ведь мы помним, что в авраамических религиях отрицают цикличность жизни, да и змей является символом зла. Поэтому во времена гонения ведьм и язычников такой знак приравнивали к неверности религии. Носитель оберега тут же признавался неверным и жестоко наказывался.

Значение символа в психологии

В свое время психологи тоже заинтересовались значением столь распространенного символ.  Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Смысл этого учения заключается в том, что Уроборос связан с дуализмом внутри каждого человека – противоборством созидания и саморазрушения.

Такое состояние, по мнению психолога, не может быть достигнуто в сознательном возрасте. Оно скорее свойственно младенческому периоду. Поэтому стремление достижения баланса и равновесия души, должно быть смыслом жизни каждого человека. В более поздних теориях Уроборос понимали как объединение сознательного и бессознательного.

Заключение

Важность Уробороса в развитии человеческой цивилизации сложно переоценить.  Как мы видим, этот символ имеет свое место в каждой религии мира. Значения отличаются, отличается и отношение к нему. Но все они сходятся в одном, Уроборос — это знак цикличности жизни.  Это не просто мифическое существо, а мощный оберег и целый принцип психологии.  Как понимать и использовать амулет в своей жизни решает каждый для себя. Но, помните его главное значение – цикличность бытия. Не творите зло, оно вернется к вам.

 

gadalkindom.ru

Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос: kolybanov — LiveJournal

Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос

Уроборос

 

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий св хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.    
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.
У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.

Борьба Тора с мировым змеем (Johann Heinrich Fussli)

Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги
алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое
«принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает
приобщение к вечности в конце Великого делания

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

 


 


 

Серия сообщений "Драконы":
Часть 1 - Мифы и Легенды * Драконы
Часть 2 - Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос
Часть 3 - Мифы и Легенды * Драконы * Пифон или Питон

kolybanov.livejournal.com

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о
Back To Top