Уроборос у славян: Откуда взялся знак Уроборос?. Обсуждение на LiveInternet

Откуда взялся знак Уроборос?. Обсуждение на LiveInternet

Уробо́рос — это мистический символ, который посредством фигуры змеи (или дракона), кусающей свой собственный хвост изображает концепцию вечности.

Изображение уробороса в виде круга, в семиотике (наука о знаках), символизирует постоянную эволюцию и движение жизни, в дополнение к другим значениям, таким как: самооплодотворение, воскрешение, создание, разрушение и обновление.

Этот символ присутствовал в разных культурах и религиях на протяжении веков. Обычно уроборос используется как изображение сотворения Вселенной и всего того, что считается вечным и бесконечным.

В современном мире символ уроборос широко используется в качестве татуировки, представляя собой идею обновления, вечности и жизненного цикла.

Слово уроборос произошло от греческого ourobóros — пожирающий (свой) хвост; сочетание двух греческих: ourá — хвост, и boros — есть/пожирать.

История происхождения Уроборос

Изучая загадочный символ, ученым так и не удалось до конца понять историю происхождения знака. Во времена какой конкретно культуры зародилось нечто сакральное и такое таинственное непонятно по сей день. Известно лишь одно, что аналогичные знаки можно наблюдать практически во всех древних культурах разных времен. Однако учеными доказано, что первые упоминания символа связаны с древневавилонскими мифами.

Современные ученые утвердительно заявляют, что данный символ буквально кочевал в разные исторические периоды, неся свое значение. Так, например, имеются упоминания о том, что в Древнем Западе (1 600 – 1 100 г. до н.э.) подобное изображение использовали активно, заимствуя его у древних Египтян. Аналоги можно увидеть на предметах быта, вернее их остатках, дошедших до наших времен от древнего народа Греции, Скандинавии, Индии и Китая.

Какой амулет выбрать

Вне зависимости от того, какой амулет вы хотите выбрать, его сила просто так не начнет действовать. К этому вопросу следует подойти очень ответственно. Чтобы оберег заработал, его необходимо подбирать в индивидуальном порядке, опираясь не только на внешний вид талисмана, но и на самого человека, которому он будет принадлежать. Поэтому при выборе руководствуйтесь следующими правилами:

1. Во-первых, надо иметь четкое понимание, что вы хотите от оберега, какую функцию он должен выполнять, когда вы будете его на себе носить. Таким образом, вы изначально напитываете себя этой энергией, которая впоследствии перейдет амулету и он начнет действовать.
2. Желательно их не покупать с различными надписями, даже на обратной стороне. Это может сделать силу оберега намного слабее. Так, например, если на нем будет надпись «на здоровье», а вы изначально настраивали себя на приобретение с целью привлечения денег, — его действие будет искажено.

Видео про священного жука скарабея

Как выглядит символ

Каждая культура, использующая в той или иной цели знак напоминающий змея, пожирающего свой хвост, наносила изображения с некими отличиями, однако сходство налицо. Закольцованное тело змеи, у которой хвост глубоко захвачен пастью, представляет собой некую своеобразную окружность. Визуально создается впечатление будто бы пресмыкающееся пытается само себя съесть.

Учитывая то, что пресмыкающееся данного вида несмотря на несущую опасность, очень красивы, обладают изящным удлиненным телом, картинка в целом получается интересной и совсем не устрашающей.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.

• Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
• Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
• Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
• Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
• Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
• Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Значение Уробороса в современном обществе

Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.

Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.

Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.

Примечания[ | ]

1. ↑ 12Kleisberg, Glenn.
   Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176.
2. Ellis, Jeanette.
   Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382.
3. ↑ 12Eire, Carlos.
   A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577.
4. ↑ 12Gauding, Madonna.
   The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043.
5. Murphy, Derek.
   Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783.
6. ↑ 12345Robertson, Robin; Combs, Allan.
   The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626.
7. ↑ 12Lurker, Marnfred.
   The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182.
8. Mundkur, Balaji.
   The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314.
9. ↑ 12Rosen, Brends.
   The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360.
10. Lopez, Marissa.
    Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293.
11. ↑ 12Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred.
    Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436.
12. ↑ 12Stockenström, Göran.
    August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203.
13. ↑ 12Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice.
    Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584.
14. ↑ 123Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред.
    Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249—250. — ISBN 978-5-9985-0016-9.
15. Bopry, Jeanette.
    Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928.
16. Cole, Herbert.
    African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241.
17. ↑ 123Thorne-Bird, Janae.
    Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694.
18. ↑ 12Hannah, Barbara.
    The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333.
19. Curl, James Stevens.
    The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684.
20. Newmann, Erih.
    Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434.
21. Assman, Jan.
    The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
22. Becker, Udo.
    The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218.
23. Guiley, Rosemary.
    The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481.
24. Haeffner, Mark.
    Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122.
25. The Golden Age of Chinese Archaeology (англ.) (недоступная ссылка). National Gallery of Art
    . nga.gov.. Дата обращения 28 сентября 2009. Архивировано 20 мая 2012 года.
26. Nichols, Sallie.
    Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151.
27. Olney, James.
    The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489.
28. Rudy, Eva.
    The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074.
29. Dallapiccola, Anna Libera.
    Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919.
30. DeMeng, Michael.
    Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282.
31. L. A., Michael.
    The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997.
32. Badger, David; Netherton, John.
    Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082.
33. Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David.
    In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268.
34. Klostermaier, Klaus K.
    Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139.
35. Foubister, Linda.
    Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824.
36. ↑ 1234Dekirk, Ash.
    Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681.
37. Wagner, W.
    Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407.
38. Jones, David.
    An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290.
39. Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton.
    Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019.
40. Mikami, Hiroko.
    Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235.
41. Jacobi, Jolande.
    Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397.
42. Harrel, M. D.
    Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310.
43. MobileReference.
    Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
44. Bruce, Alexandra.
    2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286.
45. Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia.
    Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221.
46. Cenner, Korrine.
    Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578.
47. Revere, Peter.
    The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743.
48. Berman, Garry.
    Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662.
49. Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt.
    The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203.
50. Хемлок Гроув (рус.) // Википедия. — 2019-01-18.
51. Green, Teresa.
    The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294.
52. Фокс, Рональд.
    Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. — 3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3.
53. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробужение. Москва 2001, с. 76
54. Sullivan, Erin.
    Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797.
55. Gougeon, Len.
    Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770.

Уроборос как оберег

Славянский народ использовал сакральную символику чаще всего для оберега своей семьи, хозяйства, жилища, для того, чтобы направить дело в выгодную для себя сторону. Использовалось изображение, напоминающее Уроборос магами, целителями и колдунами.

Люди, использующие рисунок змея, подающего свой хвост, обязательно должны были верить, что законы мироздания справедливые. Цикличность некоторых событий неизбежна, не так страшна и принимать ее нужно правильно. Получается, что это стимул беспроблемно отдавать все то, что сам получал от жизни. Рассматривая знак как оберег не стоит его воспринимать как что-то однозначно доброе, позитивное и положительное.

Сегодня, с изображением Уробороса так же можно встретить много оберегов, представляющих собой браслеты, кулоны, перстни и обычные кольца. Согласно предположениям эзотериков, изделия подобного рода защищают своего обладателя от всего негатива, идущего извне, а иногда даже изнутри человека.

Олицетворяя справедливость любого дела, одновременно обладатель кроме защиты получает своеобразное воздаяние за поступки, которые совершает человек. Как говорится «каждый получит за дела свои». При этом любой негатив идущий на человека будет стремительно возвращен обидчику назад. Именно поэтому важно носить подобные обереги людям, помыслы которых чисты, а деяния следуют законам божьим и морали. Любое зло, которое обладатель столь ценной религиозной вещицы решит сотворит по отношению к кому-то сможет возвратиться обратно.

Специалисты рекомендуют использовать оберег с изображением Уробороса крайне редко, лишь тогда, когда человек действительно нуждается в его помощи. Уроборос носят в качестве амулета на шее, как талисман в кармане, как браслет на запястьях рук и как кольца на пальцах.

Для того, чтобы оберег дал защиту и покровительство в него нужно обязательно верить, иначе он ничем не будет отличать от обычной безделушки. Нельзя носить сакральные вещи затаив нечистоплотные мысли, идеи в своем сердце. Любое зло может обернуться назад – помните об этом! Также не рекомендуется использовать Уроборос при совершении черных ритуалов, во-первых, это опасно, во-вторых несет в себе большой грех.

Новейшее время

Флаг Республики Фиуме (1919—1920)

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу

», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана, в сериалах «Хелмок гроув» и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

Основная статья: Архетип (психология)

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической

», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической

стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Значение татуировки Уроборос

Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.

Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.

Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.

Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.

Черновые материалы

Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи. Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис — единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это — постоянное движение энергии мира. Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании — сила». У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах — гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса — змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа — темная, а другая — светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака» (Керл(59).

Уроборос (круг, образуемый кусающим свой хвост драконом) обнаружен в Codex Marcianus (II в.), а также в древнегреческом представлении о Hen to Pan (единое во всем), которое объясняет, как его значение охватывает все циклические процессы (единство, множественность, возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост увядание, смерть, и т. п.). Алхимики восприняли этот гностический символ и применили его для обозначения процессов символического «делания» человеческой судьбы (32).

круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует Вечность в образе змеи (символ жизни), кусающей собственный хвост,— это не что иное, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Единое есть Целое» некая Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира.»

Дракон Уроборос – интересные факты

Некоторые древние знаки и символы используют и в современном мире. Нередко такие оригинальные изображения просят нанести на тело мастеров тату. Однако прежде чем сделать особенный нательный рисунок, важно узнать про его настоящее значение. Предлагаем разобраться, что такое уроборос и что знак уробороса символизирует в магии и психологии.

Уроборос – что это?

Само необычное название знака может ввести в заблуждение. Уроборос – это змей, который свернулся в кольцо и кусает себя за хвост. Он – один из самых древних символов, которые известны человечеству. Точное его происхождение установить не так и просто. Уроборос имеет много разных значений. Самая известная трактовка его описывает как олицетворение вечности и бесконечности, цикличности природы жизни.

Уроборос в славянской мифологии

В переводе с греческого это слово означает «хвост» и «еда» или же кусающая себя за хвост змея. Уроборос у славян – существо из древнешумерских мифов. В некоторых источниках этого зверя изображали с небольшими, едва заметными лапами. Подобные рисунки встречаются и в средневековых трактатах. У разных народов этот знак имел совершенно различные обозначения, но общие черты присутствовали везде. Существо всегда представлялось в виде способного опоясать весь мир. Являющийся основной чертой змеи круг, практически всегда собой символизирует солнце, а также цикличность бытия.

Уроборос в магии

Для алхимиков такой символ как дракон уроборос олицетворял собой цикличность сути вещества при нагревании, испарении, охлаждении и конденсации. Нередко данный знак мог стать общим символом всей алхимии. Со временем свое внимание на уробороса начали обращать сторонники многих новых синкретических религий и мировоззрений. Часто данный символ олицетворяет в Таро бесконечность.

Уроборос в алхимии был очистительным амулетом. В эзотерике под данным знаком понимают два начала, два неразрывно связанных друг с другом поля. Это пространство, которое внешне и внутренне присутствует в каждом человеке. Восьмерка символизирует несколько биополей – реальное и ирреальное, которые подпитываются друг от друга. Принято считать, что они способны управлять жизненным циклом человека, а при смерти меняют свои места.

Уроборос в христианстве

В христианской религии змей уроборос означал завершенность материального мира и бренность существования, которое в итоге способно поглощать себя, основываясь на Экклесиасте. Сейчас это один из главных знаков Унитарианской церкви Трансильвании. Есть свое понимание знака у сторонников противоположных верований и течений. Так, сатанисты же под уроборосом понимают один из атрибутов Зверя.

Уроборос в психологии

В свое время предпринимали попытки узнать, что значит уроборос и специалисты в сфере психиатрии. Так, Карл Юнг смог разработать теорию архетипов, согласно которой данный миф неразрывно связывают с дуализмом внутри самого человека. В каждом из нас ведут постоянную борьбу созидательное и разрушительное начала.

Такое состояние недостижимо в сознательном возрасте. Под ним понимают баланс и равновесие, которые присутствуют в младенческом возрасте. Желание достичь подобного состояния и есть залог душевного здоровья. Данный символ очень прочно связан с пониманием человеком мира, а потому значение для развития человечества сложно переоценить. Это и вправду очень мощный оберег и даже психологический принцип, а не просто мифическое существо. Использовать его потенциал и мощь может каждый.

Уроборос – интересные факты

Существует немало интересных фактов про символ уроборос:

1. В древнекитайской натурфилософии с данным знаком связывают монаду, которая изображает «инь» и «янь».
2. В германо-скандинавской философии это самка большого змееподобного дракона.
3. В индуизме и ведической религии змея обитает в океане и имеет сто голов.
4. В Британском музее находится греческий амулет III века, символизирующий бесконечность.
5. По словам немецкого философа Фридриха Кекуле, приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на мысль про открытие циклической формулы бензола.
6. В Западную культуру знак пришел из Древнего Египта, где его изображали с 1600 по 1100 г. до н. э.

 

Статьи по теме:

Титаны – кто такие и какое место занимали в греческой мифологии? Сложно переоценить влияние древней Греции на мировую цивилизацию. Титаны, боги Олимпа и герои Эллады стали такой же неотъемлемой и органичной частью европейской литературы и музыки, как скандинавские небожители, гномы и русалки.	Лунное затмение – интересные факты и гипотезы Лунное затмение с давних времен интересует умы великих ученых. Удивительное явление восхищает, одновременно пугает своим необычным кровавым окрасом. Когда оно произойдет, чего ожидать в этот период? Стоит ли опасаться? Если да, то почему?
Суккуб – кто это и как уберечь себя от суккуба? В современном кино популярна тема потусторонних существ, а суккуб – одно из самых загадочных. Этот демон неравнодушен к представителям сильной половины человечества, а чтобы избавиться от его внимания, нужно знать особенности дьявольских соблазнительниц.	Аспид и Василиск в мифологии и легендах Аспид известен агрессивным характером и недобрым нравом. Яд такой змеи способен убить человека за 7 минут. В мифологии эта змея является олицетворением дьявола. В любом из миров, настоящем или вымышленном, люди предпочитают с ним не встречаться.

Конец, знаменующий собой начало

Пшекруй

Уроборос, змея, пожирающая собственный хвост, на протяжении тысячелетий был символом циклического обновления . ..

2018-12-05 10:00:00

культура / Статья

Павел Янишевский, перевод Дэниела Дж. Сакса

Уроборос, De Lapide Philisophico, 1625

культура / Артикул

Конец, знаменующий собой начало

1. Читай

   Какой ты майя?

   Культура

2. Читай

   Картина Лили Бриско

   Культура

3. Читай

   Рай под названием Дзедзинка

   Культура

4. Читай

   Двойная жизнь Израиля

   Культура

5. Читай

   Пиштако выходит из Анд

   Культура

Уроборос, змея, пожирающая собственный хвост, проник в современность из Древнего Египта. Тысячи лет он отделял этот мир от преисподней и следил за тем, чтобы боги оставались вечно молодыми. В последнее время его чаще всего можно встретить в виде татуировки.

Символ змеи с хвостом во рту — один из самых необычных образов, сопровождавших человечество на протяжении тысячелетий. Его официальное название — уроборос — происходит от греческого ура («хвост») и бора («еда»). В самых общих чертах он символизирует циклическое обновление, вечное возвращение, замкнутый цикл. История уробороса — увлекательная история, в которой так много разнообразных, переплетенных нитей, что ее сложно представить целиком. Отдельные элементы рассказа подобны чешуе, расположенной рядами по длине тела змеи. Итак, давайте отправимся в путешествие по некоторым из чешуек этого космического чудовища, начиная с конца, или “хвоста”, который тем не менее зажат в пасти змея и, следовательно, также отмечает начало.

Современная поп-культура

Впервые вышедшая в эфир 7 февраля 1997 года, 13-я серия четвертого сезона «Секретные материалы

», культового сериала для поколения начала века, имеет говорящее название «Никогда больше». В нем агент Дана Скалли переживает экзистенциальный кризис. Как она сама выражается, у нее ощущение, что ее жизнь потеряла смысл; она крутится, попав в порочный круг. У нее короткие романтические отношения с Эдом, мужчиной, которого она случайно встречает в тату-салоне. Под влиянием Эда Скалли делает татуировку уробороса на пояснице. Однако она не знает секретов Эда. Сильно пострадавший от развода, в состоянии алкогольного опьянения он однажды сделал татуировку Бетти Пейдж (известная девушка в стиле пин-ап из 1950s) вместе со словами «больше никогда». Теперь он может слышать голос татуировки в своей голове, побуждающий его делать ужасные вещи. Он уже убил соседку и сжег ее тело в печи в своем подвале. Тот же голос теперь говорит ему убить Скалли, но Эду удается подавить приказ Бетти в последний момент и сжигает разрушительную татуировку в огне. Позже выясняется, что красные чернила, использованные для татуировки, содержали галлюциногенное вещество спорынью.

Ключом к пониманию этого эпизода является комментарий Эда: «Каждый получает татуировку, которую заслуживает». Именно поэтому Скалли выбирает образ уробороса. Это помогает агенту преодолеть кризис и вернуться к работе, чувствуя, что ее жизнь снова в порядке и что она снова все контролирует. Происходит это под влиянием татуировки, придавшей ее земной жизни новый смысл. Кроме того, ясно, что «никогда больше» Эда является противоположностью уробороса Скалли, который символизирует циклическое возвращение. Трудно найти более очевидное обращение к символу змеи, пожирающей собственный хвост, в современной массовой культуре.

Змея как химический символ

В 1866 году немецкий химик

Фридрих Август Кекуле (1829–1896) открыл кольцевую химическую структуру бензола. Он признался, что эта идея пришла ему в голову, когда он мечтал. Когда он дремал в своем кресле у камина, он увидел, как атомы танцуют в воздухе, создавая цепь в виде змеи, которая схватила свой собственный хвост во рту, а затем начала вращаться. Ученый проснулся и провел остаток ночи, уточняя свою гипотезу. Он создал схематическое изображение бензола, которое напоминало форму уробороса. Этот инцидент был просто забавным анекдотом, пока не вызвал интерес известного швейцарского психолога Карла Густава Юнга (1875–1819 гг.).61), отца глубинной психологии и исследователя бессознательного, лихорадочно собиравшего информацию о случаях такого разоблачительного озарения.

По мнению Юнга, то, что испытали Кекуле и многие другие великие первооткрыватели, было внезапным откровением, коренящимся в бессознательном. Однако это не означает, что какие-то приобретенные, но забытые знания вдруг всплывают на поверхность. По словам швейцарского психолога, бессознательное может исследовать мир и делать собственные выводы, как и наше сознание. Некоторые стимулы могут привести к тому, что результат этих исследований достигнет сознания. Это часто случается, когда мы спим, отсюда и предложение делать перерывы на короткий сон во время интеллектуальной творческой работы. Таким образом, мы отключаем наше сознание и даем бессознательному шанс выполнить свою работу, что со временем может породить вдохновляющую идею.

Он имеет символическую форму, которой в случае Кекуле был уроборос.

Ранняя современная и средневековая алхимия

В Британской библиотеке в Лондоне хранится определенная рукопись арабской алхимии XVIII века. На одной из страниц изображен уроборос, покрытый странными символами. Внутри круга, образованного телом змеи, находится золотой шар с чертами человеческого лица. На этом глобусе три птицы (зеленая, белая и красная), движущиеся против часовой стрелки. На изображении изображен алхимический процесс получения золота (философского камня) в результате синтеза трех элементов: серы, ртути и соли, которые здесь изображены в виде трех разноцветных птиц. В алхимии сера — это мужской, огненный и активный (творческий) компонент, символизирующий солнце и разум (Бога). Меркурий — это женский, влажный и восприимчивый (пассивный) компонент, который символизирует луну и дух. В свою очередь, соль — это сухой и телесный компонент — символ материи, которая образует пассивную основу всего.

Таким образом, рисунок изображает вечный процесс созидания, преобразования, распада и синтеза… трех составляющих: разума, духа и материи. Все это происходит в замкнутом круге, символизируемом уроборосом.

Читай

Мы уже там?

Почему меняется наше восприятие времени

Журнал / наука

На наше восприятие времени могут влиять многие факторы, в том числе возраст, культура и даже событие, которого мы ждем. Писатель исследует, почему именно так происходит. Агнешка Федорович

Читай

рассказ

Хенрик Охорович Шаги через порог

Чтение / литература

В 1935 году Хенрик Охорович нашел свою вторую половинку в маленьком варшавском книжном магазине. К сожалению, это была королева Марысенька, польский монарх, умерший более 200 лет назад. Томаш Вишневский

Czytaj

Коммунистический ЛСД Трип

История чехословацкой кислоты

Журнал / общество

В 1960-х ЛСД был легально доступен в Чехословакии. Писатель рассказывает историю о том, как коммунистическое государство стало ведущим производителем психоделика. Александр Качоровски

Читай

Упрямый как мозг

Ошибочность человеческого мышления

Чтение / наука

Мы принимаем нашу память, свободную волю и рациональное мышление как должное, но, возможно, это просто еще одно когнитивное искажение человеческого разума? Милада Ендрысик

В другом алхимическом манускрипте XIV века изображена аналогичная идея, обогащенная новым, значительно более универсальным содержанием. Это снова показывает уробороса. Его верхняя часть, от рта до середины тела, темная; тогда как его нижняя часть, вплоть до хвоста, светлая и покрыта звездами. Внутри есть греческая надпись от курицы до кастрюли («Все едино»). С одной стороны, это изображение подчеркивает единство всех элементов физического мира. С другой стороны, ясно показывает идею времени — темная часть змея — это земля; звездная часть – небо. Со временем земная материальная составляющая буквально пожирает небесную духовную составляющую. Мир становится все более материальным и лишенным животворящего духа. Разваливается под собственной тяжестью. Однако эта гибель — только начало нового цикла, символом которого является змея, пожирающая собственный хвост. Все едино.

Древний Рим

В коллекции музеев Ватикана есть большой мраморный блок. Размером около 3,5 х 2,5 метра, это основание колонны, которой больше нет. Он был возведен в 161 году нашей эры в Риме на Марсовом поле, недалеко от места погребения императора Антонина Пия, правление которого пришлось на период Золотого века Римской империи. Основная стена основания украшена рельефом, в центральной части которого изображен апофеоз императора и его жены Фаустины, уносимых на небо крылатым и обнаженным Эоном, божеством, олицетворяющим вечность. Он держит глобус, окруженный изображениями знаков Зодиака, символизирующих вселенную. Змея обвивается вокруг земного шара, но животное не держит во рту хвост. Такое изображение уробороса показывает пропагандистский посыл о том, что души обожаемого императора и его супруги покидают физический мир и будут жить среди бессмертных, получая божественные почести. Это потому, что змея отмечает границу между миром людей и небом богов. Он больше не держит хвост во рту; врата в потусторонний мир теперь открыты.

Древняя магия

Коллекции Британского музея, в свою очередь, включают греческий магический папирус, написанный между 3-м и началом 5-го века, который, тем не менее, содержит гораздо более ранние надписи. Один из них содержит инструкции по изготовлению амулета (называемого филактерием), который, как мы читаем, будет охранять владельца от демонов, фантазмов, болезней и страданий. Оно должно быть начертано на полосе из золота, серебра или олова (или написано на специально подготовленном папирусе), а начертанные слова должны быть именами Великого Бога:

Затем следует написать таинственные символы, называемые печатями, заклинание «защити мое тело и мою душу», а также имя владельца. Все это должно располагаться внутри уробороса с темной спинкой и светлым брюшком, нарисованным рядом с текстом. Затем его необходимо освятить соответствующим обрядом. Владелец должен всегда носить амулет с собой.

Аналогичный волшебный папирус, хранящийся сейчас в Осло, содержит следующие инструкции по изготовлению амулета, оберегающего от любых злых чар, которые могут навредить человеку: «Возьмите кусок свинца и начертите на нем уникальную фигуру, держащую в правая рука, ножи справа и слева от него, на голове три сокола, под ногами скарабей, а под скарабеем змей-уроборос». В данном случае змея является одним из символов, сопровождающих изображение странной фигуры, предназначенной для защиты обладателя от всех опасных чар. Его «оружие» состоит из таких символических элементов, как факелы, ножи, соколы, скарабеи и… змея-уроборос. Это не единственная ситуация, в которой змею приписывается роль спасителя.

Змеепоклонники

В пестром мире различных религий на заре Греческой империи существовала несколько эксцентричная и довольно небольшая секта, называемая офитами (от греческого ophis , что означает «змей»). Его члены были активны во 2-м и 3-м веках (в основном в Александрии и Египте) и в своих религиозных образах в значительной степени опирались на еврейские традиции. Однако верования офитов были противоположны библейским традициям. Змей был добр, а Бог как творец был злым. В их интерпретации мир и первые люди были созданы злым демиургом, отождествляемым с библейским Иеговой. Он хотел скрыть правду от людей, которых он поработил и заставил полагаться на себя. Вот почему он запретил Адаму вкушать плод познания добра и зла. Но добрый змей уговорил Еву съесть запретный плод и дать немного Адаму. Таким образом, людям был дан дар знания и шанс освободиться от контроля злонамеренного создателя. Судя по тому, что нам известно, кажется, что члены секты использовали в своих ритуалах сложные рисунки, изображающие картину геоцентрического мира с дорогой от Земли через семь сфер космоса к змее уроборосу, опоясывающей мир и представлял врата в рай. Офиты также отождествляли змея с библейским Левиафаном.

Возможно, религиозные обряды офитов следует связать с необычным монументом в виде таинственной алебастровой чаши. Внутри чаши выгравированы изображения шестнадцати обнаженных мужчин и женщин, стоящих в кругу и приветствующих крылатого змея, чья пасть обращена к его хвосту. Животное окружено кругом солнечных лучей, исходящих из его тела. Христианские авторы описывали ритуал офитов, во время которого они приносили из пещеры сундук со змеей. Потом выпускали змею на стол, на который положили куски хлеба. Змея ползла по столу, и последователи брали кусочки, которых коснулось животное, ели их и целовали змею в пасть. В конце они спели гимн в честь истинного Бога, который был высоко на небесах.

Египет при фараонах

Согласно египтянам, мир возник из первичного океана, называемого Нун. Вот тогда и появилось все — даже боги, которых раньше не было. Согласно некоторым теологическим предположениям, отец богов (известных под разными именами, включая Атума) существовал в той или иной форме в первобытных водах хаоса. Это божество создало богов и людей. Но сотворение мира не означало исчезновения первозданного хаоса или бездны. Оно существовало не только внешне по отношению к миру, но и пронизывало его тут и там. Следовательно, понятие границы между миром и бытием, хаосом и небытием было для египтян принципиально важным. Это создало пространство для присутствия великого космического змея. Первоначально он назывался Мехен, что означает «свернутый спиралью». Название «тот, кто ест свой собственный хвост» (эквивалент греческого слова «уроборос») было принято позже. Змей обвивается вокруг мира и образует границу между бытием и небытием. Так как оно соприкасается с вечным первозданным океаном, с одной стороны, и со стареющим миром, с другой, его тело обладает чудесными регенеративными свойствами. Время от времени (может быть, даже каждую ночь) великие боги, которые старели так же, как и все во вселенной (хотя и гораздо медленнее, чем люди), покидали мир и входили в змею, чтобы омолодиться. Следовательно, египетский уроборос защищает мир от вод хаоса, которые его окружают, и омолаживает все существа. Его регенеративная роль была вдохновлена ​​наблюдениями за змеями, сбрасывающими кожу.

Самые старые известные изображения уробороса очень четко отражают эти идеи. На втором святилище на месте захоронения саркофага с мумией Тутанхамона (фараона, правившего в Египте в XIV в. преступный мир. На одной фигуре целых две змеи, пожирающие собственные хвосты: одна вокруг головы божества, другая вокруг его ног. Это означает, во-первых, что небо и подземный мир — два противоположных конца мира, а во-вторых, что змеи оберегают божество и вызывают его возрождение — и Ра, который каждое утро встает, и Осирис, возрождающийся в подземном мире. Наконец, изображение выражает концепцию бога Ра-Осириса как абсолютного Единого; начало и конец. В свою очередь, папирус XI века до н.э., принадлежавший жрице Херитубен, изображает солнечного Ра в виде ребенка в круге, образованном телом змеи-уробороса. Бог-солнце только что родился утром, переродившись в теле космического змея, в которое он вошел вечером в старости.

Искривленное пространство-время

Это подводит нас к концу нашей истории, которая, конечно же, знаменует собой самое начало идеи змеи, пожирающей собственный хвост. Именно в таком виде он зародился в Древнем Египте. После этого, опираясь на другие средиземноморские культуры, она проникла в греческую и римскую цивилизации, а затем в средневековые и современные спекуляции вплоть до сегодняшней массовой культуры, в конечном итоге оказавшись чуть выше ягодиц агента Скалли. Древнейшие образы и представления, связанные с уроборосом, удивительным образом переплетаются с новейшими открытиями. Эрик Хорнунг, выдающийся египтолог и исследователь египетской религии, подчеркивает, что змея, обвивающая мир, является идеальным воплощением современной теории искривленного пространства-времени. Уроборос предвосхищает эту гипотезу. Юнгу это понравилось бы. Люди наконец открыли то, что веками выражало их бессознательное в форме космического змея-без конца.

 

Перевод с польского Дэниела Дж. Сакса

 

Откройте окна в мир и поддержите Фонд PRZEKROJ.

Выберите пожертвование

25 зл.

50 зл.

100 зл.

Инна

25 злотых ≈ 5,50 евро / 6,50 долларов США

* Обязательные поля

Я даю согласие на обработку моих персональных данных Фондом Пшекруй в соответствии с Общим регламентом по защите данных (GDPR) подробнее

Я принимаю правила плательщика и даю согласие на обработку моих персональных данных в целях проведения платежа подробнее

Опубликовано: 05. 12.2018

Мотивы дерева и змеи

Мотивы дерева и змеи

Мукалинда

Мукалинда, Мучалинда или Муцилинда — имя нага (змееподобного существо), который защитил Будду от стихии после его просветления.
Говорят, что через четыре недели после того, как Будда Шакьямуни начал медитировать под Дерево Бодхи, небо потемнело на семь дней и проливной дождь спустился. Однако могучий царь змей Мукалинда явился из-под земли. землю и защитил своим капюшоном того, кто является источником всего защита. Когда великая буря улеглась, царь змей принял свой человеческий облик. форме, поклонился Будде и вернулся в радость в свой дворец.

Уроборос

Уроборос или Уроборус — древний символ, изображающий змею или дракона. проглатывает собственный хвост и образует круг.
Уроборос часто представляет саморефлексивность или цикличность, особенно в ощущение чего-то, постоянно воссоздающего себя, вечное возвращение и другие вещи воспринимаются как циклы, которые начинаются заново, как только заканчиваются (ср. с фениксом).
Карл Юнг интерпретировал Уроборос как имеющий архетипическое значение для психика человека. Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представление пред-эго «состояние рассвета», изображающее недифференцированное младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.[2]

Другие змеи

В греческой мифологии Ладон обвился вокруг дерева в саду Геспериды, защищающие энтеогенные золотые яблоки. Он был убит Гераклом.

 

Точно так же Nhggr (Nidhogg или Nagar) дракон скандинавской мифологии питается от корни Иггдрасиля Мирового Древа.

Змей Видения также был символом возрождения в мифологии майя, подпитывая некоторые трансатлантические культурные контексты, предпочитаемые псевдоархеологией. Видение Змей восходит к более ранним представлениям майя и находится в центре Мир, каким его представляли себе майя. «Он находится в центральной оси на вершине Мирового Древа. По сути, Мировое Древо и Змея Видения, представляющие короля, создал центральную ось, которая сообщает между духовным и земным миры или планы. Именно с помощью ритуала король мог привести центральную ось в существование в храмах и создать дверь в духовный мир, и с его силой ». (Шеле и Фридель, 1990: 68)

 

В Лувре находится знаменитая ваза из зеленого стеатита, вырезанная для короля Гудеа из Лагаш (датированный по-разному 2200-2025 гг. до н.э.) с надписью, посвященной Нингизида. Нингизида был предком Гильгамеша, который, согласно эпосу нырнул на дно, чтобы достать растение жизни. Но пока он отдохнул от труда своего, пришла змея и съела растение. Змея стала бессмертным, а Гильгамешу суждено было умереть.

 

В Древнем Египте, где существуют самые ранние письменные культурные записи, змей появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стал тем же богом, Атумом, «контр-Ра», ассоциировался с земными животными, в том числе со змеем: Нехебкау («тот, кто запрягает души») было двуглавым змеиным божеством, охранявшим вход в преисподнюю. Его часто считают сыном богини змей Рененутет. Ее часто путали с их первобытной змеей (а позже она была поглощена ими). богиня Ваджет, египетская кобра, которая с самых ранних записей была покровитель и защитник страны, всех других божеств и фараонов. Ее является первым известным оракулом. Ее изображали в виде короны Египта, обвитой вокруг посоха папируса и шеста, указывающего на состояние всех остальных божеств, а также всевидящее око мудрости и мести. Она никогда потеряла свои позиции в египетском пантеоне.

Аполлон лихо убил Пифона, змею женского пола, которая охраняла Дельфы, святое место Геи. После убийства Пифона Аполлон принял Дельфы как свои собственные священное пространство.

Мировое Древо

Мировое древо — мотив, присутствующий в нескольких религиях и мифологиях, особенно индоевропейских религий. Мировое дерево представлено в виде колоссальное дерево, которое поддерживает небеса, тем самым соединяя небеса, земля, а через свои корни и подземелье. Также может быть сильно связан с мотивом древа жизни.

 

Иггдрасиль

Конкретные мировые деревья включают дерево из венгерской мифологии, Иггдрасиль (или Ирминсул) в скандинавской мифологии, Дуб в славянской и финской мифологии, и в Индуизм Ашвастха (Священная смоковница).

Древо Дживы и Атмана

Древо Дживы и Атмана появляется в ведических писаниях еще до нынешнего Индуизм как метафизическая метафора души.
Ригведа-самхита 1.164.20-22, Мундака-упанишада 3.1.1-2 и Шветашватара В Упанишад 4.6-7 говорится о двух птицах, одна из которых села на ветку дерева, означает тело и вкушение его плодов, тогда как другой просто наблюдает.
Ригведа самхита говорит:
1.164.20 Две птицы, связанные вместе и общие друзья, находят убежище в то же дерево; один из них ест сладкий инжир; другой воздерживается от пищи, просто смотрит.
1.164.21 Где плавно скользящие лучи, познающие, извлекают вечную часть воды; есть господин и стойкий защитник, все существа приняли меня, хотя и незрелый в мудрости.
1.164.22 В дереве, в которое плавно скользящие лучи питаются сладким, входит и снова производит свет на все, они назвали плод сладким, но не приобщается к ней тот, кто не знает защитника вселенной.
Первая птица представляет дживу, или индивидуальное «я», или душу. У нее есть женщина природа, будучи шакти, энергией Бога. Когда джива отвлекается на фрукты (обозначающие чувственное удовольствие), она на мгновение забывает своего господина и возлюбленного и пытается насладиться плодом независимо от него. Это разделяющее забвение является маха-майей, или порабощением, духовной смертью и представляет собой падение дживу в мир материального рождения, смерти, болезней и старости.
Вторая птица — Параматман, аспект Бога, который сопровождает каждое живое существо. быть в сердце, пока она остается в материальном мире. Он является опорой всех существ и находится за пределами чувственного удовольствия.
Важно отметить, что эта концепция Атмана и Дживы была персонифицированы и взяты в Библии как Адам и Ева и грехопадение человека.