Скандинавские знаки и символы, их силы
Миллионы людей сегодня интересуются скандинавской мифологией. Пытаются понять смысл мировоззрения древних викингов, осознать их поведение и привычки и попытаться воссоздать их культуру в своей повседневной жизни. Интерес этот настолько серьёзный, что масштаб его сложно осознать в должной мере, но мы попытаемся донести в этой статье некоторые аспекты самого важного – символики. Скандинавские символы – как горящие знаки древних языческих времен в современном мире. Как столп мира, как неугасающий рудимент. Это то, что показывает, насколько велико было значение культуры викингов на евразийском континенте. Символы и знаки – это наследие Викингов, через которое мы можем попробовать понять их культуру более полно и во всех красках.
Стабильный интерес к культуре Викингов обусловлен множеством факторов. Отчасти это тот факт, что они были славными войнами и держали в страхе народы Европы. Отчасти от того, что скандинавская культура одна из самых самобытных, сильных северных традиций, которая жива и по сей день.
Сегодня множество информации можно получить о культуре, быте, символах и богах скандинавов. Это поистине всеобъемлющий пласт. Начнем с письменности этого языческого народа. Их футарк малый и большой (более подробная статья). Их руны сегодня – основа гадания в языческих традициях. А поводом для изучения послужили надписи на камнях. Скандинавы оставили нам множество подарков, которые откапывают сегодня археологи по всей Европе. Как на предметах доспехов и оружия, так и на предметах быта учёные находят вязевые обережные символы и руны. Это всё даёт пищу для научных трудов и формирует наше представление о культуре Викингов, которую ещё в узких кругах называют культура Асатру.
У определенной части населения Европы и России сегодня происходит естественное отторжение глобальной культуры и поворот на традиционные культуры. Можно смело сказать, что скандинавская культура в этом вопросе самая изученная, полная, реконструируемая и это даёт ей сегодня шанс для сильнейшего возрождения на всём евразийском континенте.
Интерес к этой северной языческой культуре у Славян-современников появился не случайно. Как я писал выше, глобальные верования имеют сегодня достаточно серьёзную долю отторжения у молодёжи. Которая, в свою очередь, получает медийную пищу в виде сериалов про Викингов, передач про их жизнь, есть и достаточное количество научно-популярной и развлекательной литературы. Постепенно человек погружается в культуру Асатру всё глубже и глубже. Основными внешними проявлениями можно считать тату на теле со скандинавскими символами и богами.
Основа любой языческой культуры – пантеон богов, Символы и знаки, отличительные предметы быта, одежды, вооружения, представления о загробном мире и прочие демиургические аспекты мифологии. Но самым значимым, с нашей точки зрения, являются всё же скандинавские символы. Они как флаги говорят нам о том, к какой традиции принадлежит человек. Какие принципы веры для него первоочерёдные. Для понимающего человека такие маркеры скажут о человеке многое. Но, кроме этого, через символы передаётся всё величие этноса, его многогранность и глубина понимания мира людей и богов, вскрывается пласт верования северных народов.
Сегодня сотни художников рисуют скандинавские тату, вязевые рисунки, скандинавских богов.
Ювелиры практикуются в создании и реконструкции серебряных и бронзовых оберегов скандинавов, резчики пытаются передать скульптуры богов как они им рисуются согласно мифологии скандинавов. Реконструкторы проводят свои исторические фестивали, есть даже целые деревни в Дании и Норвегии, которые воссоздают быт и ремёсла, которые были 15 веков назад. Иными словами, целый пласт деятелей культуры и ремесел трудится сегодня для осовременивания Асатру и воссоздания верной картинки данной культуры. Это всё только подтверждает наши слова и том, что данное направление интересно миллионам людей по всей планете. Значит, есть то, что цепляет людей и заставляет изменить свою жизнь. Это не может не вызвать уважения.
Всё же цель данной статьи показать и рассказать про основные скандинавские символы. Так сказать, чтобы в одном месте наш читатель смог получить некоторые ответы на свои вопросы, а они есть. Приведём далее основные символы, с кратким пояснением.
Молот Тора
Самый узнаваемый и распространённый скандинавский символ.
Его знают все – оружие бога Тора. Волшебный, могучий молот, которым Тор побеждал своих противников, стоя на защите людей. У нас он ассоциируется в первую очередь с мужеством, доблестью, волей к победе. Это мужской оберег, который несёт частичку мощи мифологического Молота Тора. Обычно он изображён в одном стиле по графическому наполнению и с различными вплетениями внутри самого символа. Это может быть вязовый рисунок, руны Тора или мотивы из скандинавской мифологии. Молот Тора как оберег предназначается мужам, которые встали на путь защиты и развития тела и души.
Валькнут
Данный символ переводится как узел павших, если дословно. Он прочно соотносим с Богом Одином и отчасти его изображают на троне с этим символом в изголовье. Это уже эзотерический символ, который археологи находили повсеместно. У него 9 углов. Метафизически это девять миров, которые сплелись в узел. Мировое древо, через которое произрастает само мироздание и рождается всё живое во всех девяти мирах.
Трискаль
Названий у него много – например, Трефот или у кельтов Трикселион. Суть одна. Это древнейший, очень распространенный символ. Он дарует владельцу оберега с ним спокойствие и понимание пути, душевное равновесие и ясность мысли. Скандинавы верили, что Трискаль заключает в себе силу земли, воды и воздуха. Этот светлый символ хоть и претерпевал различные видоизменения, но употреблялся с многими европейскими народами. В славянской культуре он обозначает триединство мира и часто был сопоставим с солярными символами, как в данном обереге, например.
Мировое древо
Ещё один распространённый символ, который пришёл в этнические верования от скандинавов.
Или более древних культур. Он знаменует собой связь мироздания. Его светлую и тёмную сторону. Мировое древо держит мир и позволяет путешествовать по мирам Богам. Это столп мира, его фундамент и основание. В метафизике скандинавской культуры мир не мог существовать без мирового древа как такового. Данный символ известен практически во всех культурах. Имеет множество различных начертаний, которые, впрочем, узнаваемы и сопоставимы с символом Древа жизни. Оберег мирового древа может носить человек, который встал на путь шаманизма, духовных практик и ему нужна та или иная связь с другими мирами, общение с духами и т.п.
Агисхьяльм
Или, если угодно, Шлем ужаса. Это околорунический символ, который, как и многие другие скандинавские символы, встречается у Европейских народностей и в частности – у славян. Викинги крайне уважали данный символ. Его можно встретить на ритуальных и магических тату. На доспехах и вооружении. Считалась, что магия символа такова, что подавляюще воздействует на противника, вызывает у него головокружение, и в итоге приносит владельцу победу.
Оберег Агисхьяльм распространён в России и широко применяется как в тату, так и нательных оберегах.
Вегвизир
Его часто путают с Агисхьяльмом. Он также является руническим оберегом Викингов. Он имеет различное написание. Этот символ по традиции может создать только ведающий руны человек для человека, который ищет верный путь. Викинги носили данный оберег, когда была необходимость в выборе правильного пути. И как вы понимаете, речь не всегда была о материальной дороге. Часто нужно было и найти верную дорогу душе.
Чёрное солнце
Некоторые оспаривают существование данного символа у скандинавов, указывая, что этот символ был применим у нацистов третьего рейха.
Но есть некоторые археологические раскопки, которые указывают на его древность, и что и у Римлян, и у скандинавов всё же был этот символ. Он относится к группе солярных. Солнце тьмы – это сильный магический оберег, который концентрирует ваши магические изыскания. Оберег Чёрное солнце носят практикующие маги, работающие не только в скандинавской традиции.
Скандинавские символы и их значение
Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.
На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.
Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.
Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.
Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком.
Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.
В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.
Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.
Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века, трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и вдохновляют поколение за поколением.
В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в котором принимали участие многие славянские племена, в частности — венды (балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген).
Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов.
Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов, навеянных суровыми северными фьордами.
Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и те знаки, которые не относятся к рунам.
К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и видоизмененные.
Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы) представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне скандинавской магии.
Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют ничего общего с рунами.
Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов.
Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный (шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды).
Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.
Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.
Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный скандинавский футарк, включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.
Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.
Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение
Древо Жизни — данный символ встречается во многих культурах древнего мира.
Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.
Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.
Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.
Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).
Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение.
Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).
Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.
Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.
Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.
Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир
Валькнут — Древнескандинавский эзотерический знак, значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.
Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.
Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.
При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней.
Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).
Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».
В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.
Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.
Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут.
Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..
Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы
Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».
Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).
Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).
Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем.
Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.
В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.
Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов).
Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.
Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.
Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки
Агисхьяльм — это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).
На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).
Агисхьяльм «Шлем ужаса», впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира».
«Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился». Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».
Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.
Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ.
Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.
По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.
Просмотры: 21 583
Норвежские символы и значения викингов — Энциклопедия всемирной истории
Символ — это изображение или объект, представляющий абстрактное понятие, часто имеющее отношение к религиозным убеждениям. Каждая цивилизация, от самых древних до наших дней, использовала символы, чтобы сделать абстрактное конкретным и видимым и обеспечить уверенность в том, что высшая сила интересуется борьбой людей и сочувствует ей.
Символы, используемые в скандинавской мифологии, имели отношение не только к сверхъестественным существам, но и к вызовам повседневной жизни и тайне того, что ждет после смерти. Некоторые из этих символов определенно можно отнести к эпохе викингов (ок. 79 г. до н. э.).0 – в. 1100 г. н.э.), но, несомненно, использовались гораздо раньше. Другие символы, по-видимому, появились позже (между ок. 1100–1300 гг.), после того как христианство утвердилось в Скандинавии.
Удалить рекламу
Реклама
Подвеска «Молот Тора»
Кристер Алин, SHM (CC BY)
В период скандинавских викингов было много могущественных символов, начиная от волка (для защиты) до лошади (защита в путешествии), тролльского креста (амулет, защищающий от троллей), изображения Вегвизира (‘ путь», поздний исландский символ, который помогал найти свой путь) и Web of Wyrd (паутина судьбы), а также руны, которые, как считалось, вызывают мистические силы. Однако, как правило, самыми популярными были десять символов; они чаще всего появляются в рассказах, изображениях и в качестве амулетов:
- Иггдрасиль – Мировое Древо
- Валькнут – Узел Одина
- Свастика/солнечное колесо
- Эгисхьялмур — Шлем благоговения
- Мьёльнир – Молот Тора
- Свенторн – Усыпляющий шип
- Гунгнир – Копье Одина
- Корабль
- Хугинн и Мунинн – Вороны Одина
- Трискелион – рога Одина
Эти символы иногда встречаются в виде амулетов (таких как молот Тора), иногда в изображениях загробной жизни (например, корабль) и часто в изображениях, связанных с жизненным путешествием (свастика/солнце-колесо и корабль) . В каком бы контексте они ни появлялись, ясно, что они считались важными воплощениями могущественных сверхъестественных элементов.
Удалить рекламу
Реклама
YouTube Следите за нами на Youtube!Скандинавская религия не была эксклюзивной, поэтому часто можно встретить христианские символы, такие как крест, в паре с популярным языческим символом, таким как молот Тора. Первоначально Иисус Христос считался просто еще одним богом, на которого можно было рассчитывать в плане защиты и направления в жизни, и оставался таковым до тех пор, пока христианство не стало доминирующей верой и старые верования не вымерли.
Иггдрасиль
Образ Мирового Древа появляется в мифологии многих древних культур как символ связи всего сущего и цикличности жизни: ничто никогда окончательно не умирает, все постоянно находится в состоянии непрекращающегося – и естественного – преобразования. По словам ученого Х. Р. Эллиса Дэвидсона, Иггдрасиль — «один из самых могущественных символов в скандинавской мифологии, который, как говорят, стоит в центре миров богов и людей» (9). 0051 Мифы и символы , 23). Девять сфер существования — все видимые и невидимые миры — были укрыты в его корнях, включая Йотунхейм, царство великанов, где находился Колодец Мудрости Мимира.
История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!
Иггдрасиль от Финнура Магнуссона
The Public Domain Review (общественное достояние)
Хотя по этому поводу до сих пор ведутся споры, общепризнано, что Иггдрасиль был ясенем и что его название означает «Лошадь Одина», как в дереве, к которому привязан конь высшего бога, но также может означать «дерево ужаса». как это дерево, на котором Один висел, когда он принес себя в жертву себе в поисках мудрости (Симек, 375). Дракон смерти Нидхегг грызет корни дерева, в то время как орел раздора гнездится на его верхних ветвях, а белка по имени Рататоск бежит вверх по стволу и обратно, доставляя сообщения между ними. Дракон, орел и белка — все это символы перемен, поскольку даже Иггдрасиль не будет существовать вечно. В финальной битве Рагнарока, закате богов и конце света, Иггдрасиль будет уничтожен вместе со всем остальным, но впоследствии возродится в новом мире.
Валькнут
Валькнут (Узел Одина) является символом перехода между жизнью и смертью и, согласно Дэвидсону, «считается, что он символизирует силу бога связывать и развязывать» ( Боги и мифы , 147). Среди многих сверхъестественных качеств Одина – его роль психопомпа, фигуры, которая ведет души умерших в загробную жизнь. Название символа обычно переводится как «узлы павших в бою», обозначая воинов, собранных валькириями Одина с поля боя и принесенных в Вальхаллу.
Удалить рекламу
Реклама
Рунический камень викингов (Санда, Швеция)
Эмма Грюневельд (авторское право)
Этот символ часто ассоциируется с Сердцем Хрунгнира (сердце гиганта, побежденного Тором, которое было сделано из камня и заострено в трех углах), что похоже, но ученые продолжают спорить, являются ли они одинаковыми. Дэвидсон отмечает, что «символы, напоминающие [Валькнут] Одина, встречаются рядом с фигурами лошади и волка на некоторых урнах для кремации с ранних языческих кладбищ в Восточной Англии» (9).0051 Боги и мифы , 147). Поскольку лошадь, волк и смерть связаны с Одином, интерпретация Валькнута как символа защитного перехода из одного царства в другое, вероятно, верна, но по этому поводу нет единого мнения ученых.
Свастика/солнечное колесо
В скандинавской религии диск/свастика все чаще ассоциировался с Тором, его носили как амулет и вырезали на надгробиях как символ преемственности и удачи.
Символ свастики, к сожалению, ассоциируется в первую очередь с нацистской партией Германии в середине 20-го века, но на самом деле является древним символом власти, святости, процветания, преемственности, удачи и огня (жизненной силы), который появляется в иконографии много разных культур и религий по всему миру. В скандинавской религии он ассоциировался с богом неба Тором и часто вырезался на предметах, чтобы наполнить их святостью или просто удачей. Кузнец, например, вырезал на своем молоте свастику, чтобы не только освятить его для своей работы, но и сделать предмет удачливым.
Изображение колеса, диска или солнечного колеса, тесно связанное со свастикой, символизировало небо и его отношение к земле, саму землю (которая мыслилась как диск, покоящийся на воде) или космос. В скандинавской религии колесо/диск/свастика все чаще ассоциировались с Тором, их носили как амулет и вырезали на надгробиях как символ преемственности и удачи.
Удалить рекламу
Реклама
Эгишьялмур
Эгишьялмур (Шлем благоговения) также известен как Шлем Эгира и является символом защиты и силы в форме круга с восемью трезубцами, исходящими из его центра. Кто бы ни смотрел на Эгишьяльмура, он застывал от ужаса и мог быть легко побежден. Название обычно переводят как «устрашающий шлем» (Симек, 2). Это могло быть вырезано на шлемах или оружии.
Шлем благоговения появляется в Поэтической Эдде (раздел Фафнизм) и Прозаической Эдде (раздел Гильфагиннинг) в рассказе о битве героя Сигурда с драконом Фафниром. Изначально у Фафнира был Шлем благоговения, и он приписывает ему свой успех. После того, как Сигурд убивает дракона, он забирает себе Шлем благоговения. Считается, что изображение трезубца связано с скандинавской руной защиты, в то время как повторение этого изображения восемь раз по кругу связывает его с Одином через его восьминогого коня Слейпнира, таким образом объединяя концепции защиты и силы.
Мьёльнир
Мьёльнир — так назывался молот Тора, его магическое оружие, которое всегда возвращалось в его руку. Это был символ защиты Тора, а также плодородия, роста и удачи. В большинстве историй Тор использует свой молот, чтобы защитить Асгард или Мидгард от угроз со стороны гигантов или других сверхъестественных существ, но, как отмечает ученый Магнус Магнуссон, «Молот Тора был больше, чем просто символом сверхъестественной силы и насилия; эмблема плодородия, которая использовалась для освящения свадеб и супружеских домов» (13). Молот Тора — самый известный из трех магических предметов в его арсенале, два других — пояс силы и железные перчатки.
Удалить рекламу
Реклама
Амулет Молот Тора
Гуннар Кройц (CC BY-SA)
Изображение Мьёльнира чаще всего появляется как амулет. Когда скандинавы сопротивлялись давлению новой религии христианства, кузнецы создавали амулеты Мьёльнир прямо рядом с крестами, и с этого времени (около конца 10 века – 11 века) появляется больше амулетов молота Тора, чем с любого другого. Мьёльнир был великим защитником порядка (Асгарда, обители богов) от сил хаоса (гигантов Йотунхейма), и его потеря была немыслима. Когда его украл один из великанов, Тору пришлось переодеться Фрейей и выдать себя за невесту, чтобы вернуть его.
Свенторн
Символ Свенторн («усыпляющий шип») обычно изображается в виде четырех гарпунов в ряд и был магическим образом для победы над врагом, усыпляя его. Этот символ упоминается в ряде скандинавских саг, но, вероятно, наиболее известен из Саги о Волсунгах , глава 20, в которой Один использует Свентхорн, чтобы усыпить Валькирию Брюнхильду.
Как именно Свенторн использовался в повседневной жизни, неясно, но его цель заключалась в том, чтобы вызвать глубокий сон, от которого жертва не просыпалась в течение значительного периода времени (или до тех пор, пока человек, который его использовал, не захотел этого). Он появляется в скандинавской литературе иногда как реальный физический предмет, но также и как своего рода заклинание, в котором символ вырезается на дубовой доске и помещается под голову человека (предположительно, уже спящего), который затем не проснется до тех пор, пока заклинатель хочет, чтобы они.
Гунгнир
Гунгнир (Копье Одина) был символом силы, защиты и авторитета. Его имя означает «качающийся», поскольку оно приводит людей к Одину (Симек, 124). Гунгнир, как и Мьёльнир, был создан гномами и использовался Одином, чтобы принести себя в жертву самому себе. Один пронзает себя Гунгниром, когда висит на Иггдрасиле в поисках знаний. Изображение копья Одина появляется на керамике и кремационных урнах с 9 века и далее до триумфа христианства в Скандинавии. На острие копья вырезаны магические руны, что повышает его точность и привлекает армию противника к Одину (другими словами, гарантирует, что они умрут и попадут в Вальхаллу).
Один сражается с Фенриром
Эмиль Доплер (общественное достояние)
Согласно Саге об Инглингах (приведу только один пример), Один бросал Гунгнира, чтобы вселить ужас в сердца своих врагов: «Один знал, как действовать, чтобы его враги в бою ослепли, оглохли или впали в панику. и их оружие пронзало не больше, чем жезлы» (Дэвидсон, Боги и Мифы , 63). Соответственно, первым оружием, брошенным в конфликте, будет копье, представляющее Гунгнир, побуждающее армию скандинавов или викингов двигаться вперед к победе.
Корабль
Корабль викингов стал синонимом скандинавской культуры и не зря: корабль был мощным символом жизни, средств к существованию, путешествия по жизни и загробной жизни, и использовался скандинавами для транспорта, в торговле, в войне, и как погребальный сосуд на века. Самая старая скандинавская лодка – лодка Альс (также известная как лодка Хьортспринг) из Дании, датируемая ок. 300 г. до н.э., и лодки продолжали играть важную роль в скандинавской культуре.
Корабли и море играли огромную роль в жизни и воображении скандинавов. Они были постоянным фактором в их повседневной деятельности. После смерти корабль, видимо, должен был унести покойника в загробный мир. (Магнуссон, 21)
Говорят, что корабль бога плодородия Фрейра был огромным, но его можно было легко сложить и положить в карман. Фрейр, один из богов ванов, был одним из самых популярных (составляя троицу с Одином и Тором как самыми могущественными в пантеоне), а корабль стал ассоциироваться с магическими свойствами ванов, такими как трансформация. , которая связала корабль со смертью и загробной жизнью. Самым известным корабельным захоронением является корабль Осеберг, но корабельные захоронения или могилы, выполненные в форме кораблей или содержащие изображения кораблей, были обнаружены в ряде различных регионов.
Хугинн и Мунинн
Хугинн и Мунинн были воронами Одина, которые представляли мысль и память. Последствия битвы считались праздником как для воронов, так и для стервятников, и ворон стал символом Одина и его зала героев в загробной жизни, а также просто образом смерти и трансформации. Птицы, как правило, ассоциировались с богами, а ворон — особенно с Одином. Дэвидсон отмечает, что «птиц приносили в жертву в эпоху викингов как на похоронах, так и как часть великого жертвоприношения ради победы при Уппсале», и что птицы, которые больше всего радовались принесенным в жертву жертвам, были вороны (9).0051 Мифы и символы , 98). Однако птицы также были символами жизни и помогали Одину в его роли ветеринара.
Один
Эмиль Доплер (CC BY-NC-SA)
Изображения Хугинна и Мунина часто появляются на кремационных урнах и других предметах, связанных со смертью. Они, очевидно, символизируют интеллектуальные аспекты Одина, но для простого смертного они представляют мощную память об умерших и мысли о них.
Трискелион
Трискелион (Рога Одина) представляет собой изображение трех переплетенных рогов, символизирующих мудрость, поэтическое вдохновение, Одина и связь между ними. Один украл у великанов Мед Поэзии, сваренный из крови Квасира, мудрейшего из когда-либо живших людей, и принес его богам, которые затем поделились им с человечеством. Тот, кто пил Мед Поэзии, мог сочинять блестящие стихи и, поскольку поэзия была связана с ученостью, обладал великой мудростью.
Один как орел, создающий мед
Неизвестный художник (общественное достояние)
Один был богом алкоголя, среди его многих других обязанностей, и поэтому был связан с выпивкой и попойками. Дэвидсон пишет: «Питье вина, эля или медовухи имело церемониальное значение на всех пирах, и, кажется, именно это «освятило» зал, когда люди собирались для жертвоприношения» ( Myths and Symbols , 41). Переплетенные рога подчеркивали связь между теми, кто встречался для общих посиделок друг с другом и с Одином.
Заключение
Эти десять символов и многие другие, используемые норвежцами и викингами в их повседневной жизни, имели такое же значение, как любая религиозная иконография для верующих в наши дни. Хотя сейчас древние скандинавские верования называют «мифологией», эти верования были такими же реальными и действительными для тех, кто в них верил, как и религия любого современного верующего, какой бы веры он ни придерживался.
Дохристианская Скандинавия была миром, наполненным духами и живыми богами скандинавского пантеона. Холмы и реки, небо и море наполнялись этими сущностями. Когда гремел гром, это Тор вел свою колесницу по небу, а когда поля прорастали, это Фрейр или Фрейя порождали жизнь из земли. Один, глава богов, уверял павших воинов в продолжении существования в своем великом зале Вальхаллы, в то время как неожиданные повороты удачи или случайности можно было приписать богу-обманщику Локи, который всегда искал новые способы причинить вред.
Вселенная, в которой жили люди и боги, поддерживалась великим мировым древом Иггдрасиль, в котором было девять разных царств, каждое из которых является домом для отдельной группы существ, таких как эльфы, гномы, гиганты и, конечно же, боги. и люди. Эти царства были не далекими небесами, а совсем рядом, и можно было быть уверенным, что, если кому-то понадобится помощь, бог, подобный Тору, услышит его просьбу и быстро придет на помощь. В то же время, однако, озорной карлик или дух — или даже призрак — могли так же легко появиться за дверью, и поэтому для защиты были разработаны различные ритуалы и символы.
Точно так же, как люди сегодня находят утешение в символах своей религии, жители Скандинавии полагались на эти символы как на представления о том, что кто-то присматривает за ними. Каким бы опасным и неопределенным ни казался мир, крепко держась за амулет Молота Тора, можно было быть уверенным, что помощь придет и что кто-то где-то наблюдает за его жизнью и всегда предлагает мир и защиту верующим.
Редакционный обзор Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.
Символы викингов и их значения — VikingStyle
Обзор символов викингов
В эпоху викингов у скандинавов была сложная система религиозных и культурных верований, различные аспекты которой были представлены в их произведениях искусства, оружии, кораблях и украшения как ряд различных символов, каждый из которых имел свое уникальное значение. Поскольку мир скандинавской мифологии был настолько сложен, что множество богов и других мифических существ обладали своими отличительными качествами, неудивительно, что также существовало большое количество различных символов для представления различных аспектов этих персонажей.
Как и в случае со многими цивилизациями на протяжении всей истории, большое количество этих символов предшествовало самой культуре и было заимствовано или адаптировано из более ранних символов, которые обычно использовались до эпохи викингов и на всем европейском континенте.
В этой статье мы рассмотрим некоторые из символов, которые в наши дни чаще всего ассоциируются с викингами, чтобы современные энтузиасты викингов могли лучше понять точное значение символов, которые изображены на их одежде и украшениях.
Значение символизма в скандинавской культуре
Викинги верили, что многие символы, описанные в этой статье, могут принести им защиту или удачу. Для них было обычным делом носить подвески Мьёльнир, чтобы показать преданность своим богам, украшать свои топоры и копья рунами и вырезать сложные гравюры на своих лодках, чтобы обеспечить безопасное путешествие.
Жизнь в эпоху викингов в Скандинавии была чрезвычайно суровой и жестокой по сравнению с уровнем комфорта, к которому мы привыкли сегодня, поэтому вполне естественно, что люди этого периода времени находили некоторое утешение в своих религиозных убеждениях и защите, которые они считали, что это было обеспечено использованием ими скандинавских символов.
В скандинавских сагах также есть упоминания об этих символах, дающих магическую силу, например, рунические гравюры на Гунгнире, которые сделали его таким страшным оружием. Поэтому неудивительно, что многие воины эпохи викингов добавляли подобные гравюры на свое оружие, пытаясь улучшить свои боевые характеристики. Эти символы также широко использовались повседневными скандинавами по причинам, отличным от войны, например, для демонстрации своих религиозных убеждений или надежды на хороший урожай.
Важность символики в скандинавской культуре всегда была очевидна для историков благодаря многочисленным историческим находкам произведений искусства викингов, рунических камней и ювелирных изделий, демонстрирующих их самые популярные узоры. Было также множество исторических документов, которые давали представление о символизме в скандинавской культуре, таких как «Прозаическая Эдда», и даже помогали объяснить некоторые их значения. Однако, к сожалению, многие из этих документов были написаны спустя столетия после окончания эпохи викингов, что ставит под сомнение точность их информации.
Откуда мы знаем , какие из них являются подлинными символами викингов?
Хотя в наши дни все эти символы ассоциируются с викингами, до сих пор ведутся споры о том, действительно ли некоторые из них, такие как Вегвисир и Тролльский крест, использовались самими скандинавами.
Многие из них были адаптированы современными язычниками столетия спустя и, вероятно, были неизвестны самим северянам. Даже некоторые из более старых символов, которые были засвидетельствованы Снорри в Прозаической Эдде, были написаны лишь более чем через сто лет после окончания эпохи викингов, что вызывает некоторые сомнения в их подлинности.
Однако есть определенные символы, которые часто появлялись в произведениях искусства и артефактах викингов, которые широко использовались на протяжении всей эпохи викингов, такие как символы Мьёльнир и Валькнут. Современные историки могут с высокой степенью уверенности сказать, что такие символы были частью скандинавской культуры в этот период времени из-за обилия свидетельств их использования.
Мы также должны принять во внимание идею о том, что могут быть и другие символы, использовавшиеся самими викингами, которые не были записаны и были утеряны с годами.
Норвежские символы, описанные в этой статье:
| 1 – Мьёльнир | 2 – Иггдрасиль |
| 3 – Эгишьялмур | 4 – Вегвизир |
| 5 – Валькнут | 6 – Вороны |
| 7 – Крест Тролля | 8 – Норвежские драконы |
| 9 – Волки | 10 – Паутина Вирда |
| 11 – Медведи | 12 – Змеи |
| 13 – Кабаны | 14 – Лошади |
| 15 – топоры викингов | 16 – Гунгнир |
| 17 – Длинные корабли | 18 – Трискеле |
1.
Мьёльнир – Молот Тора
В скандинавской мифологии «Мьёльнир» относится к молоту, которым владел бог грома Тор. Это имя переводится со старонорвежского языка как что-то похожее на «дробилка» на английском языке.
Мьёльнир часто фигурирует в скандинавских сагах и считается самым мощным оружием из когда-либо созданных. Он был способен уничтожить целые горные хребты одним ударом и наделил Тора многочисленными способностями, включая способность призывать молнии.
Трудно думать о скандинавской мифологии без культового символа Мьёльнир, который был изображен на многих артефактах викингов. Мьёльнир был распространенным символом среди северогерманских народов и часто использовался в украшениях, чтобы символизировать защиту владельца. Его даже якобы вырезали над дверными проемами, чтобы обеспечить защиту от сильных штормов.
В могилах викингов в Скандинавии и Англии было найдено более 50 различных подвесок Мьёльнир, большинство из которых, по оценкам, использовались с 9 по 11 века нашей эры. Считалось, что они стали особенно популярны, когда христианство распространилось по Северной Европе, и люди стали носить их в знак неповиновения новообращенным христианам.
Этот символ до сих пор широко используется современным сообществом викингов и приверженцами религии Асатру. В наши дни Мьёльнир можно увидеть на украшениях, футболках и в различных метал-группах.
2. Иггдрасиль – Древо Жизни
В скандинавской мифологии Древо жизни, упоминаемое в древнескандинавском языке как «Иггдрасиль», представляло собой вечнозеленый ясень или тис (в зависимости от источника), который был центром Вселенной. Его ветви касались небес и земли, и это была соединительная ткань девяти царств в скандинавской космологии.
Это может показаться трудным для понимания, но викинги не обязательно считали это дерево физическим. Это было время до передовой науки и астрономии, которые мы имеем сегодня. Для скандинавов эта теория была способом соединения различных частей вселенной. Дерево не представлялось как находящееся в одном физическом месте, а скорее как связующая сила, которая объединила всю жизнь воедино и соединила все в космосе.
Как один из древнейших и наиболее фундаментальных аспектов скандинавской мифологии, это один из символов, который наверняка был известен и использовался самими викингами. Иггдрасиль часто упоминается в «Поэтической Эдде», сборнике стихов, многие из которых были написаны в эпоху викингов. Хотя концепция «Древа Жизни» была очень важна в скандинавской космологии, она также преобладала в мифологии многих других европейских и ближневосточных культур.
3. Ægishjálmr – Шлем благоговения
Символ Ægishjálmr, также известный как «шлем благоговения» или «шлем ужаса», возник в Исландии и использовался в основном для защиты от вреда и обеспечения победы воинам-викингам. Есть многочисленные упоминания этого символа в исландских сагах, в том числе в книге скандинавской магии под названием «Гальдрабок», которая была написана спустя столетия после того, как эпоха викингов уже закончилась, однако она была вдохновлена знаниями поколений, которые передавались по линии предков от сами викинги.
Перевод со древнескандинавского выглядит следующим образом; «эгида» означала «щит», а «хьялмр» — «шлем». Предполагается, что этот символ также рисовали на лбах воинов-викингов перед тем, как они отправились в бой.
В одном источнике (сага о Вальсунгах) упоминается, что Фафнир использовал символ на своем шлеме, и это делало его бесстрашным перед людьми, которые противостояли ему, и не боялся никакого оружия.
Переведенная версия отрывка выглядит следующим образом:
«Шлем трепета
Я носил перед сынами человеческими
В защиту моего сокровища;
Прежде всего, я один был сильным,
Я думал про себя,
Ибо я не нашел силы, равной моей собственной»
Это подтверждает идею о том, что символ использовался для защиты от вреда.
4. Вегвизир — символ следопыта
Точное происхождение этого символа неизвестно, он фигурирует в ряде исландских письменностей, включая «Галдрабок» и «Рукопись Хульда». Это были книги исландского происхождения, содержащие различные магические посохи. Оба они были написаны через несколько столетий после окончания эпохи викингов, и знания передавались из поколения в поколение. Это, очевидно, оставляет открытым вопрос об их исторической достоверности и актуальности для самих викингов.
Весьма вероятно, что вегвизир не был подлинным скандинавским рисунком из-за того, что существует мало конкретных доказательств того, что этот символ использовался или даже был изобретен во времена викингов. Поэтому невозможно категорически классифицировать это как «символ викингов». Однако существует столь же вероятный шанс, что знания, которые передавались из поколения в поколение, хотя бы частично точны, поскольку многие из этих рукописей были написаны гораздо ближе к эпохе викингов, чем к современности.
Рисунок похож на вышеупомянутый символ Ægishjálmr, однако его значение совершенно иное. Обычно называемый символом «следопыт» или «путеводитель», Вегвизир ассоциировался с навигацией, особенно в море. Говорят, что он использовался для защиты от потери пути, что было бы большой проблемой для тех, кто плыл по опасным водам северных морей до изобретения современных методов навигации.
5. Валькнут
Валькнут (произносится как «вал-кноот») — еще один из самых известных символов, связанных с культурой викингов. Он часто появляется как в старых, так и в новых чертах произведений искусства и артефактов викингов.
Этот символ является одним из самых таинственных и иллюзорных из эпохи викингов, поскольку не существует письменного объяснения значения валькнута. Поэтому историкам-викингам пришлось объяснять его значение.
Одно изображение валькнута находится на камне Тангельгарда, найденном на острове Готланд в Швеции. На этом изображении изображены два ворона, предположительно Хугинн и Мунин, что наводит нас на мысль, что фигура, держащая копье, — это Один. Кажется, что он поднимает из могилы убитого воина с символом валькнута в небе. Это может указывать на то, что воина везет в Валгаллу Всеотец.
Некоторые другие известные случаи использования символа Валькнут включают его обнаружение на могиле викингской воительницы, которая была похоронена вместе с кораблем Осеберг, найденным в Вестфолле, Норвегия. На Британских островах также есть различные надгробия с изображением этого символа, в основном датируемые 10 веком нашей эры. Это еще раз подтверждает теорию об ассоциации символов со смертью и павшими воинами.
Сам символ часто ассоциируется с богом Одином и упоминается как «символ Одина» или «узел Одина». Валькнуты были найдены вырезанными на многих артефактах викингов, включая украшения, а также на могилах, памятниках и рисунках.
Грубый перевод слова Валькнут с древнескандинавского помогает нам лучше понять значение этого символа. Это примерно переводится как «узел убитого воина», где «валр» означает «мертвый воин», а «кнут» означает узел.
В скандинавской мифологии Один считается богом как смерти, так и войны, это может объяснить, почему символ валькнута так часто ассоциируется с ним. Еще одним примечательным моментом является то, что символ имеет 9 точек, это было важно в культуре викингов и считалось, что представляет 9 точек.области скандинавской космологии.
6. Вороны – Хугинн и Мунин
Ворон – одно из животных, наиболее часто встречающихся в культуре викингов. Двумя самыми известными из них были Хугинн и Мунинн, которые были Воронами Одина. Говорят, что они пролетали над Мидгардом и передавали информацию Всеотцу.
Имена приблизительно переводятся со древнескандинавского соответственно; Хугинн означает «Мысль», а Мунинн означает «Память». Это говорит о том, что они имели более глубокое значение в своей связи с Одином и действовали как его глаза и уши во всех царствах. На многих изображениях Одина изображены два его ворона рядом с ним, на самом деле это явный признак того, что изображенная фигура на самом деле является Всеотцом.
Другим заслуживающим внимания героем викингов, который часто ассоциируется с Воронами, является Рагнар Лодброк, который якобы использовал ворона на своем знамени, когда ринулся в бой. Многочисленные саги описывают его подвиги в Скандинавии, на Британских островах, во Франции и даже в Турции. Все его кампании проходили под знаменем ворона, которое также несла великая языческая армия, когда они вторглись в Англию, чтобы отомстить за смерть Рагнара.
7. Тролльский крест
Этот символ, также известный как «троллькоры», использовался для защиты от злых духов и злых существ, особенно от троллей.
Исторических свидетельств существования этого символа немного, однако он стал популярным как украшение в начале 1990-х годов, когда швед по имени Кари Эрландс превратил его в ожерелье. Он утверждал, что нашел символ на дверном проеме на ферме своих родителей, которая была родовым домом семьи. Тролльский крест сам по себе похож на руну отала в старшем фуртарке, которая часто ассоциировалась с «имуществом» или «наследством», что могло объяснить его использование на ферме.
Считается, что этот символ также мог использоваться для защиты собственности от врагов и злонамеренной магии.
8. Скандинавские драконы
Драконы также были важной символической фигурой в скандинавских историях и артефактах. Длинные корабли викингов называли «кораблями-драконами» и украшали голову дракона, вырезанную на носу.
Много раз драконы в сагах о викингах упоминались не как физические существа, а как символ космической силы. Одним из таких примеров является Нидхеггр, гигантский дракон, который грыз корни Иггдрасиля, ожидая Рагнарока. Как обсуждалось ранее, дерево жизни считалось метафорой вселенной, а не самим физическим деревом, а это означает, что дракона также можно интерпретировать как метафорическое представление.
Другим примером драконов в скандинавской мифологии является Ёрмунганд, гигантский змей, опоясывающий моря Мидгарда (Земли). Было предсказано, что он будет сражаться насмерть против Тора в битве Рагнарёк.
В сагах есть разные герои-викинги, убивавшие драконов, включая Беовульфа и Рагнара. Одним из наиболее необычных упоминаний является дракон Фафнир, который изначально был карликом и превратился в дракона только после совершения многочисленных актов жадности и обмана. Его греховные пути заставили его превратиться в гигантского и грозного змея, который спал на большой куче золота.
История Фафнира хорошо иллюстрирует темную сторону человеческого существования, которая ведет к коррупции и хаосу.
9. Волки – Фенрир
Волки присутствовали на многих скандинавских артефактах и в сагах, часто с разным значением. Фенрир был одним из главных героев саг, который, как говорят, был сыном Локи и Ангрбоды (великанши), он был гигантским волком-фенрисом. Будучи братом Йормунганда и Геры (Богини подземного мира), было предсказано, что он сбежит из цепей, в которые он был скован, проглотит солнце и луну и убьет Одина в битве Рагнарока.
В скандинавской мифологии были и другие волки, и не все они считались злыми. Одина часто изображали рядом с двумя волками по имени Гери и Фреки. Эти верные товарищи следовали за ним в битвах и других начинаниях.
Берсерки (что означает люди, превращающиеся в медведей) были одними из самых известных и свирепых воинов в сагах, однако существовал и другой тип воинов, называемых úlfheðnar, которые ассоциировались с волками. Они были очень похожи на берсерков, сражавшихся в состоянии транса и наделенных духом Всеотца.
10. Паутина Вирда
Это был таинственный символ, который был связан с представлением викингов о судьбе. Концепция судьбы тесно связана со многими аспектами скандинавской мифологии, так что даже сами боги не могли избежать неизбежного прихода Рагнарока.
Паутина Вирда представляет собой переплетенную матрицу судеб, организованную людьми, известными как «норны», которые контролировали судьбу космоса.
Сам символ состоит из девяти перекрывающихся посохов, что важно, поскольку число девять часто встречается в сагах о викингах. Это число миров в скандинавской космологии, а также количество дней, в течение которых Один, как говорят, висит на древе жизни, чтобы изучить секреты рунологии.
То, как линии в этом символе переплетаются, символизирует связь между прошлым, настоящим и будущим и то, как одно решение, принятое человеком, может повлиять на исход его временных линий.
11. Медведи – Берсерки
На землях Северной Европы, где жили викинги, медведь был высшим хищником. Это было самое большое, сильное и смертоносное из всех диких животных. Поэтому неудивительно, что викинги очень восхищались таким могучим существом и сделали его символом своих самых могущественных воинов.
Наиболее известным использованием символа медведя в культуре викингов было использование берсерками, свирепыми воинами-шаманами викингов, которые сражались в состоянии, подобном трансу. Часто считалось, что они облачены в медвежьи шкуры, когда они ринулись в бой, и говорили, что они принимают дух медведя, наделяя его мощью, свирепостью и стойкостью на поле боя. Отсюда и происхождение слова «берсерк».
12. Змеи – Ёрмунганд
Как и во многих древних культурах, змеи часто изображались связанными со злом и злобой. Они также были представлены в скандинавской мифологии, наиболее ярким примером из которых является Ёрмунганд, которого часто называют «Змеем Мидгарда». Говорят, что он был брошен в океан и окружил океаны мира. В символике викингов гигантский змей часто изображался кусающим себя за хвост, это похоже на символы других древних культур, таких как Греция и Египет, и ассоциировалось с круговоротом жизни, смерти и возрождения.
Говорят, что этот гигантский змей был сыном бога-обманщика Локи и появлялся в различных скандинавских сагах, включая “Рыбалку Тора” и “Пророчество о Рагнароке”. Он был заклятым врагом Тора, и в их последней встрече они двое будут сражаться насмерть, а Тор, наконец, убьет великого змея, прежде чем умереть от его смертельного яда.
13. Кабаны – Gullinbursti & Sæhrímnir
Кабан был обычным изображением в символах эпохи викингов и раннего средневековья в Европе. Одно такое появление было в истории о создании молота Тора, где Локи бросил вызов карликам Броккру и Эйтри, чтобы они сделали три изделия лучше, чем сыновья Ивальди. Брат произвел Мьёльнир, Драупнир и Гуллинбурсти. Последний был вепрем с золотой гривой, который, как говорили, светился в темноте и мог бежать быстрее любой существующей лошади.
Другое появление в скандинавских сагах связано с упоминанием вепря Сэримнира в Прозаической Эдде. Говорят, что каждую ночь его убивали и съедали асы и эйнхерии, а на следующую ночь его оживляли и снова съедали. Это согласуется с другими изображениями кабанов в средневековой европейской символике, которые ассоциируются с выносливостью и долговечностью.
14. Лошадь — Слейпнир
Эта восьминогая лошадь — необычный символ, который часто появлялся в произведениях искусства викингов. Зверь считался лучшим из всех лошадей, и на нем ездил Всеотец Один. Слейпнир был родным братом Йормунганда и Фенрира, все трое были детьми Локи. По странному стечению обстоятельств, отцом Слейпнира был гигантский жеребец Свадильфари, а его матерью был Локи, который зачал Слейпнира, когда тот превращался в болото.
Слейпнир мог ходить по воде и воздуху и имел возможность использовать древо жизни, Иггдрасиль, чтобы путешествовать в разные миры и пересекать Биврёст в Асгард. Восьминогий конь появляется в различных сагах и переносит Одина в Хель, а также, как говорят, помогает перевозить души между разными мирами.
Скандинавы не были известны тем, что использовали кавалерию в бою, предпочитая сражаться пешком. Это могло быть связано с тем, что лошадей было трудно перевозить на их ладьях. Есть убедительные доказательства того, что они использовали лошадей для разведки, торговли и ведения сельского хозяйства.
Таким образом, в культуре викингов символ лошади олицетворял скорость, путешествие и даже бессмертие. Идея восьминогой лошади также появилась во многих других культурах того же периода времени в Европе, России и Монголии. Лошадь была образом жизни многих кочевых народов, и, подобно изображению Слейпнира в скандинавской мифологии, восьминогая лошадь упоминалась во многих из этих культур как средство транспортировки душ умерших в загробную жизнь.
15. Топор викинга
Возможно, ни один другой символ не представляет викингов лучше, чем их верный выбор оружия; топор викингов. Поскольку мечи были дорогими и сложными в изготовлении, топоры часто были излюбленным оружием воинов викингов. В руках опытного бойца топор был грозным оружием и имел некоторые ключевые преимущества перед мечами и копьями, в основном способность зацепить щит или оружие противника и обезоружить его.
У викингов было множество типов топоров, каждый из которых служил уникальной цели и давал пользователю определенные преимущества в бою. Знаменитый «топор датчанина» имел длинную рукоять и использовался двумя руками, однако у них также были более короткие одноручные топоры, которые по стилю были похожи на «томагавк» коренных американцев. Их можно использовать вместе со щитом, чтобы обеспечить эффективную защиту и нападение одновременно. Часто говорят, что топор был излюбленным оружием печально известных «Берсерков».
Символ топора представлял культуру викингов спустя много времени после упадка их цивилизации. Это символ, который ассоциировался с силой, храбростью и доблестью.
16. Гунгнир
В скандинавской мифологии «Гунгнир» — это название мощного копья, которое обладало различными магическими способностями. Было сказано, что копье никогда не попадет в цель при броске, независимо от навыков или силы воин, использующий его.
Это копье, которое появлялось на многих произведениях искусства викингов, принадлежало Одину, отцу всего скандинавского пантеона. Его сделали два гнома, сыновья Ивальди, прославившиеся своими кузнечными способностями. Говорят, что именно этим копьем Один пронзил себя во время жертвоприношения в Иггдрасиле, чтобы получить знания о руническом алфавите, которые он позже подарил человечеству.
В «Поэтической Эдде» упоминается, что на наконечнике копья Гунгнира были выгравированы руны, которые придавали ему магические способности. Были некоторые исторические находки копий эпохи викингов с рунами, выгравированными вдоль наконечника таким же образом, как упоминалось в этом тексте, что указывало на то, что они, возможно, пытались подражать Гунгниру и, возможно, получить магические способности для себя в бою. . Символ копья в скандинавской мифологии часто ассоциировался с храбростью, сосредоточенностью и точностью.
17. Драккары, драккары
Викинги были известными путешественниками, мореплавателями и рейдерами, однако их мореходство стало возможным только из-за их мастерства в кораблестроении и знаменитого корабля викингов. Корабль, также известный как «Драккар», был хорошо построен и позволял викингам пересекать одни из самых опасных океанов мира во время их путешествий на Британские острова, в Исландию, Гренландию и даже в Северную Америку.
В скандинавских сагах есть два известных примера кораблей, которые упоминаются как в “Прозаической Эдде”, так и в “Поэтической Эдде”. Первый — Нагльфар, который, как говорят, сыграл ключевую роль в битве при Рагнароке. Его будет возглавлять Локи, управлять гигантами, и он будет помогать переправлять монстров в Асгард, чтобы сразиться со скандинавскими богами. Другим изображением кораблей в сагах был Skíðblaðnir, корабль бога Фрейра. Этот корабль принадлежал богам и считался лучшим из всех кораблей. Он мог плавать по воде, суше и даже по воздуху. В Прозаической Эдде говорилось, что этот волшебный корабль можно было свернуть, как кусок ткани, и даже поместить в чей-то карман.
Корабль символизирует некоторые фундаментальные принципы культуры викингов; они были первооткрывателями, исследователями и мореплавателями, бесстрашно путешествовавшими по неизведанным водам. Таким образом, в скандинавской культуре ладья была символом храбрости и готовности преодолеть крайние опасности открытого моря, чтобы открыть новые земли и обещание несметных богатств.
18. Трискеле – Рога Одина
Этот символ “Трискеле” изображал три переплетенных рога для питья, он часто ассоциируется с Богом Одином. Были исторические находки из Швеции и Дании, где рисунок был найден на многочисленных произведениях искусства викингов 9-го века.век. Одним из примеров был «камень снольделев», рунический камень, который сейчас хранится в Национальном музее в Дании и на котором четко видна гравировка рисунка Трискеле. Это убедительное доказательство того, что Трискеле была подлинным скандинавским символом и была известна и использовалась в эпоху викингов.
