Символ спокойствия: Амулет спокойствия | Журнал Ярмарки Мастеров

Круг. Символ равновесия, символ Самости и завершенности, целостности, уравновешенности витальных сил человека. Символ мира, Солнца, Неба. И еще множество значений. Каждый человек может добавить что-то свое, личное, найти свои ассоциации этому символу. Что я увидел в круге? 
Символ начала всего. Полный покой, отсутствие начала и конца, верха и низа, всех направлений – все точки равноудалены от центра, ничто не может нарушить идиллию непроявленной бесконечности. Но Жизнь не может ничего не желать и ни о чем не думать – застывший покой, отсутствие движения невозможно в природе. И повинуясь Закону Жизни, в круге появляется Мысль – как невидимый, крайне малый зародыш движения и различия. И несется к краю сверкающей звездой, пронзая тьму и рождая Звук и Музыку торжества Жизни. Повинуясь мелодии Космоса, рождаются желания, превращаясь в действия, стремления познать себя. И рождается Любовь как квинтэссенция Жизни, как сила, объединяющая воедино каждый атом во Вселенной.
Одна Мысль порождает другую, мысли порождают желания, желания требуют своей реализации и действий – и загораются звезды, закручиваясь в Галактики, сгущаются планеты и время начинает свой бег.

Человек открывает глаза, осознавая себя в материальном мире.
Круг превратился в томоэ. Символ единства трех сил мироздания – Неба, Земли и Человека, символ всемирной гармонии. «Одно рождает два, два рождает три, три рождает все остальное». Томоэ еще называют знаком мировой души. Он был принят западными гностиками как эмблема космического созидания, троичной природы реальности или судьбы и вечно повторяющихся циклов времени.
Позже в Японии томоэ стал символом воды, водоворота. Использовался как амулет защиты от огня, как защитный знак воинов.
Его мы видим на флаге Королевства Рюкю (существовало на островах Окинава и Рюкю в 15-19 вв e.v.).

Флаг Королевства Рюкю

Этот знак был изначальным ведическим символом, объединяющим три гуны, три качества природы – раджас, тамас и саттва. Слово «гуна» переводится как «веревка». Аналогично тому, как вещи, сплетенные из ниток (подобно веревке) не рассыпаются, составляя единое целое, так и три гуны связывают и объединяют все материальные объекты и существа Вселенной в одно единое целое, удерживая их в целостности.
Саттва—это форма, которая стремится проявиться, сознательная энергия. «Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья» (Бхагават-гита, глава 14).
Раджас – это сила, которая преодолевает препятствие и делает явной форму. Это энергия и сила. Придает людям способность преобразовывать различные воспринимаемые впечатления, трансформируя их в понятия, мысли, представления, мечты и сновидения. Эта гуна порождает страстность, желание действовать, но также беспокойство и неуравновешенность, насилие и тщеславие. Раджас всегда направлена на преодоление различных конфликтов и обладание предметов желания.
Тамас—это препятствие к проявлению, сила инерции. Благодаря этой гуне происходит устойчивый процесс удерживания вместе различных компонентов материи в едином целом. Сама по себе эта гуна не в состоянии проявлять какую-либо деятельность, поскольку в ней отсутствует любая энергия движения.
Большинство людей полагают, что управляют всеми своими действиями и принимают все решения в соответствии со своей волей. Однако в «Бхагавад-гите» утверждается, что это не так, человек — лишь марионетка во власти трёх гун материальной природы: «Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение».
В зависимости от преобладания конкретной гуны людей разделяют на три класса, три сословия. Структура индоевропейского общества, согласно французскому мифологу и филологу Ж. Дюмезилю, состоит из трех сословий: жрецов, воинов и земледельцев. Каждой касте соответствовало особое божество. У жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс, Юпитер, Один), у воинов — бог войны (Тор, Марс, Индра), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр, Велес). В индийском обществе этим сословиям соответствуют три высших варны: брахманы (жрецы), кшатрии (военная знать), вайшьи (землевладельцы). По роду своей деятельности эти классы легко классифицируются по гунам: брахманы—саттва, кшатрии – раджас и вайшьи – тамас.
Саттва – это человек духа. Он умеет общаться с богами, видеть сущее и творить чудеса. Саттва самодостаточен, поэтому не ищет чужой похвалы, славы. Он кажется скромным, поскольку все делает по своему желанию и только для себя. Он всегда ищет новое, не страшится неведомого, не ищет от других одобрения своим поступкам. Саттва чист в душе и ищет чистоты во всем. Людям саттвы нравится пища свежая и сытная – овощи, фрукты, зерновые, бобовые, орехи и молочные продукты. Пища не должна быть очень острой и очень сладкой, должна легко усваиваться, принося радостное восприятие окружающего мира.
Раджас – это человек порядка. Он создан, чтобы сражаться, защищая порядок и справедливость. Раджас ищет славы, и хочет, чтобы все видели его мужество. Его желания часто импульсивны и неосознанны. Люди раджаса тянутся к пище острой и соленой, возбуждающей чувства и злость. Это рыба, мясо, острые приправы, спиртные напитки. Такая пища стимулирует в человеке неуравновешенность, агрессивность, ненависть, вожделение, вызывая неуравновешенное состояние и перевозбуждение всей нервной системы.
Тамас – это человек мирного труда, крестьянин и торговец . Тамас боится неведомого и всегда рад, когда другие ищут что-то новое и рискуют вместо него. Он рад толкнуть в опасное место другого, а высшие касты стремятся вперед сами. Люди тамаса предпочитают испорченные, загрязненные и копченые продукты, а так же подгнившие фрукты и овощи, чеснок, лук и перебродившие алкогольные напитки. При употреблении такой пиши в человеке проявляются невежество, глупость, лень, инерция.
Конечно, гуны переплетены в сознании подобно веревке, и можно говорить лишь о преобладании какой-то гуны в сознании и поведении. Связанный гунами материального мира, терзаясь в желаниях и противоречивых стремлениях человек придает кругу своего существования импульс движения. Выпрямляя своей волей переплетения гун, человек приобретает духовные силы. И круг становится колесом. Символом Солнца и движения, в психологическом аспекте – символом власти и божественной силы.
Влияние гун и символ колеса мы видим и в развитии цивилизации. Сперва власть принадлежала жрецам-саттвам, и верховными богами были боги неба и Солнца. Затем власть перешла к воинам-раджасам, и произошла смена религиозных предпочтений. Богов Солнца сменили боги грозы и грома, боги-воины.
Это событие нашло отражение в Ригведе (сюжет о сражении между громовержцем Индрой и солнечным Сурьей. Индра побеждает и, победив, крадет у Сурьи колесо его колесницы). Этот же мотив повторяет и более поздняя Махабхарата, описывая победу Арджуны (сына Индры) над более могучим Карной (сыном Сурьи).
Вечный закон, справедливый и в мифологии, и в жизни: новый владыка перенимает атрибуты власти и, частично, функции побежденного. Так, если в греческой мифологии все еще сохраняется хотя бы общее представление о том, что именно Гелиос ездит в колеснице по небу, то у германцев римского времени эта функция переходит к Тору, у балто-славян – к Перуну/Перкунасу и т.д. В славянском мире этот процесс передачи функций божеству победившего культа продолжился: после насаждения христианства уже Илья-пророк ездит в колеснице по небу и порождает громы и молнии, переняв эту функцию у Перуна.
Меняются боги, сменяются эоны и цивилизации, но вечен символ колеса как знака божественной силы в целом.
Символика колеса была широко распространена в древних религиях. Вся Вселенная выглядела огромным колесом, чье вращение можно увидеть в циклах небесных тел и в смене времен года. Маленькие колеса как модели космоса сопровождали умерших в могилы. Их использовали как защитные магические символы на шлемах, щитах, оружии и домах. Кельтских богов изображали с колесами в руках или по сторонам от них. Алтари и надгробия украшались колесами. Хетты клянутся колесом, у иранцев Небесное Колесо – оружие богов. Одно из кельтских имен Богини – Арианрод – обозначало также богиню серебряного колеса (звезд). В Индии богиня Кали постоянно правит колесом времени, калачакрой, котором закреплено всякое живое дыхание в мире «так же, как спицы в колесе держатся за втулку».
Этруски называли богиню колеса Вортумна, «та, которая поворачивает год», а римляне изменили это имя на Фортуна, богиня, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. Иногда ее изображали в виде троицы фортун или фат – судеб, которых греки называли немесиды или мойры.
Карл Густав Юнг в своей работе “Духовный феномен в искусстве и науке” пишет: «В чрезвычайно ранней наскальной живописи каменного века встречается отвлеченный знак, а именно восьмиконечный, вписанный в круг крест… Это, так называемое, солнечное колесо… Особенно часто сей символ встречается в Европе, в том числе и Западной, где его называют «кельтским колесом». Интересно, что колесо с восемью спицами встречается повсеместно в арийской культуре. В индуизме и буддизме это колесо Дхармы, символ духовного стремления.

Колесо Дхармы в буддийском монастыре Небесного сердца (Китай).

В славянской традиции солнечное колесо – коловрат, символ движения Солнца. Коловрат в виде восьмилучевой свастики был сильнейшем оберегом. Его использовали на одежде, посуде, оружии.

Коловрат

Слово “свастика” традиционно обозначает равносторонний крест с загнутыми в одну сторону концами. Само название происходит от сочетания санскритских слов “су” (добро) и “асти” (быть). К этому же корню восходит русское “свет”. Свастика – один из наиболее древних символов, встречающийся по всей Земле. И соответственно имеет множество значений. В наиболее общей трактовке свастика обозначает круговорот бытия, годовой цикл, движение Солнца по небосклону. В индуизме символ свастики является воплощением круговорота сансары, вечной смены жизни и перерождения. Буддисты считают свастику олицетворением Закона Будды, который объединяет всё сущее. В некоторых эзотерических школах западной традиции свастика обозначала движение от микрокосмоса к макрокосмосу.
Буддисты называют свастику “мандзи”, христиане – “гаммадион”, у древних греков четырехлучевая свастика называлась “тетраскеле”, а с лучами в виде спиралей – “меандр”. Китайцы называют левую свастику “вань”, а правую – “вань-цзы”.

Двуглавая птица со свастикой. Монголия.

Как правило свастика “катящаяся” по часовой стрелке означала светлое начало, свастика же против часовой стрелки, которая стала эмблемой фашизма означала темную сторону.
В книге Фердинанда Оссендовского (1878-1945), русско-польского путешественника «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин – солнечный камень.
Также свастика — символ эзотерического буддизма. В этом аспекте он называется «Печатью Сердца» и, по преданию, свастика была запечатлена на сердце Будды. Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды.
Свастика была не чужда русскому императорскому дому. При Петре I стены его загородной резиденции были украшены свастиками. Потолок тронного зала в Эрмитаже также покрыт этим священным символом. Её появление в Петербурге в начале века связано с именем императрицы Александры Фёдоровны, глубоко интересовавшейся ламаизмом Тибета. Она никогда не упускала случая защитить семью или своих друзей любимым оккультным знаком – свастикой, которая присутствовала на многих её рукописях и дареных книгах.

Портрет Петра Великого в обрамлении спиральной свастики

Интересна также трехлучевая свастика – трискелион.
Трискелион (также трискель, трискел, трискеле, от греч. τρισκελης — трёхногий) — древний символический знак, представляющий собой три бегущие ноги, выходящие из одной точки. Символ встречается у греков, крито-македонцев, этрусков, кельтов, а также у кавказских народов. В частности, являлся гербом знатного и могущественного афинского дома Алкмеонидов. Символ олицетворял «бег времени», ход истории и вращение светил.

Монета г.Сиракузы 336 г. до e.v.

Чаще всего трискель можно встретить у кельтов, которые использовали его во время творения языческих заклинаний. В этом случае трискель символизирует переплетение трех стихий: Огонь, Воду и Воздух, уходящих в бесконечность. Также знак трискель в виде амулета означал равновесие с силами природы.
Трискелион можно встретить в виде украшений – амулетов, а также на родовых гербах и флагах о. Мэн и Сицилии.

Флаг о. Мэн

Флаг Сицилии

Человек, его разум и воля, весь его внутренний мир не терпят ограничений , желают расширить рамки, выйти за пределы любых границ, познать то, что за пределами круга. «Превосходи! Всегда стремись к большему!», – говорит Книга Закона.  
Свобода – основа человеческой природы. Свобода от любых запретов, свобода познания, свобода стремления к богу, к бесконечному свету, не знающему ограничений.
Бесконечный круг символизирует бога, Вселенную и бесконечность пространства. Нуит и Хадит. «В сфере я — центр, что пребывает всюду, она же окружность, которой нету нигде». Книге Закона вторит Блез Паскаль: «Бог есть круг, центр которого везде, а окружность – нигде».

Но условный узкий круг человеческого сознания ограничен знанием человека о мире, и полон противоречий. 
Если напряжения противоречивых сил внутри круга превысят некоторое критическое значение, круг и колесо разрываются, превращаясь в спираль – символ вечного непрерывного движения.
Все во Вселенной движется по спирали – и время, и исторические процессы, и галактики с солнцами и планетами. Основа жизни – ДНК – также имеет форму двойной спирали.
В символе спирали заключена двойственность значений – и Жизнь, и Смерть в вечном движении. Динамика бытия и ритмов Вселенной. С одной стороны, образ развертывания жизненной силы, движение наружу как символ Жизни, эволюции; с другой стороны, последовательность концентрических кругов, погружение вглубь себя, символ Смерти, инволюции. Так,в греческой традиции существует различие между креативной спиралью, поднимающейся в направлении по часовой стрелке и являющейся атрибутом Афины Паллады, и деструктивной спиралью, подобной смерчу, который вращается налево и является атрибутом Посейдона.
И жизнь и смерть в спирали слиты воедино, и нет конца движению космических ритмов.
Большинство изображений спирали в неолитической Европе располагается при входе в гробницы, как бы обозначая границу между миром мертвых и миром живых. Один из древнейших образцов тройной спирали был найден в кургане Нью-Грейндж в Ирландии.

Спиральный узор на входном камне в Нью-Грейндж, комплекс Бру-на-Бойн, Ирландия. Возраст изображений датируется 3000 – 3100 г. до e. v.

Тройная спираль в индуизме символизирует триаду богов: Вишну – Космос, высшую гармонию двух противоположностей в эволюции, Брахму – высшего творца, и Шиву – разрушителя изношенных форм, который все поглощает.
В египетской системе иероглифов спираль означает космические формы в движении. Бог Тот изображался с большой спиралью на голове. Со Среднего царства скарабеи, вместо имени царя, часто несут в картуше спираль как линию жизни.
При направлении движения к центру спираль становится лабиринтом.
Лабиринт символизирует мир, Вселенную, непостижимость, движение, сложную проблему, заколдованное место. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований, часто противоречивых, иногда пугающих.
Рисунки лабиринтов встречаются по всей Земле. Как пишет действительный член Географического общества России О.Е.Кодола, “наиболее древними символами, которые все исследователи без сомнения относят к глубокой архаике, являются различные изображения круга, спиралей и лабиринтов, выявленных на всех материках, кроме Антарктиды. До сих пор непонятно назначение этих символов, спорны датировки, которые (в отдельных случаях) относят даже к эпохе верхнего палеолита. Тем не менее, никто не станет отрицать явную общность происхождения этих знаков, кроющуюся в глубине истории развития человечества, их сакральный смысл и, как следствие – применение этих символов в древнейших обрядах и ритуалах”.
Наиболее большим из известных в истории был лабиринт Аменемхета III. (Аменемхет III (греч. Лахарес) — фараон Древнего Египта, правивший приблизительно в 1853 — 1806 годах до e. v., из XII династии (Среднее царство). Сын Сенусерта III. Тронное имя его было Ни-Маат-Ра («В Истине Ра»). Аменемхет закончил возводить огромную насыпь (длиной 43,5 км), с целью осушения Файюмского оазиса и создания Файюмского водохранилища. В насыпи были сделаны шлюзы для отвода воды, по-египетски Ла-хунт, и построен город Крокодиополь («Город Крокодилов»). Близ этого города было сооружено святилище в форме лабиринта, к сожалению, не сохранившиеся до нашего времени. Геродот так описывает египетский лабиринт: «И вот они решили оставить общий памятник, а, решив это, воздвигли лабиринт немного выше Меридова озера близ так называемого Города Крокодилов. Я видел этот лабиринт: он выше всякого описания. Ведь если бы собрать все стены и великие сооружения, воздвигнутые эллинами, то, в общем, оказалось бы, что на них затрачено меньше труда и денежных средств, чем на один этот лабиринт. А между тем храмы в Эфесе и на Самосе – весьма замечательны. Конечно, пирамиды – это огромные сооружения, и каждая из них по величине стоит многих творений [эллинского строительного искусства], вместе взятых, хотя и они также велики. Однако лабиринт превосходит [размерами] и эти пирамиды. В нем двенадцать дворов с вратами, расположенными одни против других, причем шесть обращены на север, а шесть на юг, прилегая друг к другу. Снаружи вокруг них проходит одна единственная стена. Внутри этой стены расположены покои двух родов: одни подземные, другие над землею, числом 3000, именно по 1500 тех и других. По надземным покоям мне самому пришлось проходить и осматривать их, и я говорю о них как очевидец. О подземных же покоях знаю лишь по рассказам: смотрители-египтяне ни за что не желали показать их, говоря, что там находятся гробницы царей, воздвигших этот лабиринт, а также гробницы священных крокодилов. Поэтому-то я говорю о нижних покоях лишь понаслышке. Верхние же покои, которые мне пришлось видеть, превосходят [все] творения рук человеческих. Переходы через покои и извилистые проходы через дворы, будучи весьма запутанными, вызывают чувство бесконечного изумления: из дворов переходишь в покои, из покоев в галереи с колоннадами, затем снова в покои и оттуда опять во дворы. Всюду каменные крыши, так же как и стены, а эти стены покрыты множеством рельефных изображений. Каждый двор окружен колоннами из тщательно прилаженных кусков белого камня. А на углу в конце лабиринта воздвигнута пирамида высотой 40 оргий (приблизительно 70 м – прим.) с высеченными на ней огромными фигурами. В пирамиду ведет подземный ход» (Геродот, «История», книга 2, Евтерпа). 
По мнению некоторых ученых, название «Лабиринт», данное греками, происходит от искаженного египетского слова «Лаперо-хунт» — «святилище при шлюзах канала».
С другой стороны, можно заметить похожесть слов «лабиринт» с «лабр», «лавра», «равлик» (украинское название улитки). Арийский корень «лабр», «лавр», «равл» скорее всего, первоначально означал проход в горах, путь в камне (знающие, поправьте, если я ошибаюсь). Греческое слово «лавра» – «проход», позднее – «улица», родственно слову «лабиринт».
Дж. Савард в своей книге «Лабиринты» пишет: «Наиболее ранний образец с точно установленной датой происхождения обнаружен в южной Греции. Этот лабиринт выгравирован на задней сторон глиняной таблички из микенского дворца в Пилосе, который традиционно связывают с легендарным царем Нестором. Как известно, Нестор вместе с Менелаем поднял флот из больших кораблей, чтобы участвовать в осаде и последующем захвате Трои. Табличка была найдена в 1957 г. во время раскопок на месте складов дворца вместе со многими сотнями аналогичных образцов, уцелевших от воздействия огня, уничтожившего дворец в 1200 г. до н. э.»

Также интересен факт, что лабиринт и в Египте, и на Крите был тесно связан с быками. В Египте приносили в жертву священного быка Аписа. О сущности Аписа свидетельствуют найденные в Саккарском Серапеуме древние иероглифические тексты, покрывающие некоторые его архитектурные элементы. Согласно этим текстам, Апис представляет собой саму «жизнь бога небес Осириса». В период Восемнадцатой Династии и во времена возникновения Новой Империи жрецы из Мемфиса постепенно создают объединенное божество, названное Апис-Осирис. Позднее известен эллинистический культ Сераписа, существовавший до IV-V в. e. v. Этимология слова «Серапис», скорее всего, отражает двойную сущность Осириса – «Сер» как эллинистическую форму «Асар – Осирис» и «Апис». Осирис в Египте считался властелином Загробного мира, а бык Апис – его земным воплощением. В древности бык считался символом силы, мощи. Многие боги принимали облик быка (Индра, Зевс). Возможно также, что в древности жертвоприношения божеству осуществлялись теми животными и предметами, которые служили воплощением самого божества. Чудесные способности или энергия, приобретаемые посредством жертвоприношения, пропорциональны значимости утраченного или перенесенного.

Оборотная сторона серебряной монеты, из города Кноса на Крите (второе столетие до e. v.). На монете изображен лабиринт этого острова.

В комнатах минойского лабиринта были найдены сотни лабрисов – ритуальных двусторонних секир. Некоторые исследователи считают, что «лабиринт» произошел от «лабриса», но здесь скорее обратная связь.

Орнаментированные золотые минойские лабрисы.

Американский археолог Мария Гимбутас видела в греческих лабрисах отголосок доиндоевропейского матриархального культа Великой Богини. С точки зрения Гимбутас и её последователей, критский лабрис, повторяя форму бабочки, символизирует материнское начало. Этим объясняется популярность лабриса в викканских церемониях. С 1970-х лабрис был принят как женский символ многими лесбийскими и феминистскими организациями.
Лабиринты под названием «вавилоны» встречаются по всему Северу Европы. Известно более 500 северных лабиринтов, из них в Швеции находится около 300, Финляндии -примерно 140, России — около 50, Норвегии — 20, Эстонии — 10, Англии и Испании — отдельные лабиринты.

Лабиринт-вавилон на Соловецких островах

Почему северные лабиринты носят такое странное название? По наиболее распространенной версии, название «вавилон» – искаженное «Авалон», город или остров блаженных, сказочное место волшебства, место обитания фей и волшебных существ. В преданиях бриттов Авалон, «остров плодов, который ещё именуют счастливым», не знающий горестей и страдания, служит местом пребывания бессмертных героев и волшебников. Чудесные яблоки, произрастающие на острове, даруют бессмертие. Возможно, поэтому оригинальное кельтское название – «Эмайн Аблах» – созвучно с «абла» – «яблоко». В принципе, и лабиринт напоминает яблоко в разрезе. По преданию, на остров Авалон фея Моргана перенесла короля Артура, смертельно раненного в сражении при Камлане. Как классический элемент Артуровского цикла, Авалон впервые появляется у Гальфрида Монмутского в «Деяниях королей Британии». Согласно хронике Гальфрида, на этом острове был выкован меч Артура, а затем сам король был увезён туда для исцеления после своей последней битвы.
Ключом к построению лабиринта является крест:

Ключ к построению «классического» лабиринта

С распространением христианства древний языческий символ лабиринта постепенно изменился и стал восприниматься как аллегорический образ тернистого пути человека к Богу или крестный путь Христа. Лабиринт в христианской философии и архитектуре становится метафорой материального мира, проходя через который человек должен сразиться с Минотавром — Сатаной. В лабиринте соблазнов и грехов человек, подобно Тесею, может уповать только на собственную стойкость и спасительную нить Ариадны — Веру.
Один из самых известных — лабиринт, выложенный на каменном полу главного собора в Шартре.

Лабиринт в Шартре

Лабиринты в эзотерическом значении служили местом инициаций, постижения себя.
Из книги Бернарда Монфокона «Древности, объясненные и представленные в рисунках»: «Лабиринты были излюбленным местом инициации во многих древних культах. Остатки этих мистических лабиринтов сохранились у американских индейцев, индусов, персов, египтян и греков. Некоторые лабиринты представляли собой просто хитросплетения дорожек, выложенных камнями; другие лабиринты были буквально милями мрачных пещер под храмами или же под горами. Знаменитый Критский лабиринт, в котором обитал Минотавр с головою быка, был, без всяких сомнений, местом инициации в Критские Мистерии».
Майкл Эртон, который предложил свою модель критского лабиринта, пишет:
«Жизнь каждого человека — лабиринт, в центре которого находится смерть, и, может быть, даже после смерти, прежде чем окончательно перестать существовать, человек проходит последний лабиринт».

Похожие материалы:

Следующие статьи:

Предыдущие статьи: