Шаманские символы
- Главная
- Росcия
- Алтай
- Шаманизм
- Шаманские символы
Вся шаманская атрибутика плотно пронизана символами. Любители шаманских диковинок всегда найдут, что посмотреть на Алтае. Ведь здесь культура имеет корни настолько древние, что ими буквально пронизана бытность местного населения, вне зависимости от того, относится оно к шаманскому племени или нет. И логично, что шаманизм, зародившийся здесь, вобрал в себя символы и значения прошедших эпох. Об этом говорят наскальные рисунки и мифология, легенды и обряды, исследования и явления, доступные неискушенному взгляду туриста.
Мифология прочно вошла в шаманскую символику. Она везде: в способах изготовления инструментов для камлания, в мельчайших деталях одежды и назначении предметов для обрядов. Здесь мифы — часть обыденности. В том числе это вера в три уровня мироустройства, уверенность в необходимости соблюдать гармонию, поклонение и одушевление природы.
Неудивительно, что и шаманская атрибутика весьма символична.
Ученые считают, что наскальные рисунки означают не только сцены из быта предков алтайцев. Помимо охот, войн, кочевья на скалах высечены иллюстрации к мифам. И несмотря на новейшие методики исследования, многие из сцен остаются по сей день непонятными. На высеченных рисунках археологи опознают родовые тамги, шаманские мистерии, юрты, священных животных и священные деревья.
Так, в турах по Алтаю на шаманских атрибутах нередко можно встретить изображения вертикальной стрелы. Она обозначает Мировое Древо, которое, согласно преданию, соединяет Верхний мир (небеса), Нижний мир (подземное царство) и Средний мир (земной). Растет Дерево из самого центра земли, «пупа мира». На Алтае роль и символ Древа может заменяться горой, упирающейся вершиной в небеса.
Изображенные на бубнах и других атрибутах шаманизма звезды обозначают небо, или принадлежность к Верхнему миру. Посредниками между земным миром и небесным являются птицы. Именно их духов призывают помочь камы, если миссия призывает получить ответ или покровительство у божеств Верхнего мира.
«Когда были созданы синее небо и бурая земля, между ними были созданы люди». И Люди, животные и деревья традиционно изображаются под небом и на земле. Они — необходимый элемент природной гармонии. Люди должны четко понимать свое место в поднебесном мире. Расположение символов на рисунках и предметах дают общую картину Мироздания, которую видят алтайцы.
Животные тоже несут некие символы в алтайской мифологии, и, как следствие, шаманизме. Самые ранние петроглифы на Алтае (14 тыс. лет до н.э.) изображают быков, лошадей и оленей.
Для шаманов животные по сей день не потеряли своего значения. Не зря шаманы надевают шапки с птицами cверху, обтягивают бубны шкурами животных и изготавливают амулеты из когтей и перьев. У каждого шамана есть свои животные-покровители, и число их разнится в зависимости от возможностей кама. Существует даже понятие «тотемного» животного, то есть были целые племена, поклоняющиеся ему. Поэтому достопримечательностями Алтая являются также сказания и легенды, повествующие о животных. Они — часть алтайской картины мира и полноправные его члены.
Каждое животное имеет свои характеристики с точки зрения шаманизма:
- тотем Волка широко распространен и несет в себе много положительных качеств. Он олицетворяет собой свободу и самостоятельность, бесстрашие и благородство, нравственность и преданность.
- Медведь символизирует Силу и мужество, мудрость и справедливость, храбрость, доброжелательность, гармонию и терпение.
- Олень обладает такими качествами, как скорость, мягкость, спокойствие, интуиция и боевой дух.
- Лошадь олицетворяет выносливость и верность, осторожность и силу, независимость и выдержку.
- Лисы символизируют хитрость и мудрость, маскировку и единение, приспособляемость и обман.
Подобными характеристиками в шаманизме обладают не только все звери и птицы, но и растения. Например, можжевельник (по-алтайски арчын) в особом почете у населения. Его дымом окуривают помещения для очищения от скверны, изгнания болезней, для благополучия домочадцев. Кедр также считается священным. Его орехи используются в пищу и служат сырьем для извлечения масла, а из веток делаются настои от головной боли. К кедрам, как и березам, привязывают дьяламы. Береза является родовым деревом для множества алтайских племен.
- Шаманские атрибуты
- Шаманские легенды
- Шаманские праздники
- Шаманские ритуалы
- Шаманские символы
- Шаманские функции
Шаманские атрибуты
- Главная
- Росcия
- Алтай
- Шаманизм
- Шаманские атрибуты
Мистические туры на Алтай показывают, что обряды и ритуалы камов, как и их инструменты, отличаются. У евразийских шаманов разные сферы деятельности. Они могут быть хранителями этнического знания (духовными вождями), лекарями, проводниками душ, жрецами, певцами и поэтами. Но общее у алтайских шаманов есть. Всю атрибутику они делают собственноручно и с указания духов.
Костюм
Важнейший шаманский атрибут. Состоит из верхнего одеяния под названием «маньак» и шапки «порук». В зависимости от духов-помощников они украшаются определенными символами. На Алтае чаще всего облачаются в птичий костюм, поскольку птица — проводник в Верхний мир. Это лёгкое облачение часто используют те, кто постигает азы шаманизма. При путешествии в Нижний мир нужно надевать металлические предметы. У некоторых шаманов существует два и более одеяний, каждое для определенных целей. Например, один предназначается для того, чтобы просить удачи на охоте, а другой — чтобы врачевать людей. Некоторые камы готовят специальную одежду для шаманства над беременными женщинами. Часто одежда делится на три типа: для камлания Верхним духам, Нижним духам и для работы с роженицами. Этого же правила шаманы придерживаются при выборе инструментов.
Маньяк состоит из множества перекрученных жгутов, звенящих подвесок, пёстрых платков, высушенных частей животных. На него вешают колокольчики, ленты, бахрому. Используют также игольники, кисеты и ситцевых кукол, изображающих животных и чудовищ. Каждая деталь имеет свое назначение и функцию. Многие туристы мечтают увидеть изготовление жгутов для ритуального одеяния.
С шапкой «порук» тоже всё непросто, хотя каркас для неё одинаков. Он представляет собой обруч, крепящийся вокруг головы и пришитые крестообразно полоски сверху. И обруч, и полоски могут быть как металлическими, так и из кожи. Дополнительно шапки украшают птичьими частями (головами, крыльями), выкованными фигурками животных, рогами (настоящими или выкованными из металла), кольцами, лентами, бусами, серьгами, бисером, кистями. Каждый элемент порука имеет свое назначение и цель.
Также шаманы носят рукодельную обувь, нагрудники, пояса, дополнительные подвески, ожерелья. Украшение этих предметов защищает шамана и зависит от того, каким духам в них будут камлать.
Колотушка
Прежде, чем обзавестись бубном, шаман изготавливает себе колотушку для стука в бубен. Вообще камлание можно осуществлять и без бубна. Говорят, что в качестве колотушки шаман, не имеющий ни костюма, ни бубна, может использовать срезанные ветки берёзы. Альтернативой берёзовому «венику» служит платок. Это отдельный вид камлания, когда шаман «навевает» духов. По преданию они приходят вместе с ветром. Сама колотушка может быть изготовлена из кости животного, металла или дерева. Ее обтягивают шкурой с ноги животного, например, дикой козы. Внутрь подкладывают специальные предметы: камешки, конский волос, любой материал, на который укажут духи.
Трость (посох)
Шаман обзаводится тростью, чтобы опираться на неё, проходя по грязи. Может быть изготовлена из дерева или железа. Некоторые камы украшают её конской головой (вырезанной из дерева или выкованной из металла) и колокольчиками, превращая трость в дополнительное оружие. В некоторых племенах посохом шамана был жезл, который использовали для защиты, в качестве оружия, в качестве колотушки, а также для наведения порядка во время ритуалов.
Зеркало
Шаманы издавна использовали в качестве зеркал гладко отполированные медные поверхности. Зеркало применяли для объединения духов, сосредоточения, и расширения своего видения. Некоторые шаманы видят в таком зеркале души умерших. Другие — белого шаманского коня.
Ритуальная чаша
Может быть изготовлена из меди, серебра, латуни, мельхиора или камня. Используют в обрядах для разжигания трав, возлияний и приготовления снадобий. Считается, что чаши соединяют в себе сущности Нижнего, Верхнего и Среднего мира, а также олицетворяют одновременно духовный и материальный мир.
Бубен
Главный инструмент шамана — своеобразное разрешение от божества на право камлания. Бубен не является единственным способом общения с духами, но чаще всего они велят сделать именно бубен. Без их разрешения бубен не делают. Северные алтайские шаманы могли не иметь ритуального костюма, они обходились холщовыми халами и платками на голову, но бубен был главным инструментом обряда.
Конструкция бубна проста: обечайка (обод) овальной или круглой формы, внутри которой две перекладины. Одна из них вертикальная (служит рукоятью), а другая горизонтальная. Раньше их изготавливали из дерева, сейчас чаще используют металлический прут. Иногда бубен используют как лук, оружие против враждебных духов. Горизонтальная перекладина в таком случае играет роль тетивы (кириш). Металлические подвески бубна символизируют стрелы. Еще бубен представляли в виде лодки, а колотушку — в виде весла. Такие образы говорят о том, что камлание — это своеобразный способ посещать иные миры, в которых много неожиданного и опасного.
Каким будет бубен, каму указывают духи. Они выбирают материал, которым обтягивают основу (кожа конкретных животных), определяют рисунки, подвески и другие детали. Это своего рода портативная «молельня». Процесс изготовления бубна выглядит так: шаман получает подробные указания от духа. Например, взять для обечайки дерево, растущее в определенном месте и выглядящее определенным образом. Кам передает инструкции людям, и они идут на поиски нужного дерева, осторожно вырезают из него полоску нужной длины и ширины. Для рукоятки может быть затребовано другое дерево, и люди отправляются на его поиски. То же самое происходит при выборе шкуры животного. Дух животного, чья шкура использовалась для бубна, шаман использует для «езды» во время обряда. Поэтому часто во время ритуала шаман не называет свой инструмент тунгуром (шаманским бубном), а зовет его как животное, отдавшее часть себя для создания бубна. Поскольку дикое животное достать проблематично, часто используют шкуру жеребят.
Шаман не выбирает ни бубен, ни его божество. Это Божество выбирает шамана. Именно ему демонстрируется готовая работа. Иногда это — Хозяин священной горы, перед которой проводится ритуал оживления бубна в течение нескольких дней. Все эти шаманские атрибуты можно наблюдать в экскурсиях по Алтаю в специально построенных шаманских юртах.
- Шаманские атрибуты
- Шаманские легенды
- Шаманские праздники
- Шаманские ритуалы
- Шаманские символы
- Шаманские функции
Библиотека шамана: Шаманские символы
ЧТО ТАКОЕ ШАМАНСКИЕ СИМВОЛЫ?
Насколько я знаю, при изучении шаманских символов они подобны zip-файлам, в которых так много информации нужно сжать во что-то маленькое.
Представьте, что кто-то дал вам набор свитков с множеством шагов. Вам нужно сжать эти свитки информации, чтобы изучить и использовать одну технику исцеления. Способ, которым древние решили эту проблему, заключался в том, что они воспринимали всю эту информацию как энергию и помещали ее в символ.
Когда энергия помещается в символ, он содержит все эти знания и информацию.
Когда вы используете символ, вы активируете все шаги, но с помощью одного шага — рисования символа — вместо того, чтобы входить в длинную последовательность чтения и выполнения нескольких задач.
В древние времена нас учили и научили превращать информацию в энергию, а энергию в символ. Символы могут эффективно удерживать большую власть.
ОСНОВНЫЕ НАЗНАЧЕНИЯ СИМВОЛОВ
Важность и использование символов заключается в том, что они представляют энергетические паттерны, предназначенные для определенного воздействия с использованием эффективных средств.
Иногда на духов влияет использование символа, который резонирует с их энергией, и это может привести к работе с ними. В других случаях символ может защитить вас от энергий духов, с которыми вы не хотите взаимодействовать.
В некоторых языческих культурах можно увидеть закономерности в символах и значениях. Например, защитный символ содержит жесткие края, тогда как круговой символ часто используется для удержания энергии или создания цикла.
ИЗВЕСТНЫЕ КОНФЛИКТЫ С СИМВОЛАМИ
Изображение Каменного Креста Эндрю Мартина с PixabayИсторически символы (и слова) великой силы были извращены. Обычно это происходит через тех, кто стремится перенаправить мощную преданность энергии, чтобы преобразовать ее во что-то, что им служит.
Одним из известных примеров является свастика. Свастика раньше была символом, используемым буддистами для обозначения «вечного». Перед Второй мировой войной нацисты украли свастику и превратили ее в «кривой крест», каким-то образом означающий арийское превосходство.
Христианский крест как символ — отличный пример противоречивого символа, поскольку он отмечает худший момент в жизни Иисуса.
Подумай об этом; Хотели бы вы, чтобы люди праздновали вас, надевая символ, представляющий самое болезненное время в вашем существовании? Тем не менее, люди носят крест так, как будто он чтит его.
Многие символы, используемые древними шаманами и мистиками, передавались из поколения в поколение, приобретая силу в каждом поколении, продолжая традиции.
Доказательства существования этих символов были обнаружены в пещерных рисунках и традиционных рисунках и резьбе коренных народов.
ДРЕВНИЕ СИМВОЛЫ
Кредит блогу Архангелов и ДемоновУ коренных американцев, мезоамериканцев, друидов, язычников и Ближнего Востока вы можете увидеть закономерности и общие идеи в известных символах. Спирали, повторения 3, круги и кресты.
Вы можете увидеть влияние культуры на дизайн символа, когда услышите истории о предыстории символа.
Печати — еще одна форма символов, часто ассоциируемая с архангелами. Сегодня это средство набирает популярность среди ведьм.
Печати похожи на символы, но при их создании используются определенные ритуальные процессы.
Например, современная ведьма возьмет слово, удалит гласные и повторяющиеся согласные и интуитивно соединит оставшиеся буквы, чтобы сформировать зазубренную корявую форму. Готовая сигила редко выглядит как слово, которое она должна представлять, но намерение, внимание и связь с создателем позволяют ей быть эффективной.
С согласованным намерением ведьма вырезает или рисует эту форму на чем-то и, глядя на это, активирует его силу.
Древние Печати использовали несколько иные средства для обретения окончательной формы. Некоторые рисовали фигуры на основе буквенного диска. Другие просто смешивали отношения с разными символами, чтобы создать новый.
МОЙ ЛЮБИМЫЙ ШАМАНСКИЙ СИМВОЛ
У меня есть личный фаворит? Конечно.
Квинтерий был подарком моих духов и находится на каждой странице этого веб-сайта в честь их просьбы ко мне.
Энергия, которую он представляет, создавалась в течение 17 лет и включала множество этапов.
Квинтерий был подарен мне в Эфесе. Я стоял там, где Мать Мария провела свои последние дни, на вершине горы.
После того, как я выпил воды, куда ходят лечиться, ко мне подошли три существа высотой со здание.
Мне дали символ и сказали записать его и закопать на 17 лет в землю.
Так что я сделал то, что они просили. Я свернул изображение в свиток, положил его в коробку, засыпал землей и хранил там 17 лет.
17 лет спустя я пошел, чтобы откопать его и принести миру, как мне сказали.
Когда люди используют этот символ при использовании своих даров или во время исцеления, он усиливает и увеличивает энергию, соединяющуюся с духовным миром.
Истинная красота этого символа заключается в том, как много в нем содержится. Вот что он делает с теми, кто учится с ним соединяться:
Во-первых, он восстанавливает вашу магию и силы. Это восстанавливает ваше понимание и способность иметь экстрасенсорные способности. Он восстанавливает то, что было изначально вашим по прибытии на Землю, если вы потеряли то, что «это» было в вашем духе.
Квинтерий также содержит энергию всех стихий. Он соединяется со всеми различными духовными сферами во всех направлениях, включая верхние и нижние. Он содержит основы древней мудрости, древнего исцеления, древней магии и связи с элементами и сущностью самой жизни.
Он соединяется с инопланетянами на других планетах и является ключом-воротом и ключом-соединителем к другим измерениям, ключам и реальностям.
Как видите, 17 лет ожидания того стоили. Это был дар, данный через меня, которым я делился в служении всем. Это здесь для вас, чтобы использовать его.
Амала àṣẹ,
Шаман Дурек
Библиотека: Содержание
Шаман Дурек на YouTube
На канале Шамана Дурека на YouTube размещен мощный жизнеутверждающий контент, который поднимет вас и превратит вас в самого себя, проклятого гуру.
Сюда входят специальные медитации, гостевые беседы и любовные послания. Часть этого контента также можно найти на его канале в Instagram. Посмотрите эти освещенные видео и нажмите кнопку ниже, чтобы подписаться.
Как развиваться; Это не то, что вы думаете!
У каждого человека на планете есть уникальная энергетическая подпись, которая соединяет его с определенными энергиями и частотами, которые…
Вы окружены энергетическими вампирами?
Если вы человек, который думает, что ваша энергия истощается, вы на самом деле окружили себя энергетическими вампирами, поэтому они…
Вы имеете значение!
Период.
Никогда не сомневайтесь в важности своего существа. Если вы существуете, вы имеете значение. Вам не нужно ничего добиваться, чтобы…
Ваша энергия вытягивается из вас?
Поскольку людьми движет наша потребность нравиться и потребность принадлежать, многие из динамики наших отношений отмечены…
Подпишитесь на Youtube-канал Шамана Дурека
Нажмите сейчас, чтобы подписаться и посмотреть эксклюзивный видеоконтент LIT от Шамана Дурека.
Подпишитесь на Youtube-канал Шамана Дурека
Исцеляющие символы – Рассвет шаманов
На этикетке всех свечей, энергетических спреев и спиритуальных ванн, изготовленных компанией Shaman’s Dawn, есть символ исцеления. Исцеляющие символы, с которыми мы работаем, появились в результате многолетней работы с исцеляющими духами, и эти символы несут в себе духовное «лекарство», которым заряжены наши изделия.Некоторые из этих символов происходят из разных культур, а некоторые исходят непосредственно от духов. | |
| успокаивающий Сияющий лотос — Этот символ встречается во многих восточных традициях. Лотос учит нас радости и силе «быть», а не «делать». Лотос поднимается из водных глубин и позволяет воде поддерживать его. Она учит нас позволять себе плыть и позволять жизни поддерживать и нести нас. | |
| Исцеление Спиральное солнце – Этот символ происходит от петроглифов народа анасази. Во многих шаманских традициях Солнце рассматривается как «первый шаман» или «первый целитель» людей. Спираль изображает естественные ритмы и движения жизни. Этот символ олицетворяет исцеляющую силу, которая постоянно излучается окружающим нас космосом, и помогает нам вернуться к естественному ритму спирали, чтобы мы могли вернуться к здоровой гармонии. | |
| Дух Крылатое лечебное колесо — Равноконечный крест внутри круга — обычное изображение «целебного колеса». На ней изображены четыре направления, четыре расы человечества, четыре времени года и многие циклы нашего физического мира. Крылья, окружающие его, представляют собой объятия духовных существ, которые наблюдают за человечеством и заботятся о балансе физического мира, в котором мы живем. | |
| Очистка Три орлиных пера — Орел — священное существо в Северной Америке. Он летит ближе всего к Солнцу и Творцу и несет наши молитвы к Творцу. Дух Орла чист, и перья Орла несут в себе эту чистоту. Они часто используются в церемониях, чтобы нести наши молитвы и перемещать дым церемоний очищения. Этот символ несет в себе чистый дух Орла. | |
| Расширение возможностей Священное Пламя — Этот символ воплощает Священное Пламя, которое мы все носим внутри себя. Иногда пламя ослабевает, и мы чувствуем, что просто носим в себе маленькую искру. Этот символ несет в себе силу возродить наше Священное Пламя. Это напоминает нам, что все мы носим в себе огонь божественного творца. | |
| Процветание Черепаха — этот символ происходит от петроглифов на Гавайях. | |
| Защита Круг Защиты — Во многих культурах круг рассматривается как окружающее влияние, которое содержит все, что находится внутри него, и сохраняет его в безопасности. Этот круг окружен четырьмя мечами. Каждый меч представляет одну из сил-хранителей, в некоторых культурах эти силы рассматриваются как четыре направления, четыре ангела-хранителя, четыре «носителя мира» или четыре духовных клана. Все эти силы заключены в этом символе, и с этим символом приходит бдительный взгляд этих великих защитников. | |
| Фокус Дама-Дама — это символ «адинкра» из Африки. Это представление настольной игры, в которую играют в этом регионе, которая требует больших навыков, интеллекта и ясности ума. Этот символ несет в себе лекарство острого ума и острого восприятия. Это помогает нашему уму сосредоточиться, чтобы мы могли направить его на позитивные пути и увидеть решения, которые нас окружают. | |
| Любовь Одо Ньера Фие Кван — это символ «адинкра» из Африки. Его название переводится как «любовь никогда не теряет дорогу домой». Этот символ несет в себе лекарство непреходящей любви, божественной любви, верности. Этот символ несет в себе силу напомнить нам, что любовь освещает свой собственный путь, ей не нужно смотреть на свет другого. Так же, как когда мы действительно держим любовь в своем сердце, нам не нужно искать ее вне себя.  Back To Top
| |