Перун рисунок: Перун глазами детей. Простые срисовки для школьников.

Содержание

Тату Перун (49 фото) – значение, интересные эскизы татуировки с Перуном для мужчин и девушек

С древних времен человечество украшало тело рисунками. Изначально изображения носили защитный характер и отгоняли злые силы от носителя, помимо этого татуировки демонстрировали иерархическое положение владельца в племени. Чуть позже тату наносили уже как свидетельство о значимом событии в жизни человека.

Краткий исторический экскурс

Перун почитается славянами, как бог грома и воинской доблести. Перун – бог-громовержец в славянской мифологии был аллегорией несокрушимой силы Света, Добра. Даже его рождение было легендарным: согласно рассказам, когда Лада рожала Перуна, весь Ирий сотрясался под действием молний, под пение громовых облаков.

Перун всегда изображался, как высокий, статный мужчина с бородой и ясными голубыми глазами, в широком красном плаще, на гнедом коне и со стопудовой палицей или секирой. На поле боя он всегда являлся в амплуа молний и грома.

Позже бог-громовержец стал главным богом в славянском пантеоне, затмив Сварога и даже Рода. Оно и не удивительно – Перун был покровителем дружинников, а Русь в то время почти не вылезала из кровопролитных войн.В древность Перун часто изображался в схватке со змием-искусителем, либо с драконом, олицетворяя собой вечную борьбу между добром и злом.

Тату-оберег

Наши предки наносили образ Перуна на своё тело в качестве защитного талисмана. Такой знак даровал своему носителю храбрость, воинственность, твёрдость в помыслах и действиях. Но основная функция тату-оберега это всё-таки защита от напастей и слабости.

Для придания дополнительной защиты, смысла, в татуировании используются атрибуты Перуна вкупе с самим богом: секира (боевой молот), щит, цвет Перуна, и каждый символ имеет своё значение.

Боевой молот бога-громовержца усиливает тату-оберег, наделяя носителя могучестью, если изображается вместе с Перуном. Это символизирует, ко всему прочему, объединение рода, семьи, а также – властность, выносливость, отвагу. Носитель такого изображения силён духом и определённо имеет боевой настрой. Этот человек не позволит обидеть ни себя, ни, тем более, близких людей и всегда встречает опасность лицом к лицу.

Обычно Перуна с секирой в руках наносят на свою кожу мужчины, но в последнее время и девушки склонны защищать себя от злых сил и придавать себе отваги. Для дополнительной защиты на секире прорисовывали разнообразные узоры и символы.

Например, Перунов цвет или колесо Перуна – восьмиконечный узор виде свастики в соцветии папоротника. Считается, что бог-громовержец внес частица своей души в это растение передав немного силы, а от того оно стойко ассоциируется с Перуном. Этот символ оберегает своего носителя от порчи и стороннего магического воздействия. Носитель колеса Перуна чётко ассоциируется с благородным, полным достоинств человеком, которому также присущи отвага и острое чувство справедливости.

Еще одним знаком Перуна является его щит. В древние времена наносить щит Перуна на тело позволялось только благородному воину или командующему войском. Обладателю щита бога-громовержца можно было не бояться ни стрел, выпущенных во время осады, ни чужих топоров, занесённых во время битвы, – талисман оберегал его в бою и придавал дополнительной храбрости.

Но в наше время набить себе наколку с Перуном может каждый, независимо от его ранга или воинской службы, но каждый желающий может получить такой талисман удачи.Птица, изрыгающая из клюва пламя, с распушившимся хвостом – ещё один малоизвестный знак Перуна. Она также символизирует отвагу и храбрость, а еще является символом мудрости и помогает носителю продлевать род и рожать здоровых и сильных потомков.

Значение

К седовласому, статному старцу, с пытливым взором голубых глаз часто обращались те, кому недоставало воинского бесстрашия. Согласно легендам, Перун давал её воину, позволяя защищать своё отечество и собственную семью.

Такое тату, выполненное в традиционной стилистике, заключает в себе все самые доблестные черты истинного славянина. Татуировка отлично подойдёт тем, кому совесть или честь, или гордость не позволят убежать от опасности, от своего врага. Тот, кто сможет обратить врага в бегство своим бесстрашием и силой, проявляя поистине сильную выдержку и стойкость характера. Такому человеку свойственно желание набить на тело изображение славянского бога.

Куда нанести тату Перун?

Выполнить татуировку можно абсолютно на любой части тела, она не перестанет носить своего защитного значения. Однако если желаете изобразить бога-громовержца во всём его величии, то есть с молниями, тучами, ландшафтом позади фигуры Перуна, лучшим местом станет спина. Чуть реже люди выбирают в качестве холста грудь или руки.

Если вам не хочется тратить много места на своем теле под бога, то всегда можно сделать выбор в пользу знаков, символов Перуна. Они требуют меньше места и несут изолированное значение. Например, птица помимо отваги наделит вас желанием продолжать род. Символы наносят на запястья или шею, плечи, икры, лодыжки.Помните, тату Перун тесно связано со славянской мифологией, оно требует выполнения в определённом стиле, поэтому тату-мастер должен разбираться в славянском пантеоне, родословной, не путать атрибуты. Ведь рисунок, выполненный неверно, может негативно сказаться на своём носителе.

Фото идеи татуировок с Перуном

Перун. Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Перун

Один из главных богов древних славян, означает светоносное начало; божество грома и молнии. Огонь был священной принадлежностью богослужения Перуну; само слово «перун» на многих языках означает огонь. В Киеве и Новгороде перед идолом Перуна горел негасимый огонь из дубовых поленьев. Перун был также богом войны и мира, к подножию его идолов клали оружие и клялись его именем при составлении договоров.

У Перуна в руке был меч или огненный камень. В мифах бог-громовержец ездил по облакам в колеснице, запряженной двумя козлами-великанами. Перун кресал из туч молнии и гром, орошая землю дождем, что было залогом будущего урожая. Упоминаем Перун как бог дождя, изображают его воином и охотником. Имеет он лук и стрелы. На рассвете едет на охоту или на войну. Славянские воины возили впереди своего войска деревянного Перуна, голову которого украшали козьи рога. Этот атрибут, очевидно, возник из мифа про козу, выкормившую Перуна своим молоком. С тем же мифом связана «мистерия с козой» (на праздник Щедрого вечера парни водят козу и поют ритуальные песни).

Перун наделяет человека активностью, храбростью, упрямством, смелостью, рыцарством, откровенностью, честью, достоинством и гордостью, смекалкой. День Перуна – четверг, дерево Перуна – дуб. Перуну приносили в жертву черных петухов, псов, быков.

«И стал Владимир княжить в Киеве сам. И поставил деревянных богов на горе за теремным двором: бога молний, грома и туч дождевых Перуна; тело его было высечено из дерева, голову имел вылитую из серебра, усы золотые, ноги железные, в руках держал камень с подобием перуна пылающего, украшенного рубинами и карбункулом, а перед ним огонь всегда горел, и когда по недосмотру жреца случилось бы тому огню погаснуть, жреца того карали на смерть, яко ворога Богу своему»

(«Повесть временных лет»).

По представлению белорусов, Перун был высокий, с черными волосами и длинной бородой (борода – символ туч, закрывающих небо). Считали гром грохотом Перуновой колесницы, а слепящие молнии – его стрелами. Как божество, насылающее дожди, Перун считался творцом земных урожаев, покровителем хлеборобов. На зиму Перун замыкает небо и засыпает, а весной своим могущественным молотом разбивает зимние путы, освобождает землю, и все опять оживает. По поверьям, будит Перуна кукушка, которая прилетает из вырея, потому кукушку и зовут вещей птицей.

Своим первым громом Перун воскрешает землю. Этот гром дает силу не только земле, но и людям. Во время грома запрещалось свистеть или петь, есть или спать, потому, что гром побьет. Злые силы боятся грома и ищут себе спасение в человеческих жилищах, под деревьями. Жилища в грозу закрывали, чтобы нечисть не вскочила; под деревьями не становились, чтобы Перун, охотясь на нечисть, не попал.

С принятием христианства культ Перуна был перенесен на святых громовержцев: Илью, Михаила, Пантелеймона (Паликопу) и др. Больше всего функций Перуна перенял популярный святой – Юрий. Заговоры, в которых персоной был Перун, перешли на святого Юрия; он змееборец, как и главный бог язычников.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Перун

Перун Каприще «збручского идола» Рисунок архитектора Д. П. Сухова. 1945 г.Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для

ПЕРУН

ПЕРУН Лунный ворог побежденный Еле светится внизу. Бог Перун на мир смущенный мечет светлую грозу. С. М. Городецкий. Перун, 1907 Кто он всё-таки, Перун: бог воинов, властителей или земледельцев? Вот в чём вопрос. По распространённому в отечественной науке мнению,

2. СОВЕТСКИЙ ПЕРУН

2. СОВЕТСКИЙ ПЕРУН Язычество в потоке советской политики. Очень важной для начала XX в. в изучении языческой религии в России была методологическая переориентировка — перенос центра исследовательских интересов с истории на этнографию и археологию. Это четко выразил

1. ПЕРУН НА КАВКАЗЕ

1. ПЕРУН НА КАВКАЗЕ Что в долине утеряно, в горах найдется.Акакий

18. Перун, Перунова

18. Перун, Перунова Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер — в «Mater Verborum», Пероун — в

Перун

Перун Перун — начальнейший и первостатейный славянский бог, его признавали производителем грома, молнии, дождя, облаков и прочих всех небесных действий: стан его был вырезан искусно из дерева, голову имел серебряную, усы и уши золотые, ноги железные, в руках держал камень,

Перун

Перун Найвиразніше з усіх поганських богів України зарисовується в нашому уявленні бог лискавки-грому – Перун.

В Густинському літопису говориться, що Перун був найстаршим з богів; його зображували в виді чоловіка з дорогоцінним каменем у руках і йому, як головному богові,

Перун Сварожич

Перун Сварожич Перун – славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода – непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего

Перун

Перун Один из главных богов древних славян, означает светоносное начало; божество грома и молнии. Огонь был священной принадлежностью богослужения Перуну; само слово «перун» на многих языках означает огонь. В Киеве и Новгороде перед идолом Перуна горел негасимый огонь

Перун

Перун И хмелясь победным пиром, За лучом бросая луч, Бог Перун владеет миром, Ясен, грозен и могуч! Сергей Городецкий, «Перун» Перун (Перен, белорусс. Пярун, словацкое Паром и т. д.) – пожалуй, самое известное Божество славян – хотя бы по пушкинскому «покорный Перуну

Бог Перун, Картина – Nika Tartakovskaya

уникальный экземпляр

Сертификат подлинности включен

Подлинное произведение искусства Картина, Акрил на Холст
- Подлинное произведение искусства
  Оригинальными произведениями искусства считаются любые работы, которые считаются аутентичными, а не копией или имитацией оригинальных работ художника. Оригинальными произведениями искусства могут быть любые виды живописи, скульптуры, перформанса или других средств массовой информации. Есть много типов оригинальных носителей. Смешанная техника включает масляные, акриловые и акварельные краски. Для картин мастерской, свидетельствующих о мастерстве, эта атрибуция должна быть более тонкой. Хотя они могут быть менее ценными по разным причинам, репродукции и копии оказали огромное влияние на наш опыт. Они достигают более широкой аудитории, чем оригиналы, и действуют как тонизирующее средство против коммодификации.
  Оригинальная работа может также относиться к первой работе, которая всегда предшествует всем остальным. Он также может относиться к прототипу или модели, на основе которой могут быть выполнены другие работы. Каждая работа очень похожа на оригинал.
- уникальный экземпляр (OOAK)
  Уникальные произведения искусства также известны как произведения искусства «OOAK». Это значит, что каждое произведение искусства уникально и не будет никогда ни одного идентичного.
- Ограниченный выпуск
  Производство издания закончилось. Количество произведенных копий определено и указано в описании работы.
- Открытое издание (Open Edition)
  Создание издания не завершено. Производство новых работ продолжается. Работы могут быть пронумерованы, это также включает работы на заказ и печать на заказ.
- Неизвестное издание
  Неизвестно, сколько копий было выпущено после окончания тиража.
Размеры Высота 60cm, Ширина 80cm

Рама Эта работа не оформлена
Категории Картины от 10 000 € Абстрактное

Перун – один из самых главных Богов Славян. Бог – громовержец, покровитель воинов – Князей Света. Ангел грома и молнии. По поводу данного произведения: Классификация, методы & Стили Акрил Краска с использованием…

Перун – один из самых главных Богов Славян. Бог – громовержец, покровитель воинов – Князей Света. Ангел грома и молнии.

По поводу данного произведения: Классификация, методы & Стили

Акрил

Краска с использованием традиционных пигментов, смешанных с синтетическими смолами.

Абстрактное Василий Кандинский считает, что искусство, чтобы дарить эмоции, должно отделяться от фигурации. Для этого он сначала упростил формы, затем с 1910 года он полностью удалил любую ссылку на образец, его работа стала абстрактной.

Картина Живопись – это художественная форма рисования на поверхности путем эстетического нанесения цветных жидкостей.

Художники представляют собой очень личное выражение на опорах, таких как бумага, камень, холст, дерево, кора, стекло, бетон и многие другие материалы. Произведение изобразительного или изобретательского искусства может быть натуралистическим и образным или абстрактным. Он может иметь повествовательное, описательное, символическое, духовное или философское содержание.

Абстрактное

Nika Tartakovskaya

Россия

Перун и его воображаемые друзья — Жизнь на DTF

Разбираемся в том, какие боги в Древней Руси были, а каких не было.

65 083 просмотров

Боги языческих народов — богатая и интересная тема. Их образы, в чем-то уникальные, а в чем-то схожие у разных народов, вдохновляют многих современных авторов. В том числе в жанрах фэнтези, фантастики, магического реализма.

Еще в 19 веке по всей Европе предпринимались попытки реконструировать древние верования и понять, каким богам поклонялись предки. И, конечно, за образец брались мифы Древней Греции.

Рафаэль Санти, «Совет богов (мастерская)»

Вот только речь обычно шла о бесписьменных культурах, которые оставили после себя очень мало источников. И если у скандинавов, например, были Эдды, записанные уже христианами, но довольно рано, а также надписи, выбитые в камне, то с восточными славянами все получилось не так удачно. У нас не осталось записанных эпических историй о богах, и приходится опираться на обрывочные свидетельства в летописях и обличительные высказывания против язычников, а также скудные археологические данные. Поэтому насчёт богов восточных славян существует такое количество домыслов и откровенной выдумки.

Перун, Сварог, Род и Велес в представлении современного художника Zalip12

В этом тексте мы попробуем разобраться, что мы действительно про них знаем, что можем предполагать, а что совсем далеко от истины. А потом посмотрим, как творчески переосмыслять эти свидетельства, и почему авторам художественных произведений, в том числе игр, не стоит этого бояться.

Пантеон князя Владимира

Самый известный источник информации о богах, которым в Древней Руси поклонялись, это перечисление идолов, установленных князем Владимиром в Киеве, из «Повести временных лет»:

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь».

Владимир ставит идолы богов в Киеве. Конец XV в. Радзивилловская летопись, Библиотека Академии наук, Санкт-Петербург

Нужно иметь в виду, что Владимир преследовал довольно конкретные цели: он пытался объединить Русь вокруг Киева через единый комплекс верований. То есть было бы неверно говорить, что воздвигнутые идолы — это исчерпывающий список богов или, что туда попали все популярные боги. Например, речь идёт, видимо, именно о славянских богах, а на территории Древней Руси жили также финно-угры, тюрки, балты.

Славянский пантеон из настольной ролевой игры Scion: Чернобог, Маржана, Перун, Поревит, Жива, Велес, Жислбог

Кроме того, важно понимать, что любое язычество (даже греческое) на уровне практики выглядит не как почитание какого-то раз и навсегда определённого пантеона, а как поклонение многочисленным локальным божествам — покровителям рек, холмов, лесов, городов. Обращались к ним по любому поводу: и за удачей на войне, и за богатым урожаем, и для защиты от злых сил. Разные боги могли в одной местности слиться воедино, а в другой, наоборот, один бог разделялся на двоих персонажей или больше.

Сборный славянско-балтийский пантеон из вселенной Marvel

Мы не знаем, по какому принципу отбирались идолы в Киеве. Например, часто встречающийся в других источниках Велес (Волос) не упоминается среди них. Кроме того, «Повесть временных лет» сохранилась в списках XIV—XVI , а не в оригинале, а списки часто делались с ошибками. И Нестор вовсе не ставил своей целью точно передать языческие представления. Но имеем то, что имеем — выбирать-то не из чего.

Что же мы знаем о 5 (или 6) богах, упомянутых в «Повести»?

Перун

Перун из игры Thea: The Awakening

О Перуне нам известно сравнительно много. Он часто упоминается в различных источниках, ему поклонялись западные славяне, об обычаях которых мы знаем чуть больше. Он также близок к балтийскому Перкунасу, а многие его особенности и связанные с ним легенды были приписаны Илье Пророку и в таком виде сохранились вплоть до Революции.

Перун — бог-громовник. Само слово «перун» в русском, украинском и белорусском языке используется как устаревшее и поэтическое наименование молнии. Это был важный бог для жителей Древней Руси, общеизвестный и почитаемый. Его вполне можно считать верховным богом, если необходимо выделять такую фигуру. Византиец Прокопий Кесарийский ещё в 6 веке писал, что славяне (речь шла о южных славянах) превыше всех почитают неназванного бога-громовника, которому приносят в жертву быков. Довольно правдоподобно выглядит связь Перуна с воинами и воинственностью, дубами, оружием — всё, это характерно для богов-громовников.

Поклонение Перуну у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

В более поздних источниках упоминается о ритуалах в честь Перуна. Например описывались новгородские драки, которые связывались с поминками по Перуну. Есть также упоминание сплавления идола Перуна по реке, похожее на описание низвержения его идола из «Повести временных лет». Некоторые исследователи предполагают, что летописцы просто неверно передали проводящийся регулярно ритуал. Мотив таких похорон-проводов редко связывается с богами-громовниками, он более характерен для богов солнца и плодородия. Это может значить, что Перун обладал и такими функциями.

К разнообразным предположениям насчет родственных связей Перуна, конкретных особенностей его почитания, жертвоприношений, устройства храмов и т.д. стоит относиться осторожно: они основаны на спорных научных данных.

Свержение идола Перуна на картине «Попрание древнерусских богов» Е. Штыров.

Зато можно посмотреть на особенности народного почитания «грозного святого» Ильи Пророка. Его образ стал сближаться с Перуном еще до официального крещения Руси, по мере сближения языческих и христианских легенд (такое слияние более чем характерно для языческой картины мира). Скорее всего, именно это сделало Илью одним из самых почитаемых на Руси святых.

Считалось, что пророк ездит по небу на золотой или огненной колеснице и поражает молниями-стрелами чертей и разнообразных гадов. В некоторых регионах считалось, что Илье надо всё время молиться в грозу, чтобы в человека не вошёл бес, потому что тогда пророк поразит его молнией. Осторожность следует соблюдать и в Ильин день под конец сбора урожая (20 августа): в этот день запрещалось работать, чтобы не прогневить святого. Помимо поражения чертей и людей молниями, Илья также ниспосылал дожди и засуху. Эти легенды о святом, возможно, восходят к образу Перуна.

Илья Пророк на своей колеснице

Если писать славянское фэнтези, то можно было бы придумать такой образ: Перун это могущественный верховный бог, повелевающий громом и молнией. В грозу он ездит по небу верхом и поражает стрелами своих противников — враждебных людям духов — подобно тому, как Тор побивает великанов. Перун следит за соблюдением законов, покровительствует воинам и смельчакам. Его символы — это дуб и бык. По своей милости Перун посылает на землю дождь или засуху. Зимой Перун погибает и уходит в подземное царство — тогда земля становится бесплодной и замерзает. На этом основании можно придумать, например, историю о том, что он сын или муж богини земли, которая по нему горюет.

В художественных произведениях оправдан любой вымысел, это вовсе не значит, что всё было так на самом деле. И если кто-то вырвет это описание Перуна из контекста и будет использовать как реальные мифологические данные — «да не получат они помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия».

Разнообразные Перуны lugvelesasrz, А. Клименко, Mikado13

Мокошь-Макошь

Макошь Виктор Корольков

Мокошь — единственная богиня-женщина в пантеоне князя Владимира.

Исследователи-романтики во многом придумали ее культ, отталкиваясь от народного почитания святой Параскевы Пятницы, связанной с ткачеством и рукоделием. От ткачества сделали переход к нитям жизни, а Мокошь превратили в богиню судьбы. Проблема в том, что в отличие от Перуна и пророка Ильи, мы не знаем про Мокошь ничего вообще, кроме того, что она была женщиной. У нас, например, нет данных о том, что её изображали с прялкой. Так что параллели между ней и Параскевой просто не на чем проводить.

Мокошь из игры Thea 2: The Shattering

Иногда фигуру Мокоши сближают с таким фольклорным персонажем как Мать-сыра земля. Это распространённый образ в былинах и сказках, и мы можем сделать вывод, что в представлениях славян земля занимала очень важное место. Но вряд ли стоит говорить о персонификации земли в виде богини. Скорее всего, имелась в виду именно земля как живая стихия, что напоминает древние религиозные представления, например, китайцев. Однако можно соотносить Мокошь с Матерью-сырой землей. Это куда меньшая натяжка, чем многие другие теории о славянских богах.

Кем ещё может быть единственная богиня, включенная в новый единый пантеон? Например, богиней женщин, покровительницей деторождения и женских ремёсел. Или богиней плодородия, возможно, выступающей в паре с Перуном. А может быть и богиней-воительницей, вроде Иштар, воплощением власти и удачи в битве. Такая женщина вполне могла оказаться на княжеском холме, куда, судя по «Повести» не взяли «скотьего бога» Волоса, несмотря на его большую значимость. Исторические данные никак не ограничивают полёт нашей фантазии.

Мокошь BirnaAlicja

Хорс-Дажьбог

Хорс Игорь Ожеганов

Дальше — хуже. Между именами Хорса и Дажьбога в «Повести» не стоит союз, а между остальными именами он есть. Это может быть размноженная ошибка переписчика. А может быть указание на то, что это два имени одного и того же бога (Хорс-Дажьбог). В остальных источниках оба бога фигурируют порознь, но никогда не упоминаются вместе.

В «Беседе трех святителей» есть такой ответ на вопрос, откуда берётся молния: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии». Что это значит и к чему эти национальные эпитеты — кто его разберет. Некоторые исследователи считают, что это указание на то, что культ Хорса пришел на Русь из иудейской Хазарии, но это спорное утверждение.

Хорс Андрей Шишкин

С молниями тоже возникают вопросы. Это единственное упоминание Хорса с его функциями. Но существует популярная теория об этимологической связи Хорса с ираноязычным корнем «хур», «хвар», обозначающим «солнце». Лингвисты оспаривают эту точку зрения, но пока она остается доминирующей, и мысль о связи Хорса с молнией, не вписывающуюся в эту концепцию, часто отвергают.

В «Слове о полку Игореве» есть неоднозначная фраза: «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Трактуя «Хръсови» как «Хоросову», романтически настроенные исследователи делают вывод, что «Хоросов путь» и состоял в том, чтобы «рыскать волком». А значит Хорс на самом деле был связан с волками, оборотничеством и выступал как мрачный бог диких зверей и колдовства. Но нужно помнить, что единственное прямое указание на функции Хорса связано с молниями, а в «Слове» вполне возможно имелся в виду вовсе не он.

Короче, бог Хорс был, а вот чем он занимался — мы уже никогда не узнаем.

Хорс из игры Thea 2: The Shattering

А что Дажьбог? Давайте посмотрим, что в Википедии называется самым информативным источником о нем — «Хронографию» византийца Иоанна Малалы. Писал он, правда, про египтян, а имя Дажьбог было использовано для перевода имени упомянутого там бога солнца Гелиоса, который в свою очередь символизировал Амона Ра. Из этого можно с некоторой натяжкой сделать вывод, что Дажьбог у переводчика ассоциировался с богом солнца. Также слово «Дажьбог» упоминается в украинских песнях, в том числе в качестве того, кто завершает зиму и начинает лето. Это тоже подтверждает солнечную версию.

В «Слове о полку Игореве» князья или все русичи называются «Даждьбожьими внуками». Хотя существуют разные мнения насчет того, что это значит, возможно, речь идет о том, что Дажьбог воспринимался как первопредок, бог-прародитель народа или людей вообще.

Дажьбог Андрей Шишкин

Если фантазировать, Дажьбога вполне можно считать солнечным богом, доброжелательным к людям, подателем тепла и света, даже культурным героем. Можно изобразить его милосердным богом в противовес «грозному» Перуну и тем, кто сотворил людей.

Их связь с Хорсом позволяет, как в серии Thea, превратить последнего в бога луны, зловещее солнце мертвых, «волчьего пастыря». А его связь с появлением молний может трактоваться как то, что он и его нечистая сила привлекают молнии-стрелы Перуна. Или сделайте его богом космических путешествий — никто вас за руку не поймает.

Хорс из игры Thea: The Awakening

Стрибог

Стрибог Игорь Ожиганов

Стрибог — еще один персонаж, про которого мы ничего не знаем. Практически единственное упоминание — в «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится как о «стрибожьих внуках», которые направляют стрелы против войска Игоря. На основании этого даже не отрывка, а предложения, строились теории о том, что Стрибог — бог ветров, а также злой бог, противник людей, которого противопоставляли Дажьбогу (в основном потому, что оба слова устроены одинаково).

Отсюда пошло отождествление Стрибога со святым Касьяном — очень любопытным персонажем народного православия, злым, враждебным, кривым (косым) на один глаз, сторожащим ад и насылающим ветры и болезни. Касьян заслуживает отдельного рассказа, а вот основания для его соотнесения со Стрибогом очень шаткие.

Поклонение Стрибогу у Московитов. Гравюра из книги Г. А. Шлейзинга «Древняя и новая религия московитов», 1698

Но в искусстве вполне можно осмыслить Стрибога как бога ветров, а также использовать предположение, что его имя связано с индоевропейским корнем «старый». Представьте себе Стрибога как мрачного старика, повелевающего своими родичами-ветрами. Тогда уж можно связать его с зимой и вьюгой и превратить в этакого Мороза. Это будет вполне сообразовываться с более поздними представлениями низового фольклора, а про Мороза доступно куда больше достоверной информации.

Симаргл

Семаргл В. Корольков

И самый загадочный персонаж «пантеона» Владимира — Симаргл. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» есть цитата: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Но в других рукописях Симаргл или Семаргл пишется в одно слово. Кто это такой или такие, чем они занимались — неведомо. В какой-то момент его имя соотнесли с иранским Симургом на основе сходства слов. Симург — это мифическая царь-птица, чей образ, возможно (возможно!), произошел от Сэнмурва — полуптицы-полусобаки. Одиозный исследователь Рыбаков предположил, что именно полуптица-полусобака стояла на холме в Киеве, что он был вестником богов, а также был связан с плодородием и много чем ещё. Все это не выдерживает критики с научной точки зрения.

Симаргл Irdeorum-III

Однако если фантазировать, никто не запрещает использовать образ крылатой собаки как вестника богов. Во-первых, крылатые собаки очаровательны. Во-вторых, собаки незаслуженно мало представлены в высокой мифологии. Тогда можно сделать его психопомпом — т.е. проводником душ в загробный мир. Этим часто занимаются собаки в фольклоре. Или трикстером-оборотнем, раз уж он единственный не имеет антропоморфного облика. Получится такой славянский Гермес в облике собаки — готовый главный герой игры, комикса или романа.

Кого не взяли на холм?

Волос/Велес

Велес baklaher

Волос, судя по частым упоминаниям в источниках, был популярным богом Древней Руси. Его именем клялись вместе с именем Перуна. Его часто называют «скотьим богом», т.е. покровителем скота, а следовательно, богатства. То есть мы даже знаем, какими он обладал функциями.

«Повесть временных лет» не упоминает Волоса среди идолов «пантеона» князя Владимира. Куда более поздний «Киевский синопсис» упоминает, но там и весь остальной список отличается, кроме Перуна. А в «Житии Владимира» говорится, что идол Волоса был сброшен в реку, куда в «Повести» сбросили идол Перуна. И тут не понятно: идол Волоса был, но стоял отдельно, как утверждают некоторые исследователи — например, на торжище? Или стоял вместе со всеми, а Нестор его не упомянул? Или какой-то из описанных им богов — на самом деле Волос?

Велес Milica Cvetic

Вся информация о Волосе помимо того, что это был важный бог скота, выглядит крайне зыбко. Есть теория о том, что он был противником Перуна. Строится она на соотнесении Волоса с балтийским Велсом и Велнясом, духом, связанным с подземным миром и скотом, и противником Перкунаса-громовержца. Однако нужно понимать, что источники, рассказывающие уже об этом персонаже, довольно поздние и неоднозначной достоверности.

Противопоставляя Волоса и Перуна, иногда говорят о том, что Волос был земным богом золота и простого народа (видимо, земледельцев), а Перун — небесным богом войны и княжеской дружины. Основывается это представление во многом на тексте клятвы, в которой упоминаются и Перун, и Волос, а также золото и оружие: «да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Но, во-первых, здесь нет очевидного разделения. Во-вторых, золото упоминается в контексте пожелтения кожи и говорит скорее о болезни. Вернее было бы сделать вывод, что это были могущественные боги, властвующие над жизнью и смертью. Волос действительно, скорее всего, был связан с богатством, но выраженным в первую очередь в скоте . А обладание богатством не очень свойственно «простому народу», который обычно беден.

Перун сражается со змеем А. Фанталов

Дальнейшее развитие мысли о вражде Перуна и Волоса превратило его в змея, ведь мотив о сражении громовержца со змеем — архетипический и встречается у многих народов. Противопоставление небесных птиц с земными змеями, «гадами», в культуре восточных славян занимает очень важное место. Но нет никаких причин считать, что оно восходит к Волосу.

«Слово о полку Игореве» содержит косвенную отсылку к Волосу. Баяна, легендарного сказителя, называют Велесовым внуком. Это можно понимать как эпитет, говорящий о его даре слова. И на этом основании Велеса иногда считают богом поэзии.

Велес А. Клименко

Более творческая интерпретация говорит, что речь идёт о даре колдовства или волхования. Мысль о Велесе как о боге мудрости, как и многие другие его атрибуты, проникла в популярную культуру из «Велесовой книги» — подделки 50-х годов 20-го века. Наверняка мы можем сказать только, что был такой важный бог Волос, и у него была власть над скотом, а значит благосостоянием.

Впрочем, если отступить от исторической правды, образ Велеса как бога-колдуна в медвежьей шкуре, ведающего секретами земли, выглядит очень интересным. Или его можно превратить в такого древнерусского Фрейра — бога изобилия, мужской силы, плодородия, богатства и процветания, красоты и удовольствия от жизни. Который сражается с медведями голыми руками.

Сварог и Сварожич

Сварог Игорь Ожеганов

Сварог упоминается в «Повести временных лет», в описанной выше «Хронографии» Иоанна Малалы. Там, напоминаю, речь идёт о египтянах, и слово «Сварог» используется для перевода имени Гефеста (которым называют, видимо, Хнума). В других источниках упоминается Сварожич, и, вероятно, это один и тот же персонаж. Сварожич почитался западными славянами и был связан с огнём. Был ли он почитаем в Древней Руси — неизвестно.

Даже если и был, не всегда бог огня — это то же самое, что бог-кузнец, как обычно представляют Сварога в популярной культуре. Бог огня может быть богом очага и жертвоприношений, посредником между богами и людьми, как индийский Агни.

Все прочие

Род Максим Кулешов

Например, Троян — демонизированный император Траян. Его образ встречается в фольклоре южных славян, но это скорее сказочный персонаж. В «Слове о полку Игореве» Троян тоже есть, но там говорится о «времени» или «тропе» Трояна, так что не очень понятно, идет ли речь о некоем древнем правителе-человеке, мифологическом персонаже или о божестве, или там опять какая-то ошибка переписчика или переводчика.

Еще встречается Дый или Дий. Иногда его упоминают среди богов, которым поклонялись язычники, но чаще используют для перевода имени Зевса при пересказе античных мифов.

Позвизд Андрей Шишкин

Нередко упоминаются Род и рожаницы. Но обычно в тех же списках, где помимо богов говорится о поклонении вилам, упырям, берегиням. Которые, несомненно, были важными персонажами славянского фольклора, но таких редко называют богами, выделяя в отдельную категорию (как нимф, альвов и прочих духов). Насколько это на самом деле правомерно — вопрос спорный, но такова традиция. И вполне возможно под Родом и рожаницами имелось в виду поклонение предкам и духам-покровителям.

В «Киевском синопсисе», составленном очень поздно, в 17 веке, приводится альтернативный список идолов, воздвигнутых Владимиром. Помимо Перуна, называемого богом грома и дождя в облике человеческом, упоминаются Волос, бог скотов, а также Позвизд, Ладо и Купало.

Всех их связывают с книжной традицией: авторы поздних источников, в подражание грекам, выдумывали богов сами, а потом копировали их друг у друга. Иногда они опирались на параллели с той же античной мифологией, иногда — на низовой фольклор, народные ритуалы и праздники. А когда за изучение таких источников принялись одиозные исследователи, Ладо или Услад, фигурирующий в нескольких поздних источниках в мужском роде, превратился в богиню Ладу. То есть, тут мы видим слои и слои вымысла.

К такой выдуманной книжниками мифологии относят ещё Ярилу и Леля, Лелю и Полелю. Последние три — это обожествлённые в отчаянной попытке отыскать хоть каких-то языческих богов припевки (типа «ля-ля-ля»).

Лель из фильма «Снегурочка» по пьесе Островского

Вряд ли являлась богиней и Марена, каким бы привлекательным ни был её образ в популярной культуре как сильной женщины, повелевающей зимой и смертью. На самом деле, это ритуальный персонаж, чучело или деревце, сжигаемое при проводах зимы, вроде Масленицы — либо ритуально оплакиваемое более поздней весной, как Кострома. Последнее связывает её с циклом смерти-воскрешения: это метафора засева зёрен в землю («похорон») и их последующего прорастания («возрождения»).

Наверное, поэтому Марену сравнивали с Персефоной, сходящей в подземный мир, а вовсе не из-за того, что она правила мёртвыми.

Морена из игры Thea: The Awakening

Вторая причина появления образа богини смерти — в сходстве имени Марена с латинским корнем mor: «смерть», т.е. в том, что христианские авторы и ранние исследователи занимались народной этимологией (это когда словам приписывают схожее значение, потому что они на слух похожи, головная боль любого лингвиста). Но, конечно, готическая ледяная дева — это красиво.

Чернобог из сериала «Американские боги»

Еще один популярный образ, растиражированный «Американскими богами» Геймана, это Чернобог — злобный бог зла. Тоже персонаж очень эффектный, более того, скорее всего, реально бывший богом. Описан он, правда, у балтийских славян, но в России и Украине есть отсылающие к этому имени топонимы. Знаем мы о нём не так много, кроме того, что из-за зловещего имени Чернобога очень любили христианские авторы, смело записывая его в дьяволы.

Часто он упоминается вместе с Белобогом, своим антагонистом и воплощением добра. Но в последнее время противостояние Чернобога и Белобога приписывают фантазии авторов, впечатлённых манихейством (дуалистической религией, утверждавшей, что зло и добро одинаково могущественны).

Чернобог и Белобог Максим Шухарев

Что же до самого Чернобога, если его не выдумали христианские авторы, не факт, что он был таким злодеем. Чёрный цвет не всегда означает что-то плохое, он может быть связан, например, с чернозёмом — плодородной землёй. Не исключено и то, что чёрным богом могли называть разных персонажей в зависимости от местности или конкретных идолов, сделанных из черного камня или дерева.

Есть ещё попытки вывести в боги известных персонажей сказок — Бабу Ягу, Кощея и т.д. Для этого уже нет вовсе никаких оснований. Характерно ещё, что в этом случае берут самых ярких неоднозначных персонажей. Как будто восточные славяне были поголовно готами, которые хотели собрать себе целый пантеон из богов смерти. Впрочем, если бы это была осознанная авторская позиция, могло бы выйти интересное произведение про «русскую смерть»

Баба-Яга из фильма «Морозко»

Конечно, очень жаль, что нам не осталось хотя бы своей «Эдды», чтобы узнать больше о богах, которым поклонялись славяне на территории Древней Руси. Но это не уникальная ситуация — во многих странах представления о языческом прошлом также основываются на романтических догадках, спорных этимологических построениях и христианских или римских источниках.

Из хорошего — отсутствие информации открывает свободу творчеству и воображению. В вымышленном язычестве нет ничего плохого, пока его не пытаются выдавать за историческую истину.

А если вы хотите больше узнать о мифологических представлениях русских, белорусов и украинцев — обратитесь к богатому низовому фольклору, народному православию, сказкам и песням. Там можно найти очень много красивых и интересных персонажей, образов и тем, которые незаслуженно обходят вниманием в попытках отыскать таких же богов, как у древних греков.

Символ Перуна, щит и другие атрибуты славянского бога-громовержца

Перун – это славянский Бог Справедливости и Грома. Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Посылает людям славянский Бог Перун отвагу, мужество, силы и умения для защиты своей родной земли, семьи и Родины. Поэтому так много оберегов и знаков, обращенных к Нему. Бог Перун является одним из значимых Богов в старинной северной системе гадания – «Славянских Резах Рода». В День Перуна люди вспоминают Его силу, да о справедливости и защите просят.

Бог Перун в пантеоне славянских Богов

Перун-громовержец – это сын Отца Небесного Сварога и Небесной Матери-Богородицы, Лады. Рождён был Перун в Мир по особому замыслу Рода Творца, Прародителя всех богов и людей. Предназначение Перуна – это быть защитником Мира Яви, делать слабых сильными, помогать становиться смелее и мудрее.

Бог Перун является братом:

Семаргла – Бога Огня;
Стрибога – Бог Ветра и Воздуха.
Леля и Полеля – двух Богов, отвечающих за любовь и крепкий семейный союз;
Морены – Богини Зимы и Смерти;
Лёли – Богини Весны, Любви и Красоты;
Живы – Богини Жизни и Лета.

Посмотрите здесь «Славянские Боги: к кому обращались за помощью древние славяне?».

Читайте также: Жук скарабей тату. Значение, эскизы, фото на ноге, руке, запястье, спине, шее

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Подробнее

История рождения

Согласно легенде, родителями языческого божества были не обычные люди, а высшие силы. Его мать, Лада, — покровительница всей Руси, верховное женское божество — заведовала семейными отношениями, деторождением, любовью и весной. Берегиня и хранительница домашнего очага, она стала символом женской красы, но не столько физической, сколько внутренней, духовной. Отец, Сварог, являлся представителем небесных сил, умелым кузнецом, который собственноручно выковал Землю. Именно он стал прародителем всех других божеств, которым поклонялись славяне.

Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.

Легенды и мифы о славянском Боге Перуне

Темное и загадочное место есть в Архангельской области – это гора Карасова и ее близлежащие территории. Издавна люди туда не ходят, считают гиблыми местами. Науке не все ведомо, что прознали уже давно наши предки и передают из поколения в поколение. Есть одна легенда, которую ведающие увязывают с горой Карасова, полагая, что это и есть настоящий могильник Скипер-Змея, которого Перун Могучий схоронил после боя. Вот отрывок из легенды:

«…а Перун же ударил копьем и пригвоздил Скипер-Змея к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом–кладенцом. Подоспели тут братья Сварожичи и заковали Черного Скипер-Змея заговоренным железом.

Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и черную ненависть ко всему светлому при себе держит. И погнали братья ненавистного врага впереди себя, а еще быстрее, впереди них бежала молва о том, что пленен мучитель и враг людской. Слуги Скипер-Змея разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобожденная от черного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали братья место подходящее, выкопали яму в 90 сажен глубиной, да 30 сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и наложил Велес, мудрый Бог, заклятие: «чтобы спал в этом гробу мертвым сном Кара-Скипер-зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребенка малого, как Перун, освобожденный братьями, выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб». А после закрыли эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху еще камней наложили, и на них нанес заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог ветра, призвал своих сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырех сторон Яви, набрали песка всякого: и крупнозерного желтого с берегов рек, серого, мелкого с берегов озер и со всяких еще разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещен был Кара-Скипер-зверь, и образовалась гора. И опять Велес наложил заклятье и на эту гору: «Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что если они позволят злу поселиться у них в головах, то тогда Скипер-Змей может разбить оковы и выйти на свободу. И гора эта должна быть заповедной и нерушимой, чтобы зло, источаемое зверем, не просачивалось наружу в людские головы».

А что было дальше или подробнее хочется узнать, то уже непременно почитайте в книге О.Бояновой «Боги и люди».

Заповеди

Весьма популярен текст, описывающий заповеди Перуна. При этом доподлинно неизвестена степень древности этих текстов:

Почитайте своих родителей и в старости их содержите, как вы проявите заботу о них так, так и ваши дети проявят заботу о вас.
Сохраняйте память о предках рода вашего, в этом случае ваши потомки будут помнить о вас.
Защищайте ваших родичей старых и малых, родителей, дочерей и сыновей, ибо они несут мудрость вашего народа.
В детях своих воспитывайте любовь к родной земле, чтобы не искали чудес они за морем, а сами могли сотворять чудеса, еще более прекрасные и чудесные во славу своей земли священной.
Во имя себя чудес не творите, творите их во блага своих родичей и рода Небесного.
Ближнему не откажите, коль с ним беда случится, ибо, когда беда придет к вам, ближний ответит тем же.
Добрые дела творите во славу рода и ваших предков, тогда обретете вы покровительство светлых Богов.
Сохраняйте изо всех сил древнюю мудрость богов, помогайте строить святилища и капиша.
После дела любого руки омывайте, тот кто рук не омывает, теряет силу богов.
Мойтесь в воде Ирия, что в святой земле течет, чтобы омыть тело свое и наделить его силой богов.
Соблюдайте закон Небесный, что дарован был Богами светлыми.
Праздники что богами дарованы соблюдайте, почитайте дни русалочьи.
Не забывайте почитать ваших богов, возжигайте курения и благовония, и обретете вы милость богов.
В мире и согласии живите с соседями вашими, обид им не чините.
Не унижайте других людей, их достоинство, и сами не будете унижены.
Тем кто в других Богов верует, не чините обид, ибо Бог-Творец един для всех земель и над всеми мирами властвует.
Не придавайте свою землю за серебро и злато, ибо падет на вас проклятие богов и прощения не будет вам и конца жизни.
Защищайте землю свою от врагов рода вашего.
Защищайте вы землю свою и победите вы оружием правым всех врагов.
Защищайте род свой от тех чужаков, что идут в земли родные со злобой и помыслом нечистым и оружием.
До битвы хвастаться силою своею не гоже, лишь после брани похвалится можно.
Мудрость божию в тайне храни, сбереги ее от язычников.
Не убеждайте тех людей, кто слушать не хочет вас и внимать вашим словам.
Сберегите ваши святилища от поругания и разрушения, если не сбережете вы святыни и веру предков постигнут вас горести и обиды.
Если кто сбежит в чуждую землю, чтоб жизнь легкую искать, тот отступится от рода своего, да род его не простит, ибо боги от него отвернутся.
Не возрадуетесь вы горю чужому, к тому кто чужому горю радуется оно словно на зов придет.
На любовь отвечайте любовью не злословьте о тех кто вас любит, тогда обретете вы богов покровительство.
Не злословьте и не смейтесь, над теми, кто любит вас, а отвечайте вы на любовь любовью и обрящите покровительство богов ваших.
Любите ближнего вашего, если он того достоин.

Из смысла заповедей видно, что они во многом схожи с библейскими текстами. Возможно какие то пункты появились уже после крещения Руси и смещения верований, так как многие языческие традиции под влиянием христианства были трансформированы. Ведь не зря Илья-Громовержец так сильно напоминает Перуна.

Символы и обереги Бога Перуна: секира, щит, перунов цвет.

Не один оберег имеется в обиходе у славян, которыми они к Перуну обращаются. С их силою соединена мощь Бога грозы и Справедливости.

Секира Перуна – это оберег, направленный на получение твердости в различных делах, принятии решений, карьерной славы и успеха.

Перунов Цвет (или – Цвет Папоротника, который связан с праздником Купало) – ограждает от всего темного, злого и чёрного, что может помешать счастливой жизни и ее расцвету. Как гром и молнии в Небесах от Перуна исходят мгновенно и так же скоро прячутся. Тот, кто носит этот символ, будет иметь удачу в делах, силу преодолеть всяческие препятствия в жизни, защиту от бедствий и неудач.

Громовник несет мужчинам силу, умение владеть воинским мастерством. Защищает человека от зла и бедствий, от дурных намерений от чужих людей.

Щит Перуна имеет больше отражательные функции, поэтому символ больше служит в качестве защитного оберега, чем орудия для нападения. Он отражает все плохое, за счет этого отражения всякое зло попросту рассеивается рядом с таким щитом. Поэтому тот человек, кто носит этот оберег, может быть уверен в полной защите от всяких дурных сил.

Какие бывают обереги, дающие защиту Бога Перуна?

Узнать

Описание

Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.

Атрибуты Бога Перуна

Призвание – Бог войны и Справедливости.

Значение имени – «перунъ» обозначает – разить, колоть, сражать, поражать.

Покровитель – воинов и земледельцев.

Стихия – гром, молния, землетрясения.

Животное – конь боевой.

Птица – орёл.

Геральдика, предметы – щит, меч, топор, секира.

Растение (в мифологии) – Перунов цвет.

Дерево – дуб, дубравы.

Треба (подношение) – живой петух, хлеб, соль.

Места установки капищ, идолов (чуров) – верхушки холмов.

Враги божества

Ими были тёмные сущности, которые пытались проникнуть из загробного мира в жизнь людей с целью навредить им, принести зло. Например, согласно давнему сказанию, бог молнии Перун убивает треглавого змея, пытавшегося похитить его возлюбленную Диву. Чтоб одолеть противника, он даже переступает через свою гордыню и объединяет усилия с отцом девушки — своим давним противником, богом Велесом. После свержения чудовища Перун обручается с прекрасной Дивой, от этого союза рождается отважная Девана — богиня охоты, жена покровителя лесов Святобора.

Перун и Велес постоянно соперничали между собой: то они не могли поделить стада животных, то доказывали, кто более сильный и могущественный. Их неприязнь нельзя назвать враждой, скорее это история двух братьев, которые делают один другому мелкие пакости, при этом сохраняя уважение и даже испытывая скрытую родственную любовь. Кстати, Велес был богом циклического движения. У людей он ассоциировался с медведем, обладающим сильными магическими способностями.

Славянская Реза Рода Перун в северном гадании

Реза Бога Перуна включается в северный оракул «Славянские Резы Рода. Предсказание. 40 шт». Реза Бога Перуна также входит в магический набор «Славянские Резы Рода. Исполнение чаяния. 21шт»

На Резе изображён Бог Перун, восседающий на вздыбленном коне, держащий двуручное копье наготове. Бог в самом разгаре боя, волосы взметнулись назад, взгляд устремлен вперед, прямо на врага. Глядя на картинку, можно одним словом описать Перуна Громовержца – Разящий!

Символ-оберег Бога Перуна — Громовник выступает одновременно и символом Резы. Знак располагается в серёдке яркого многолучевого Солнца. Внизу под фигурой Бога и коня находится земля Яви, которую Он всегда защищает. Еще ниже – Имя Бога и его число – 18.

Номер резы – 18.

Гадание. Вопрошание Бога. «Настала победа!» — вот весть этой Резы Спрашивающему. Именно эта реза появляется в раскладе, когда Спрашивающий ждёт окончания своей битвы. Человеку предлагается использовать свою отвагу и мужество, немедля привлечь сторонников к своему делу. Однако и сам Спрашивающий может стать поддержкой для нуждающихся в этом.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Перун встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Внешний вид

Языческие боги древних славян были изображены в том обличии, которое внушало страх и уважение простым смертным. Перун не был исключением. Часто его представляли, как солидного мужчину лет 35-40 с золотыми усами и бородой, которые блестели словно молнии. Одновременно волосы были чёрными, с серебристой проседью цвета грозовой тучи. Так же как она, они клубились вокруг его лица.

По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна — чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном. Божество изображали в красном развевающемся по ветру плаще: это одеяние впоследствии стало главной отличительной чертой образа любого древнерусского князя.

Славянский Бог Перун в северной магии

Девиз Бога Перуна: «Лови момент! Делай, что сейчас можешь, остальное отложи на время». Реза Бога Перуна используется в обрядах, когда нужен быстрый и сильный результат.

Три повода обратиться к Богу Перуну:

Снятие наговоров и уроков-призороков (порчи). Своими огненными стрелами Он отстрелит все темное и недоброе!
Защита воина, идущего на войну, призвать к нему смелость и неуязвимость.
Зажечь огонь любви между мужчиной и женщиной. Вторая сторона силы Перуна — его мужская привлекательность. Он – сын Лады, Царицы Небесной, и также умеет огонь между людьми зажигать.

Подробнее — на странице Науз защиты. Славянские защитные наузы Перуна

Значение

На закате языческой эры

В это время громовержца особенно чтили. В каждом доме висел оберег Перуна в виде маленького топорика или коловорота. Даже князь Владимир, перед тем как окрестить Русь, приказал поставить огромного истукана, изображавшего божество, в самом центре Киева, недалеко от княжеских палат. Уже потом, когда он перенял новую веру и начал распространять христианство на всех русских землях, приказал бросить идола в реку. Люди, которые были воспитаны на языческих традициях, долго бежали по берегу и кричали вслед уплывающей статуе: «Батюшка Перун, выдубай!» («выдубай» означало — выплывай).

Спустя годы на том самом месте, где волны выкинули истукана на сушу, построили Выдубайский монастырь, который существует и поныне. Также в наши дни мода на древние традиции вернулась. Учёные нашли так называемые Сантии Перуна — книгу, в которой будто бы изложены основные поучения бога, его законы и заповеди. Хотя некоторые исследователи сомневаются в достоверности находки. Говорят, что это аналог индийских и арийских вед, только переделанный и завуалированный. Хотя первоисточник более информативен, к тому же его истинное происхождение уже давно доказано.

Стрелы Перуна. Вооружение славян VI–VIII вв.

Перун. Рисунок автора.

Данная статья продолжает цикл о славянском оружии раннего периода на «ВО». В ней даётся всесторонний анализ не только этому типу оружия, но и связь его с ментальными представлениями древних славян.

Военные византийские теоретики сообщали о том, что лук и стрелы были далеко не основным вооружением у ранних славян, в отличие от копья. Но при описании боевых действий источники извещают нас о постоянном использовании лука славянами.

Перун, его лук и стрелы

Копье, которое активно использовали ранние славяне, для многих этносов имело сакральное значение, но не для славян. А вот стрелы и лук напрямую были связанны с богом-громовержцем, чьими атрибутами и было это оружие.

Этимология термина «стрела» остается открытой. Согласно «Словарю» М. Фасмера она имеет праевропейское происхождение. А у болгар и резьян, словенцев из итальянского Фриуля, радугу считали Божьим луком. В славянских языках нарицательное perunъ, мотивированное глаголом perti, означает «тот, кто бьёт, поражает».

С Перуном было связано и другое вооружение.

Перун (как и другой знаменитый громовержец, Зевс) прошел ряд ступеней. И серьёзно изменялся на разных стадиях развития родоплеменного общества, что более-менее чётко вырисовывается на основе анализа древнегреческой мифологии. В отношение к славянскому богу громовержцу мы не имеем такой информации в исторических источниках, но мы располагаем данными о разных видах его вооружения.

Эти виды вооружения необходимо рассматривать с точки зрения эволюции праславянского и раннеславянского социума и его взглядов на окружающий мир, так как они не могли применяться все вместе и сразу. Проще говоря, какое оружие преобладало или имело большую значимость для племени, таким оружием и наделялось верховное божество.

Поэтому меч, например, не стал оружием верховного божества в период появления славян на исторической арене в V–VI в. из-за того, что такое оружие было для них практически недоступно, о чём в следующей статье. Меч никак не мог ассоциироваться с оружием бога.

Перун прошёл разные стадии развития вместе с меняющимися представлениями древних славян об окружающем живом и неживом мире. (А.Ф. Лосев) Эволюция шла от бога молний, через бога, управляющего громом и молниями, и бога дождевика, как ключевого бога, влияющего на сельскохозяйственный цикл, к богу войны периода потестарного общества и конца родовой общины. И оружие, которое использовал бог молний, менялось вместе с развитием стадий родового строя.

Истоки поклонения громовержцу в «культе природы», характерном для собирателей и охотников, где изначально Перун

«не что иное, как атмосферное явление и лишь вторично – божество».

(Х. Ловмянский)

Возможно, поэтому на первой стадии оружие его было каменным, ассоциировалось с каменным молотом. В связи с этим важно, что этимология происхождения слова «молния» выстраивается гипотетически, и связывают её с «молотом». В латвийском языке она называлась «молотом Перуна». Наблюдается видимое сходство и с «молотом Тора» – «мьёлльниром» из «Старшей Эдды», напрямую связанным с молнией. В источниках не встречается данных о молотах, как славянском вооружении. Хотя нет и такой информации о применение молотов у германцев, кроме амулетов периода эпохи викингов –«молоточков Тора» или изваяния Тора с молотом в руке, описанного Снорри Стурлуссоном.

Но, вполне возможно, что стадию такого оружия, как каменные молоты, протославяне тоже прошли. В белорусских сказках Перун побивает змея своим оружием, камнями. Это оружие не нашло отражение в письменных источниках, которые фиксируют славян в более позднее время, когда они оказались на границах Византийской империи.

И в этот, второй период, верховное божество – только

«творец молний»,

как писал о нем Прокопий Кесарийский.

А молний не бывает без грома. Нас в данной ситуации интересует связь этого божества с оружием. В связи с чем, очень важным нам представляется информация посла Герберштейна, который в XV в., со слов новгородцев, описал внешний вид Перуна в его святилище под Новгородом в Перыне периода язычества:

«У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун — бог огня (русские «перуном» зовут огонь).

На том месте, где стоял идол, построен монастырь, сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь».

Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч».

В фольклоре находятся также свидетельства связи бога грома со стрелами или громом, как стрелами бога. Следует подчеркнуть, что этимологически «гром» не несет иной нагрузки, кроме общепринятой и сегодня: греметь, шуметь.

Информация Герберштейна и фольклор позволяют утверждать, что важнейшим оружием Перуна были стрелы в период родоплеменного строя, на котором находились и ранние славяне VI –VIII вв. и Восточные славяне в X в.

Карта громовых стрел

Стрелами Перуна долгое время у разных славянских народов называли и называют белемниты, окаменелые остатки вымерших головоногих моллюсков, внешне напоминающих полый наконечник стрелы, «перуновы стрелы», а также осколки метеоритов.

Обозначения «стрел громовержца» под тем или иным наименованием встречается по всей территории славян. Эти «стрелы» повсеместно использовались как целебные камни у славян, передавались по наследству. (Иванов Вч. В., Топоров В.Н.)

Что сближает каменное оружие и стрелы, как оружие громовержца?

«Пярун» по-белорусски и обозначение того снаряда, который, по убеждению тогдашних деревенских стариков, поражает при громе и молнии: «гром» — это звук от удара, «маланка» (молния) – вспышка света от него же, как огромная искра, а то, чем совершается удар – «пярун» – нечто вроде каменной стрелки или молотка».

В то же время мы имеем сведения о сакральном характере стрел.

Так расстрел «росами» из луков пленных, описанный византийским автором – продолжателем Феофана, трактуется не просто как казнь, а как обряд человеческого жертвоприношения.

Событие это произошло во время похода князя Игоря в 944 г. на Царьград. При жертвоприношениях на острове Св. Георгия, во время похода из Киева в Константинополь. Вокруг дуба – дерева громовержца, руссы втыкали в землю стрелы.

После камней именно лук и стрелы стали следующим оружием Бога громовержца.

Появление «нового оружия» несомненно свидетельствует о следующем этапе в развитие древнего славянского общества, эволюции в производственных отношениях и миропонимании. Все эти моменты были связанны между собой. Ступень в ментальных представлениях, которая, несомненно, проистекала из хозяйственной деятельности, где лук был и орудием труда, и оружием.

Информация Герберштейна и фольклор позволяют утверждать, что важнейшим оружием Перуна были стрелы в период родоплеменного строя. Строя, на котором находились и ранние славяне VI–VIII вв. и Восточные славяне в X в.

Поэтому стрелы оставались главным оружием у Перуна на протяжение всего периода поклонения ему. Хотя у него была и дубина или палица, новгородские палицы Перуна были уничтожены только в XVII в. А вот ипостась Перуна, Святовид, у лютичей (западных славян) был уже в X–XI в. обряжен в доспехи и шлем. У западных славян формируются потестарные структуры, появляются дружины. И вместе с этим новое вооружение получает и верховное божество.

Что, несомненно, свидетельствует о новой стадии в развитии общества.

Позднее в фольклоре при упоминании носителей атрибутов бога громовержца (например, Ильи Пророка) стрелы были заменены пулями. И это, повторимся, только подчеркивает эволюцию вооружения божества по отношению к ментальности разных периодов.

Тесная связь бога молний с массовым оружием ранних славян очевидна.

Ранние славяне наделяли верховное божество тем же оружием, которое использовали и сами. Бог грома и дождя (важнейший сельскохозяйственный бог ранних славян) был вооружён луком и стрелами. Ему, как сообщал Прокопий Кесарийский, приносили в качестве жертв волов.

Этнографы свидетельствуют об обрядах (дошедших и до наших дней в разных странах у славян), связанных с поклонениями и приношениями ипостасям Перуна. Значение его в сельскохозяйственном цикле очевидно и неоспоримо: трудовая жизнь земледельца подвержена постоянным угрозам – стихиям.

Византийские писатели о луке и стрелах славян

Маврикий Стратиг в VI в. указывал на простые, малых размеров славянские луки. При стрельбе из которых для компенсации слабой ударной силы использовались стрелы, пропитанные ядом.

На аналогичной стадии развития тоже делали со своими стрелами и древние греки, которые использовали простые луки. Сам Геракл, сын громовержца Зевса, стрелял отравленными стрелами. Отсюда и термин «токсично», связанный с наименованием лука по-гречески – токсос. Стрельба из технологически несовершенного лука компенсировалась ядом. Вначале – на охоте, а затем – и на войне.

Стрелок славянин. Рисунок автора.

В попытке оспорить «несправедливость истории» в популярной литературе приводят необоснованные доказательства того, что славяне все же успешно применяли сложный лук, освоенный ими чуть ли не со времен «скифов-пахарей». Забывая при этом, что применение того или иного вооружения напрямую связано с формированием мировоззрения, окружающей среды и уровня производства того или иного этноса периода родоплеменной формации.

А вот часть германцев вообще не использовала лук. Хотя имеется множество археологических находок наконечников германских стрел.

Готы освоили его только в VI в., когда обороняли собственное государство в Италии от Византии. Это зачастую выходило им боком, как в битве у Тагина, летом 552 г., когда ромеи буквально расстреляли конную атаку готов. Также в сражении 553 г. на реке Касулине при местечке Таннет (недалеко от Капуи), когда, повторив маневр Ганнибала при Каннах, византийские конные стрелки с флангов расстреляли пехоты алеманов и франков.

Несмотря на то, что автор «Стратегии» конца VI – начала VII вв. указывал на вторичность лука для славян, с этим трудно согласиться. В хозяйственной деятельности и охоте он не мог не использоваться.

В военном деле лук начинает играть важную роль, когда славяне от захватов из-за укрытий и засад переходят к атакам на населённые пункты. Понятно, что до верха стен добросить копья крайне сложно. Меткий славянин Сварун бросил копьё не вверх, а вниз – на «черепаху» персов. Чего не скажешь о стрелах.

Уже в середине VI в. славяне взяли первый большой город Топер, при этом они сбили горожан со стен

«тучей стрел».

Во время столкновений с византийской армией славяне активно использовали стрельбу из лука. В одной из стычек славяне обстреляли стрелами командира Татимера, ранив его. Как бы не был слаб лук, он всё ровно по дальности боя превосходит метательное копьё, особенно при осаде, не говоря о скорострельности и количестве боезапасов. Два-три метательных копья против, к примеру, сорока стрел. Сорок стрел, согласно византийским тактикам, должен был иметь воин-стрелок.

В 615 (616) г. славяне, при взятии Салоны в Далмации, забрасывали её то

«стрелами, то дротиками».

Атака производилась с возвышенности. При очередной осаде Фессалоники около 618 г. славяне

«посылали на стены стрелы подобно снежным облакам».

«И было странно видеть это множество [камней и стрел], которое затмевало лучи солнца;

как туча, несущая град, так [варвары] закрыли свод небесный летящими стрелами и камнями».

Такая же ситуация складывается и во время осады Фессалоник в 670-х гг.:

«Тогда всякое живое существо в городе видело подобное зимнему или дожденосному облаку бесчисленное множество стрел, с силой рассекавших воздух и превращавших свет в ночную тьму».

«Дождь стрел», «стрелы, летящие подобно дожденосному облаку» чем не воля и оружие бога?

Бога, помогающего победить. И зримое подтверждение его поддержки.

Археология о луке и стрелах славян

Противопоставление Маврикием Стратигом простых в производстве луков сложносоставным лукам кочевников и ромеев нуждается в пояснении.

Сложносоставные луки чаще всего использовались в конных баталиях, в которых славяне практически не участвовали. Если даже предположить, что в Италии анты служили не в пехоте, а в ромейской коннице, то, скорее всего, они бы и использовали лук кочевников или ромеев.

Обнаруженные в Хитцах (Гадяченский р-он Полтавской обл. Украина) детали составного лука могут подтвердить такую версию. Но также могут свидетельствовать о том, что эта костная накладка всего лишь каким-то образом попала на это славянское городище пеньковской археологической культуры.

Конечно, славяне могли стрелять из сложного лука, каким-то образом попавшего к ним. Но о массовом его использовании не может быть и речи. (Казанский М.М., Козак Д.Н.).

Зато простой лук был несложным в изготовлении, применялся и в повседневной жизни. На войне (при массовом его использовании) обеспечивал славянам успех.

Возвратимся ещё раз к последовательности взятия г. Топер.

Вначале славяне выманили гарнизон, который, попав в засаду, был уничтожен. Затем обрушили тучу стрел на стены города, используя в том числе и возвышенности, откуда стрелять было значительно удобнее. Горожане (простые обыватели) ничего этому противопоставить не смогли. И или бежали со стен, или были «сметены» стрельбой. И город был взят.

Учитывая преимущество славян в численности, использование такого оружия было актуальным и обеспечивало победу.

Если луков древних славян не найдено совсем, то со стрелами (точнее – с наконечниками стрел) дело обстоит несколько лучше. Тем не менее, материала не так и много.

На сегодняшний день их кодификации посвящено несколько современных исследований.
М.М. Казанский в своём каталоге насчитывает 41 наконечник. В то время как А.С. Поляков – 63. Шувалов считает, что Казанский не учел еще 10 наконечников с территории Валахии и Молдавии.

Находки можно разделить на три типа: трехлопастные, двухшипные (двухкрылые) и листовидные.

Открытым остается вопрос по разнесению наконечников по этнической принадлежности. Листовой тип не имеет четкого этнического соответствия. А вокруг трехлопастных наконечников возник спор. М.М. Казанский отнес трехлопастные стрелы к славянскому типу, а П.В. Шувалов считает, что это как раз стрелы врагов.

Находки наконечников VI–VII вв. Зимно. Западная Волынь. Украина.

Находки этих наконечников встречаются во всей Восточной Европе у носителей разных археологических культур, не только номадов. Но это не говорит об их широком применении местным населением. В нашем случае – древними славянами.

В междуречье Днепра и Немана, где находились ранние балтские племена, в этот период обнаружено 20 таких наконечников. В Литве в Плинкайгальском могильнике найдены два наконечника в двух могилах, которыми были убиты мужчины. Они и стали «причиной похорон». То есть стрелы принадлежали не местному населению, а тем, кто на них нападал. (Казакявичус В.)

Славяне вполне могли использовать такие наконечники, как вторичный продукт после нападений кочевников. «Продукт», который «мигрировал» в разных направлениях. И ничто не указывает на тот факт, что для использования стрел с таким наконечником должен был использоваться только сложный лук.

Вышеперечисленные данные подтверждают сообщения письменных источников о том, что ранние славяне использовали небольшой деревянный лук.

Двушипные или двухкрылые втульчатые наконечники соотносят как с германцами, так и со славянами. Детально изучал находки таких наконечников А. Паникарский Такая стрела имела серьезную пробивную силу, как показал проведенный в 2006 году эксперимент в Англии с английским луком и аналогичными стрелами.

А вот П.В. Шувалов считает, что только один тип стрелы подходит под малые славянские луки. И он представлен единственной находкой с поселения Одая (Молдавия) примерно VII века. Это наконечник черешкового типа с плоским ромбическим в сечение пером, сужающимся к острию, длиною 4,5 см.

Пражско-корчакская культура. ГИМ. Москва. Россия.

Из-за того, что кузнечные центры у славян, по данным археологии, появляются не ранее VIII века, то (вопреки письменным свидетельствам) остаётся открытым вопрос, как славянские кузнецы обеспечивали надлежащим количеством наконечников свои племена.

Возможно, отсутствие железных наконечником компенсировалось костяными? Или просто заточенными наконечниками, смазанными ядом?

Подводя итог можно сказать, что лук со стрелами занимал важное место, как в хозяйственной деятельности, так и на войне. Несмотря на тот факт, что в письменных источниках им не уделяется должного внимания, анализ развития родоплеменного менталитета свидетельствуют об огромном практическом и смысловом значение, которое придавали ему славяне.

Славяне применяли наконечники стрел, как заимствованные напрямую, так и скопированные у соседей, компенсируя малую ударную силу простого лука употреблением яда.

Продолжение следует…

Источники и литература:

Алексеев С.В. Великое расселение славян. 627–679 гг. М., 2015.
Иванов Вч. В., Топоров В.Н. Исследование в области славянских древностей. М., 1974.
Иванов И. Культ Перуна у южных славян. М., 2005.
Казакявичус В. Оружие балтских племён II–VIII вв. на территории Литвы. Вильнюс. 1988.
Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI–ХII). Перевод М.В. Ковальковой. СПб., 2003.
Лосев Б.А. Мифология греков и римлян. М., 1996.
Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. М., 2003.
Фома Сплитский «История архиепископов Салоны и Сплита» Перевод, вступительная статья и комментарии О. А. Акимовой. М., 1997.
Фроянов И.Я. Древняя Русь. М.–СПб., 1995.
Шувалов П.В. Оружие ранних славян // «Культурные трансформации и взаимовлияния в Днепровском регионе на исходе римского времени и в раннем Средневековье», 2004. Том 11. Труды Института истории материальной культуры. СПб., 2004.
Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Под редакцией О.Н. Трубачёва. Выпуск 20. М., 1994.
Kazanski M. L’armement Slave du haut Moyen-Age (Ve -VII-e siecles). A propos des chefs militaries et des guerriers professionnels chez les anciens Slavs // Pfehled vyzkumu. № 39 (1995–1996). Brno.

Почему линии Наски являются одной из величайших загадок Перу

Когда самолет парит над высокогорной пустыней на юге Перу, унылое бледное однообразие скал и песка организуется и меняет форму. Отчетливые белые линии постепенно развиваются из коричневых и ржаво-красных. Полосы белого цвета пересекают пустыню, настолько сухую, что дожди выпадают менее чем на дюйм в год. Пейзаж меняется по мере того, как линии принимают форму простых геометрических фигур: трапеций, прямых линий, прямоугольников, треугольников и завитков. Некоторые из завитков и зигзагов начинают формировать более четкие формы: колибри, паука, обезьяны.

Это знаменитые линии Наска, которые остаются загадкой уже более 80 лет. Как они образовались? Какой цели они могли служить? Были ли в этом замешаны инопланетяне?

Линии находятся в районе Перу чуть более чем в 200 милях к юго-востоку от Лимы, недалеко от современного города Наска. Всего насчитывается более 800 прямых линий, 300 геометрических фигур и 70 изображений животных и растений, также называемых биоморфами. Длина некоторых прямых линий достигает 30 миль, а длина биоморфов варьируется от 50 до 1200 футов (размером с Эмпайр-стейт-билдинг).

Обнаруженные линии

Перуанский археолог Торибио Мехия Ксесспе был первым, кто систематически изучил линии в 1926 году. полетов — пилотами коммерческих самолетов над Перу в 1930-х гг. Американский профессор Пол Косок провел исследование и оказался у подножия линии 22 июня 1941 года — всего через день после зимнего солнцестояния. В конце дня, посвященного изучению линий, Косок оторвался от своей работы, чтобы поймать закат, точно совпадающий с линией. Косок назвал участок высокой пустыни площадью 310 квадратных миль «самой большой книгой по астрономии в мире».

За Косоком последовала немка Мария Райхе, которая стала известна как Леди линий. Райхе изучала линии в течение 40 лет и упорно боролась за свои теории об астрономическом и календарном назначении линий (за свою работу она получила грант от National Geographic в 1974 году). Райхе в одиночку сражался за защиту сайта; она даже жила в маленьком домике недалеко от пустыни, чтобы лично охранять линии от безрассудных посетителей.

Какие линии?

Линии известны как геоглифы — рисунки на земле, сделанные путем удаления камней и земли для создания «негативного» изображения. Скалы, покрывающие пустыню, окислились и выветрились до глубокого цвета ржавчины, а когда удаляются верхние 12-15 дюймов скалы, обнажается светлый контрастный песок. Поскольку здесь так мало дождей, ветра и эрозии, открытые конструкции оставались практически нетронутыми от 500 до 2000 лет.

Ученые считают, что большинство линий было сделано народом Наска, который жил примерно с 1 по 700 год нашей эры.

Некоторые области пампы выглядят как хорошо использованная меловая доска, линии которой перекрывают другие линии, а рисунки пересекаются прямыми линиями как древнего, так и более современного происхождения.

Теории

Астрономические теории Косока-Райхе оставались верными до 1970-х годов, когда группа американских исследователей прибыла в Перу для изучения глифов. Эта новая волна исследований начала протыкать дыры в археоастрономическом представлении о линиях (не говоря уже о радикальных теориях 60-х, касающихся инопланетян и древних астронавтов).

Йохан Рейнхард, исследователь National Geographic в резиденции, привнес мультидисциплинарный подход к анализу линий: «Посмотрите на большую экологическую систему, что вокруг Наска, где жили люди Наски». В регионе, где дожди идут всего около 20 минут в год, вода явно была важным фактором.

«Кажется вероятным, что большинство линий не указывало ни на что на географическом или небесном горизонте, а скорее вели к местам, где совершались ритуалы для получения воды и плодородия посевов», — писал Рейнхард в своей книге 9.0035 Линии Наска: новый взгляд на их происхождение и значение .

Энтони Авени, бывший грантополучатель National Geographic, соглашается: «Наши открытия ясно показали, что прямые линии и трапеции связаны с водой… но не используются для поиска воды, а скорее используются в связи с ритуалами».

«Трапеции — это большие широкие пространства, куда люди могут входить и выходить», — говорит Авени. «Ритуалы, вероятно, были связаны с древней потребностью умилостивить или отдать долг богам… возможно, попросить воды».

Райнхард отмечает, что спиральные узоры и мотивы были обнаружены и в других древних перуанских поселениях. Символика животных распространена во всех Андах и встречается в биоморфах, нарисованных на равнине Наска: пауки считаются признаком дождя, колибри ассоциируются с плодородием, а обезьяны встречаются в Амазонке — области с обилием воды. .

«Ни одна оценка не доказывает теорию о линиях, но сочетание археологии, этноистории и антропологии дает веские основания», — говорит Рейнхард. Добавьте к этому новые технологические исследования, и нет никаких сомнений в том, что мировое понимание линий Наска будет продолжать развиваться.

Читать дальше

10 национальных парков с самой красивой осенней листвой

Путешествия

10 национальных парков с самой красивой осенней листвой

От медных листьев кипариса во Флориде до ярко-золотых берез на Аляске, откройте для себя лучшее из осени в некоторых из самых диких и знаковых пейзажей Америки.

Удивительное и случайное открытие пещеры ледникового периода

History Magazine

Удивительное и случайное открытие пещеры ледникового периода

Случайно обнаруженная в 1968 году пещера Тито Бустильо на протяжении 26 000 лет была заселена людьми эпохи палеолита, которые покрыли ее извилистые проходы и скалистые стены сотнями ярких произведений искусства.

Эксклюзивный контент для подписчиков

Почему люди так одержимы Марсом?

Как вирусы формируют наш мир

Эпоха собачьих бегов в США подходит к концу

Узнайте, как люди представляли себе жизнь на Марсе на протяжении всей истории

Посмотрите, как новый марсоход НАСА будет исследовать красную планету

Почему люди так одержимы Марсом?

Как вирусы формируют наш мир

Эпоха собачьих бегов в США подходит к концу будет исследовать красную планету

Почему люди так одержимы Марсом?

Как вирусы формируют наш мир

Эпоха собачьих бегов в США подходит к концу

Узнайте, как люди представляли себе жизнь на Марсе на протяжении всей истории исследует красную планету

Подробнее

Энзоотическое и эпизоотическое бешенство, связанное с летучими мышами-вампирами, Перу

1. Вуннер В.Х., Ларсон Дж.К., Дитцшольд Б., Смит К.Л. Молекулярная биология вирусов бешенства. Преподобный Заражает Дис. 1988; 10 (Приложение 4): S771–84. 10.1093/clinds/10.Supplement_4.S771 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

2. Всемирная организация здравоохранения. Консультация экспертов ВОЗ по бешенству. Представитель World Health Organ Tech Rep. 2005; 931:1–88. [PubMed] [Google Scholar]

3. Kobayashi Y, Sato G, Mochizuki N, Hirano S, Itou T, Carvalho AA, et al. Молекулярный и географический анализ бешенства крупного рогатого скота, передаваемого летучими мышами-вампирами, в центральной Бразилии. BMC Vet Res. 2008; 4:44. 10.1186/1746-6148-4-44 [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

4. Schneider MC, Romijn PC, Uieda W, Tamayo H, da Silva DF, Belotto A, et al. Бешенство, передающееся человеку летучими мышами-вампирами: новая зоонозная болезнь в Латинской Америке? Преподобный Панам Салуд Публика. 2009; 25: 260–9. 10.1590/S1020-4989200

00010 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

5. Delpietro HA, Russo RG. Экологические и эпидемиологические аспекты нападения летучих мышей-вампиров и паралитического бешенства в Аргентине и анализ предложений по борьбе с ними. Rev Sci Tech. 1996;15:971–84. [PubMed] [Google Scholar]

6. Streicker DG, Recuenco S, Valderrama W, Gomez Benavides J, Vargas I, Pacheco V, et al. Экологические и антропогенные факторы воздействия бешенства на летучих мышей-вампиров: значение для передачи и контроля. Proc Biol Sci. 2012; 279:3384–92. 10.1098/rspb.2012.0538 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

7. Sétien AA, Brochier B, Tordo N, De Paz O, Desmettre P, Peharpre D, et al. Экспериментальное заражение бешенством и пероральная вакцинация летучих мышей-вампиров ( Desmodus rotundus ). вакцина. 1998;16:1122–6. 10.1016/S0264-410X(98)80108-4 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

8. Arellano-Sota C. Биология, экология и борьба с летучими мышами-вампирами. Преподобный Заражает Дис. 1988; 10 (Приложение 4): S615–9. 10.1093/clinids/10.Supplement_4.S615 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

9. Schneider MC, Santos-Burgoa C, Aron J, Munoz B, Ruiz-Velazco S, Uieda W. Потенциальная сила заражения человеческое бешенство, передаваемое летучими мышами-вампирами в амазонском регионе Бразилии. Am J Trop Med Hyg. 1996;55:680–4. [PubMed] [Google Scholar]

10. Gilbert AT, Petersen BW, Recuenco S, Niezgoda M, Gómez J, Laguna-Torres VA, et al. Свидетельства заражения людей вирусом бешенства в перуанской Амазонии. Am J Trop Med Hyg. 2012; 87: 206–15. 10.4269/ajtmh.2012.11-0689 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

11. Warner CK, Zaki SR, Shieh WJ, Whitfield SG, Smith JS, Orciari LA, et al. Лабораторное расследование гибели людей от бешенства летучих мышей-вампиров в Перу. Am J Trop Med Hyg. 1999;60:502–7. [PubMed] [Google Scholar]

12. Velasco-Villa A, Messenger SL, Orciari LA, Niezgoda M, Blanton JD, Fukagawa C, et al. Новый вариант вируса бешенства у мексиканского иммигранта. Эмердж Инфекция Дис. 2008; 14:1906–8. 10.3201/eid1412.080671 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

13. Дин Д., Аблесет М., Атанасиу П. Тест на флуоресцентные антитела. В: Meslin FX, Kaplan MM, Koprowski H, редакторы. Лабораторные методы при бешенстве. 4-е изд. Женева: Всемирная организация здравоохранения; 1996. с. 88–95. [Google Scholar]

14. Trimarchi CV, Smith JS. Диагностическая оценка. В: Press A, Jackson AC, Wunner WH, редакторы. Бешенство. 1-е изд. Сан-Диего (Калифорния): Academic Press; 2002. с. 308–44. [Google Scholar]

15. Markotter W, Kuzmin I, Rupprecht CE, Randles J, Sabeta CT, Wandeler AI, et al. Выделение вируса лагосской летучей мыши от водяного мангуста. Эмердж Инфекция Дис. 2006; 12:1913–8. 10.3201/eid1212.060514 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

16. Orciari LA, Rupprecht CE. Вирус бешенства. В: Мюррей П.Р., Йоргенсен Дж.Х., Барон Э.Дж., Лэндри М.Л., Пфаллер М.А., редакторы. Руководство по клинической микробиологии. Вашингтон (округ Колумбия): ASM Press; 2007. с. 1470–1477 гг. [Академия Google]

17. Холл Т.А. Bioedit: удобный редактор выравнивания биологических последовательностей и программа анализа для Windows 95/98/NT. Nucl Acids Symp. 1999;40:95–98. [Google Scholar]

18. Conzelmann KK, Cox JH, Schneider LG, Thiel HJ. Молекулярное клонирование и полная нуклеотидная последовательность аттенуированного вируса бешенства SAD B19. Вирусология. 1990; 175:485–99. 10.1016/0042-6822(90)-R [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

19. Ларкин М.А., Blackshields G, Brown NP, Chenna R, McGettigan PA, McWilliam H, et al. ClustalW и ClustalX версии 2.0. Биоинформатика. 2007;23:2947–8 . 10.1093/bioinformatics/btm404 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

20. Kissi B, Tordo N, Bourhy H. Генетический полиморфизм в гене нуклеопротеина вируса бешенства. Вирусология. 1995; 209: 526–37. 10.1006/viro.1995.1285 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

21. Тамура К., Дадли Дж., Ней М. , Кумар С. MEGA4: Молекулярно-эволюционный генетический анализ (MEGA) версия программного обеспечения 4.0. Мол Биол Эвол. 2007; 24:1596–9. 10.1093/molbev/msm092 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

22. Драммонд А.Дж., Сушард М.А., Се Д., Рамбо А. Байесовская филогенетика с BEAUti и BEAST 1.7. Мол Биол Эвол. 2012;29: 1969–73. 10.1093/molbev/mss075 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

23. Посада Д. jModelTest: усреднение филогенетической модели. Мол Биол Эвол. 2008; 25:1253–1256. 10.1093/molbev/msn083 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

24. Castilho JG, Carnieli P Jr, Durymanova EA, Fahl Wde O, Oliveira Rde N, Macedo CI, et al. Бешенство человека, передаваемое летучими мышами-вампирами: антигенная и генетическая характеристика изолятов вируса бешенства из региона Амазонки (Бразилия и Эквадор). Вирус Рез. 2010; 153:100–5. 10.1016/j.virusres.2010.07.012 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

25. Streicker DG, Lemey P, Velasco-Villa A, Rupprecht CE. Скорость вирусной эволюции связана с географией хозяина бешенства летучих мышей. PLoS Патог. 2012;8:e1002720. 10.1371/journal.ppat.1002720 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

26. Ito M, Itou T, Shoji Y, Sakai T, Ito FH, Arai YT, et al. Дискриминация вирусов бешенства, связанных с собаками и летучими мышами-вампирами, в Бразилии с помощью штамм-специфической обратной транскриптазы-полимеразной цепной реакции и анализа полиморфизма длины рестрикционных фрагментов. Джей Клин Вирол. 2003; 26: 317–30. 10.1016/S1386-6532(02)00048-3 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

27. Macedo CI, Carnieli Junior P, Fahl Wde O, Lima JY, Oliveira Rde N, Achkar SM, et al. Генетическая характеристика вируса бешенства, выделенного от крупного рогатого скота и лошадей в период с 2007 по 2008 год в штатах Сан-Паулу и Минас-Жерайс. Rev Soc Bras Med Trop. 2010;43:116–20. 10.1590/S0037-86822010000200002 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

28. Carnieli P Jr, Castilho JG, Fahl Wde O, Veras NM, Timenetsky Mdo C. Генетическая характеристика вируса бешенства, выделенного от крупного рогатого скота между 1997 и 2002 г. в эпизоотической зоне в штате Сан-Паулу, Бразилия. Вирус Рез. 2009; 144: 215–24. 10.1016/j.virusres.2009.05.001 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

29. Mochizuki N, Kobayashi Y, Sato G, Hirano S, Itou T, Ito FH, et al. Определение и молекулярный анализ полной последовательности генома двух вирусов бешенства дикого типа, выделенных от кровососущих и плодоядных летучих мышей в Бразилии. J Vet Med Sci. 2011;73:759–66. 10.1292/jvms.10-0238 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

30. Campos AC, Melo FL, Romano CM, Araujo DB, Cunha EM, Sacramento DR, et al. Одноэтапный протокол для амплификации почти полной кДНК генома вируса бешенства. Дж. Вироловые методы. 2011; 174:1–6. 10.1016/j.jviromet.2011.03.030 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

31. Nadin-Davis SA, Huang W, Armstrong J, Casey GA, Bahloul C, Tordo N, et al. Антигенная и генетическая дивергенция вирусов бешенства от видов летучих мышей, обитающих в Канаде. Вирус Рез. 2001; 74: 139–56. 10.1016/С0168-1702(00)00259-8 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

32. Delmas O, Holmes EC, Talbi C, Larrous F, Dacheux L, Bouchier C, et al. Геномное разнообразие и эволюция лиссавирусов. ПЛОС ОДИН. 2008;3:e2057. 10.1371/journal.pone.0002057 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

33. Trajano E. Перемещения пещерных летучих мышей на юго-востоке Бразилии с акцентом на экологию популяции обыкновенной летучей мыши-вампира, Desmodus rotundus (Рукокрылые). Биотропика. 1996; 28: 121–9.. 10.2307/2388777 [CrossRef] [Google Scholar]

34. Креспо Дж.А., Ванелла Дж.М., Блад Б.Д., Де Карло Дж.М. Observaciones ecológicas del vampiro ( Desmodus rutundus rotundus ) (Geofroy) en el norte de Cordoba Revista Museo Argentino de ciencias naturales. Бернардино Ривадавия. 1961; 6: 131–60. [Google Scholar]

35. Виндзор Р.С. Связь национальных ветеринарных служб с отраслью животноводства страны: тематические исследования из четырех стран — Великобритании, Ботсваны, Перу и Вьетнама. Энн Н.Ю. Академия наук. 2002;969:39–47. 10.1111/j.1749-6632.2002.tb04348.x [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

36. Blanton JD, Palmer D, Dyer J, Rupprecht CE. Надзор за бешенством в США в 2010 году. J Am Vet Med Assoc. 2011; 239:773–83. 10.2460/javma.239.6.773 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

37. Favi M, de Mattos CA, Yung V, Chala E, Lopez LR, de Mattos CC. Первый случай бешенства человека в Чили, вызванный вариантом вируса насекомоядных летучих мышей. Эмердж Инфекция Дис. 2002;8:79–81. 10.3201/eid0801.010108 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

38. Velasco-Villa A, Orciari LA, Juarez-Islas V, Gomez-Sierra M, Padilla-Medina I, Flisser A, et al. Молекулярное разнообразие вирусов бешенства, связанных с летучими мышами в Мексике и других странах Америки. Дж. Клин Микробиол. 2006; 44:1697–710. 10.1128/JCM.44.5.1697-1710.2006 [бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

39. Bininda-Emonds ORP, Cardillo M, Jones KE, MacPhee RDE, Beck RMD, Grenyer R, et al. . Замедленный подъем современных млекопитающих. Природа. 2007; 446: 507–12. 10.1038/nature05634 [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar]

Перун | Мифы и фольклор Вики

Перун

Перун, представленный в 3D. Арт Кригермана из deviantArt

Бог Неба, Грома, Справедливости, Штормов и Физического Царства

Силы и способности

Вызов бури
Управление молнией
Закройте врата рая (Ирий)

Родители

Сварог
Лада

Супруги

Дива-Додола

Дети

Девана
Дазбог
Тара

Индуистский эквивалент

Парджанья

Норвежский эквивалент

Торр

Протоиндоевропейский эквивалент

*perk ^w unos

Перун — славянский бог неба, грома, войны, плодородия и дождя. Сварог также считался Богом неба, однако Перун правил физическим, атмосферным царством, а Сварог правил Правью – Царством Богов и духов мертвых.

Содержание

1 Внешний вид
2 Мифы и легенды
- 2.1 Рождение Перуна и испытания
- 2.2 Битва Перуна с Велесом
3 Перун в христианстве
4 Галерея

Внешний вид

Он представлен мускулистым бородатым воином, владеющим топорами, он ехал на горящей колеснице, запряженной огнегривыми конями, изрыгавшими огонь, а звуки грома на самом деле были звуками Его колесниц.

Мифы и легенды

Перун был привязан к справедливости и порядку. Он мог наказать злых людей, закрыв ворота Ирия (место в царстве Прави, посвященное добродетельным людям), или поразив их молниями. Дуб и цветок «перуника» (ирис германский) также были его символом.

Как Бог, имевший самый сильный культ, после Дажьбога и Сварога, Перун считался самым могущественным Богом в славянском фольклоре. Историки даже сегодня не знают, был ли он главным Богом всех славян. Из-за его роли вестника грома и дождя все славяне, независимо от племени, платили ему дань в виде еды или «танцев додоль», чтобы бороться с засухой, особенно в летний сезон.

Рождение и испытания Перуна

Говорят, что Перун родился от Матери Свы (или богини Лады) и Сварога, после того как она съела рыбу Щуку, содержащую воплощение Рода, бога-творца. Об этом подробно написано в Книге Коляди:

«Небо звенит от грома,

Тогда облака сияли молнией

И он возник, как молния

Сын Сварога, Перун Громовержец!»

Вскоре после этого события из преисподней выполз змей Скипер-Змей и похитил младенца Перуна и его сестер. Сестер мы держали отдельно от Перуна, которого держали в темнице где-то в подземном царстве, где он оставался 300 лет. Мать Сва стала искать своего сына, а Велес, Хорс и Стрибог превращаются в полулюдей-полуптиц, таких как алконост, чтобы помочь. Все они противостоят Змею-Скиперу, чтобы найти его, заставляя змея лгать. Ложь иссякает, и после того, как ему командуют во второй раз, он ломается и раскрывает местонахождение Перуна.

Они находят его в подземелье, и хотя он не мертв, он спит мертвым сном, и его нужно разбудить в водах жизни. Мать Сва в конце концов приобретает воды у Гамаюна, и ей удается разбудить Перуна, который встает и восклицает: «Я пойду к Скиперу-Зверю и верну этот акт дружбы!», Так начинается первая битва Перуна.

Чтобы войти во владения темного царства, где находился змей, Перуну пришлось столкнуться с рядом испытаний. Первым был гигантский лес с корнями, выросшими в невозможном лабиринте. Перун грозил превратить лес в щепки, и все корни разошлись, чтобы он мог продолжать. Дальше была река, русло которой было из самого твердого камня, а волны свирепее любого океана. Перуну было все равно, и он приказал реке расступиться. Дальше были холмы-великаны, которые были не менее глупы, чем река и корни, так что они разошлись, когда повелел Перун.

Наконец на двенадцати ветвях села гигантская птица, которая, как говорят, рычала как зверь, но как змея, и могла снести целые леса короткими ударами. И снова Перуну было все равно, и он достал свой лук и стрелы, быстро убил тварь и пошел дальше. После этого, однако, Перун нашел своих сестер, превратившихся в безобразных бледных зверей, и гигантский змей явился сверху и поглотил Перуна пламенем. Своей силой он выдержал пламя змеи и срубил ее своим топором. Затем он сказал своим сестрам искупаться в реке Рифейской горы, чтобы они могли вернуться к своим божественным формам.

Наконец, Перун входит в дом Скипера-Змея, залы которого были обставлены костями в ужасной ограде. Не зная, кто вошел в его жилище, змей говорит: «Я владыка преисподней! Как только я достигну небесного ствола, я низведу небеса на землю!». Не говоря ни слова, Перун вступил в бой со змеем, бой, на который ушло много дней, и все оружие в огромном арсенале Перуна. Удивленный Скипер-Змей спрашивает его: «Что это? Вы Витязь или небесный бог? Моя смерть придет только от руки Перуна Сварога, но он далеко под землей». на что Перун отвечает «Я смерть, о которой ты говоришь!» Затем Перун поднимает змея и бросает его на землю, где земля-мать разделяет землю, проглатывая Скипера целиком и таким образом создавая Кавказские горы. После этого Перун восходит к Парву и претендует на место царя богов и женится на своей жене-Диве-Додоле, дочери Дивии, богини Луны.

Битва Перуна с Велесом

Главным оружием Перуна был топор, украшенный знаками грома, и золотыми яблоками. Всякий раз, когда Перун подбрасывал в воздух золотое яблоко, они превращались в гром и молнию. И то, и другое он использовал против Велеса – Своего заклятого врага.

Существует предание, что Велес в образе рогатого змея прополз на вершину Мирового Древа, в результате чего Явь – человеческий мир иссяк. Однако Перун сразится с ним своим топором и в конце концов убьет змея, повергнув его на землю и объявив о победе, принеся дождь и гром. Но Велес никогда не умирает, и цикл битвы, смерти и возрождения повторяется каждый раз перед дождем.

По другим версиям, Велес похищает у Перуна жену, скот или его сына Ярило, бога весны, что и приводится как причина их ежегодной драки.

Несмотря на то, что Перун и Велес в менталитете довольно нейтральны, их битва все же рассматривается как битва между порядком и хаосом.

Перун в христианстве

В период христианизации славян существовало религиозное явление, называемое двоеверием (двуверие одновременно). Славяне не хотели так просто отказываться от своих Богов. Однако христианские священники обнаружили, что дни празднования их богов близки к дням христианских святых. Так люди обменяли Перуна на святого Илию (которого тоже праздновали 20 июля). Святой Илия у южных славян также назывался Громовержцем и выполнял ту же роль, что и Перун, – вызывал гром и дождь и ездил по небу на горящих колесницах.

Галерея

Еще один знак Грома, который можно увидеть на глиняной посуде и камнях, используемых при строительстве православных храмов.

Один из двух известных знаков Грома, использовавшихся Перуном и славянами для защиты своих жилищ от грозы.

Перун (вверху) против Велеса (внизу)

Перу Художественный музей Уолтерса

Художественный музей Уолтерса

← Места

Сортировать по заголовку по возрастаниюСортировать по заголовку по убываниюСортировать по периоду по возрастаниюСортировать по периоду по убыванию

1 3

1 Предыдущий Далее

“Aquilla” (чашка для питья)	Титул
11:00-15:00 (поздний средний-поздний горизонт)	Период
57.2307	Присоединение
муэртейвида, ренинстае	Теги

“Чуспа” (пакет из листьев коки)	Титул
конец 16-17 века	Период
2011.20.16	Присоединение

“Керо” (Кубок возлияния)	Титул
ок. 1600	Период
20.20.18	Присоединение

“Унку” (Туника)	Титул
1438-1534	Период
2011.20.14	Присоединение

Сосуд Acrobat Effigy Stirrup Spout	Титул
1200–500 гг. до н. э. (ранний горизонт — ранний промежуточный период)	Период
2009.12.11	Присоединение
резной, чучело, Акробат, Судно, Перу, Древний, Америка, Южная Америка, Скульптура, носик, Чавин, Глина, Керамический, Глиняная посуда, Изгиб, Свод, Моче, майя	Теги

Украшение	Титул
н.д.	Период
2009.20.79	Присоединение
перу, древний, америка, южная америка, лицо, маска, золото, репоуз, шаблон	Теги

Украшение	Титул
н. д.	Период
2009.20.80	Присоединение
перу, древний, Ancientamericas, древняя Америка, золото, репутация, лицо, маска, шаблон, латунь	Теги

Андский текстильный фрагмент	Титул
16 век (колониальный)	Период
83,769	Присоединение
Перу, Южная Америка, Ткачество, Гобелен, Текстильный, Ткань, шаблон, Колониальный, Птицы, Геометрический, Америка, Древняя Америка, Древняя Америка, Доколумбовый, Верблюжья шерсть, фрагмент, Olmec	Теги

Лента	Титул
500-850 СЕ	Период
2011.20.15	Присоединение

Погремушка с колокольчиками	Титул
н. д.	Период
2009.20.66	Присоединение
колокольчик, ювелирные изделия, древний, америка, южная америка, золото, обезглавливание, диетолог, бирюзовый	Теги

Табличка для птиц	Титул
200-1520 гг. н.э. (?)	Период
71.1220	Присоединение
кость, Перу, птица, рыба, существо, тараскан	Теги

Сосуд Blackware	Титул
1–650 г. н.э. (ранний промежуточный период)	Период
48.2859	Присоединение

Костяной предмет	Титул
200-1520 гг. н.э. (?)	Период
71.1214	Присоединение

Чаша с двусторонними гранями	Титул
1-700 г. н.э. (ранний промежуточный период)	Период
48.2855	Присоединение

Бутылка в форме столовой	Титул
600-800 н.э. (Средний горизонт)	Период
2009.20.105	Присоединение
фаянс, наска-вари, перу	Теги

Сумка для переноски	Титул
100 BCE-300 CE	Период
2011.20.3	Присоединение

Резная стоячая фигура	Титул
11:00-15:50 (поздний средний-поздний горизонт)	Период
61,357	Присоединение
резной, дерево, перу, рисунок	Теги

Церемониальный нож (“туми”)	Титул
н. д.	Период
2009.20.260	Присоединение

Клинок церемониального ножа	Титул
1100-1450 гг. н.э. (поздний промежуточный период)	Период
2009.20.275	Присоединение

Фигурка Чиримойи Бутылка	Титул
1200-500 гг. до н.э. (поздний начальный-ранний горизонт)	Период
2009.20.158	Присоединение

Воротник нагрудный	Титул
н.д.	Период
2009.20.265	Присоединение

Диппер с изображением поющего человека	Титул
50-800 гг. н.э. (ранний средний горизонт)	Период
48. 2828	Присоединение

Блюдо с изображениями фасоли	Титул
200-300 н.э. (ранние промежуточные фазы II-III)	Период
2009.20.110	Присоединение
трансформация	Теги

Судно с двумя свистками и морскими птицами	Название
900-1100 (Средний горизонт)	Период
48.2826	Присоединение
птицы	Теги

Сосуд для питья (“Aquilla”)	Титул
900-1100	Период
57,977	Присоединение

Сосуд для питья (“Aquilla”)	Титул
10:00-1470 CE (поздний промежуточный)	Период
2009. 20.5	Присоединение

Сосуд для питья (“Aquilla”)	Титул
1000-1470 гг. н.э. (поздний промежуточный период)	Период
2009.20.218	Присоединение

Сосуд для питья (“Aquilla”)	Титул
1000-1470 гг. н.э. (поздний промежуточный период)	Период
2009.20.219	Присоединение

Сосуд для питья (“Aquilla”)	Титул
1470-1534 гг. н.э. (поздний горизонт)	Период
2009.20.241	Присоединение
золото, старое, чаша	Теги

Сосуд для питья (“Aquilla”) с человеческим лицом	Титул
н. д.	Период
2009.20.89	Присоединение

Сосуд для питья (“Керо”)	Титул
500-800 гг. н.э. (Средний горизонт)	Период
20.09.91	Присоединение
Керо	Теги

Сосуд для питья (“Kero”) с ручкой Jaguar	Титул
14:00-15:32 (поздний горизонт)	Период
61,345	Присоединение
древний, Америка, существо, милый	Теги

Наушники	Титул
400-600 CE (ранний промежуточный)	Период
2009.20.65	Присоединение
обои для телефона, reninstae	Теги

Бутылка с фигуркой	Титул
200 BCE-500 CE (ранний промежуточный)	Период
2009. 20.37	Присоединение

Чучело Рисунок	Титул
н.д.	Период
2009.20.243	Присоединение

Чучело Рисунок	Титул
н.д.	Период
2009.20.244	Присоединение

Сосуд с изображением сидящей фигуры в длинной тунике	Титул
1-650 CE (ранний промежуточный)	Период
48.2831	Присоединение

Эротическая пара	Титул
11:00-15:50 (поздний средний-поздний горизонт)	Период
2009.13.14	Присоединение

Сосуд-стремя для чучела кошки	Титул
50-800 гг. н.э. (ранний средний горизонт)	Период
48.2843	Присоединение

Сосуд для кошек	Титул
500 г. до н.э. – 500 г. н.э. (ранний промежуточный)	Период
48.2835	Присоединение
существо, кот, кошачий	Теги

Сосуд для стремени для кошек и кактусов	Название
1200–500 гг. до н. э. (ранний горизонт — ранний промежуточный период)	Период
48.2832	Присоединение
смава	Теги

Фигурка женского чучела	Титул
н. д.	Период
2009.20.7	Присоединение

Женская фигура в позе при рождении	Титул
50-800 гг. н.э. (ранний средний горизонт)	Период
48.2836	Присоединение

Сосуд для определения плодородия	Титул
1–650 г. н.э. (ранний промежуточный период)	Период
48.2825	Присоединение

Фигурная бутылка	Название
200 г. до н.э. – 100 г. н.э. (ранний горизонт – ранний промежуточный период)	Период
48.2852	Присоединение
перуанская, бутылка, керамика, лицо	Теги

Рыбацкое судно	Титул
200 г. до н.э.-600 н.э.	Период
48.2865	Присоединение

Четырехугольная шляпа	Титул
600-900 СЕ	Период
2011. 20.13	Присоединение

Погребальная маска	Титул
н.д.	Период
20.09.17	Присоединение
маска	Теги

Погребальная маска	Титул
1000-1200 гг. н.э.	Период
2009.20.292	Присоединение
маска, жадеит	Теги

Тыква	Титул
100-650 гг. н.э. (ранний промежуточный период)	Период
2009.20.272	Присоединение

Страница 0 Страница 2

Кресник, Перун и Ярило – Ясон и аргонавты

КРЕСНИК, ПЕРУН И ЯРИЛО

Славянский

КРЕСНИК

Словенский

Словенская мифология была записана в основном в девятнадцатом и двадцатом веках, и остается открытым вопрос, в какой степени устные традиции точно отражают доисторические традиции и то, в какой степени они были загрязнены классическими и христианскими влияниями. Некоторые ученые проследили элементы этих историй до протоиндоевропейских источников, задолго до бронзового века, в то время как другие менее уверены.

В мифологии и фольклоре Словении история Кресника, сына Солнца, имеет сходство с историей Ясона. Как писала Фанни С., Коупленд в 1933 году, резюмируя югославский сборник этнографических исследований:

Среди словенцев сохранилось очень мало истинных мифов, наиболее важным из которых является миф о Креснике (или Крснике), чье имя [фольклорист доктор Якоб] Келемина происходит от того же корня, что и славянское слово, означающее «воскресение». Это, скорее всего, правильно. […] Первоначальный Кресник был божественного происхождения, сын Господа Вселенной, и делегирован им, чтобы быть особым божеством и спасителем словенцев. С приходом христианства божественность Кресника была объяснена. […]

Кресник имеет явно божественный и человеческий аспекты. В своем божественном аспекте он был богом весеннего солнца, великого ежегодного возрождения природы. Он был убийцей драконов, избавившим свой народ и свою сестру-невесту от чудовища. […] [Он] жил в Золотом дворце на Хрустальной горе, и в его саду росли яблоки бессмертия. Он очистил словенские земли от чудовищ, убил дракона (дракон до сих пор можно увидеть в гербе города Любляны) и освободил Деву (Деву, Весину), свою сестру и предначертанную супругу, из волшебного плена. С ней он жил счастливо и славно, пока не был совращен в неверность и пал жертвой возмущенной любви жены.

Жена Кресника, Весина (одно из нескольких вариантов имени), является богиней весны и носит титул «Змеиной принцессы», дочери Мары, Темной Королевы Теней (ср. Геката, покровительница Медеи) или самой змеи. В словенском мифе Весина – сестра Кресника, а также его жена. Иногда персонаж-жена отделяется от дочери-змеи как отдельный любовник.

Хотя эта история явно отличается во многих отношениях, она содержит многие ключевые элементы истории Джейсона, расположенные в новом порядке: сын Солнца, принцесса далекой страны, сокровище, растущее в роще, страж змей, женитьба героя на царевне, прелюбодеяние и месть отвергнутой жены. В возможной этимологии имени Кресник (существует множество других, наиболее правдоподобно от слова «огонь» или «пламя») мы видим даже отголосок истории омоложения Ясона. Кроме того, как и Джейсон, Кресник является искусным магом (ср. первоначальную функцию Ясона как мастера целебных/магических трав), но тем, кто предпочитает сельскую жизнь и даже пасет собственные стада (ср. Аполлодор 1.9)..16: «Ясон любил земледелие и поэтому жил в деревне»). Неудивительно, что словенцы отождествили Кресника с Ясоном, сделав греческого героя основателем своей столицы, Любляны, честь, ранее принадлежавшая Креснику и другому убийце драконов, святому Георгию.

Источник: Фанни С. Коупленд, «Словенские мифы», The Slavonic and East European Review 11, no. 33 (1933): 634, 637-8.

ПЕРУН И ЯРИЛО

Русский/панславянский

Перун был славянским богом-громовержцем, родственным балтийскому Перкунасу. Он живет в высоких небесах, и для него священны орел и дуб, как и его греческий эквивалент Зевс. Он часто сочетается с Велесом или Волосом, хтоническим божеством, связанным со скотом, змеями, драконами и подземным миром.

Первое упоминание о древнеславянских верованиях встречается в работе Прокопия, историка, работавшего во времена правления Юстиниана I. В своей «Истории войн» (VII. 14. 22ff.) он описывает верования склавенов и Анты, два древних славянских народа. Его упоминание бога молнии считается первым упоминанием Перуна в истории человечества:

Ибо этими народами, склавенами и антами, не управляет один человек, но они издревле жили в условиях демократии, и, следовательно, все, что касается их блага, будь то во благо или во зло, относится к народу. Верно также и то, что практически во всех других отношениях эти два варварских народа с древних времен имели одни и те же учреждения и обычаи. Ибо они верят, что один бог, творец молнии, является единственным владыкой всего сущего, и приносят ему в жертву скот и все другие жертвы; но что касается судьбы, то они не знают ее и никоим образом не признают, что она имеет какую-либо власть среди людей, но всякий раз, когда смерть стоит близко перед ними, либо пораженная болезнью, либо начинающая войну, они дают обещание, что, если они избегут , они немедленно принесут жертву богу в обмен на свою жизнь; и если они убегают, они жертвуют именно тем, что обещали, и считают, что их безопасность куплена той же самой жертвой. Однако они почитают и реки, и нимф, и некоторых других духов, и всем им также приносят жертвы, и в связи с этими жертвами они гадают.
Источник: Procopius in Seven Volumes , с английским переводом HB Dewing, vol. 4 (Лондон: Уильям Хайнеманн, 1924).

Далее он упоминается в Первичной Русской Летописи Нестора и снова в очень похожем месте в Молдавской летописи Костина:

Их великий идол, по имени Пероун, воздвигнут по подобию человека. Его тело было отлито из серебра, его уши из золота; ноги были из железа, а в руках он держал камень, подобный молнии, украшенный рубинами и карбункулами, то есть камни, подобные огню. Перед ним всегда горел огонь, и если случалось, что по небрежности жреца огонь гас, то жреца предавали смерти, как предателя божества.
Источник: Джаспер Платт, Notes and Queries, Oct. 26, 1907, 331.

В обрывке мифологии, сохранившемся в народной поэме, говорится, что Перун путешествовал по морю, чтобы найти свою невесту, когда Ясон вернулся с Медеей. :

Перконс за море гонял,
Чтоб за море жениться:
За ним Солнце шло с приданым
Дары всем лесам дарил:
Дубу золотой пояс,
Клену пестрые перчатки.
(цит. в WRS Ralston, The Songs of the Russian People (London: Ellis and Green. 1872), 91.

Однако именно сын Перуна, Ярило, мистический брак которого больше всего напоминает брак Ясона и Медеи.

Ярило
Научные реконструкции славянской мифологии утверждают, что Перун и Велес вступили в космическую битву, в которой Перун спускается в подземный мир и побеждает космического змея Велеса, который держит в плену либо скот Перуна, либо волшебную деву, возможно, богиня рассвета. Что еще более важно, сын Перуна Ярило, бог плодородия, совершал ежегодное паломничество по водам смерти. Царство Велеса — это подземный мир, который находится у корней мирового древа (ср. роща Марса), куда можно попасть только пересечь самые дальние океанские воды в царство мертвых. Каждую весну Ярило возвращается из царства Велеса, пересекая великое море (умерших славян хоронили в гробах в форме лодок для их путешествия по морю смерти), чтобы жениться на своей сестре-близнеце Моране в священном союзе, который заставляет овощи расти. Однако Ярило изменяет своей невесте, и она (или кто-то от ее имени) убивает его. Морана становится жестокой и жестокой, и мир погружается в зиму до возвращения Ярило, когда цикл начинается заново.

Для наших целей интересно отметить, по словам Ралстона, что царство мертвых «является домом солнца, лежащим на востоке за океаном или на острове, окруженном морем. Туда возвращается солнце, когда его дневной труд окончен, туда же летят души маленьких детей [если только они не умерли некрещенными], и там они играют среди деревьев и собирают свои золотые плоды» (стр. 112). Ясное отражение Эи, земли, где солнце останавливает свои лучи на самом дальнем востоке, безошибочно.

Этот миф, описанный здесь, имеет явное сходство как с мифом о Креснике, так и с мифом о Джейсоне. Однако нет литературного источника, в котором зафиксирован этот миф. Наоборот, это научная реконструкция из обрывков народных песен, сопоставление со словенской и балтийской мифологией и, откровенно говоря, догадки. Хорватский ученый Радослав Катичич предположил, что следующая строка из народной песни отражает древнюю веру в то, что воскресший Ярило оживляет поля:

«…Где Ярило ходит, там твое поле рождает…»

Хотя реконструированный миф является спекулятивным, фестивали Ярило хорошо засвидетельствованы еще в девятнадцатом веке, а их происхождение восходит, как полагают многие ученые, к протоиндоевропейской древности, и поэтому, вероятно, в общих чертах они похожи на верования и обычаи. это произошло задолго до того, как сформировался миф о Джейсоне.

Описание праздника Ярило (Ярило)
W. R. S. Ralston

[Эти весенние праздники] носят название «Похороны Костромы», или Лады, или Ярило, и они, очевидно, символизируют упадок и временное прекращение живительных сил природы с наступлением зимы. В Пензенской и Симбирской губерниях «похороны» представлялись так: — На роль Костромы выбиралась девушка. Затем ее спутники поклонились ей, положили ее на кусок дерева и отнесли на берег ручья. Там они купали ее в воде, а самый старший член группы сделал корзину из липовой коры и бил в нее, как в барабан. После этого все вернулись домой, чтобы завершить день играми и танцами. В муромских уездах Кострому представляли фигурой, сделанной большей частью из соломы и одетой в женское одеяние. Его отнесла к кромке воды толпа, разделившаяся на две части, из которых одна атаковала фигуру, а другая защищала ее. Наконец нападавшие одержали победу, сорвали с фигуры одежду и украшения, растоптали ее ногами и бросили в ручей солому, из которой она была сделана. Пока шел этот акт разрушения, защитники фигуры закрыли лица руками и как будто оплакивали гибель Костромы.

Похожий обычай существует и в Саратовской губернии, но фигура, которую там провожают в могилу, олицетворяет Весну. В Воронеже люди собирались на открытом месте и решали, кто должен представлять Ярило. Кто бы ни был выбран для этой цели, он был фантастически одет, и к его платью были прикреплены маленькие колокольчики. Затем, держа в руке молоток — древний символ удара молнии, — он расхаживал вокруг, танцуя, напевая, жестикулируя; а за ним последовала шумная толпа, которая в конце концов разделилась на два тела, между которыми произошел своего рода боксерский поединок. В городе Костроме люди выбрали старика и подарили ему гроб с фигурой, похожей на Приапа, изображающей Ярило. Он вынес его за город, сопровождаемый по пути женщинами, распевающими панихиды и выражающими своими жестами горе и отчаяние. В поле была вырыта могила, и в нее среди плача и причитания была погребена фигура, после чего начались игры и пляски, напоминающие погребальные игры, устраиваемые в старину языческими славянами. Подобный обычай существовал и в Малороссии, где фигуру перед захоронением встряхивали, как бы в надежде разбудить мертвого Ярило — славянского представителя Адониса.

Некоторые русские археологи видят в названиях Кострома, Купало и Ярило не что иное, как обозначения стольких же летних праздников, и нельзя отрицать, что эти названия имеют очень неопределенное происхождение – Кострома, например , что означает ивовые ветки, прутья и т. д., а Костер – название некоторых сорняков, таких как плевелы или плевелы [Костер или Костер означает костер]; откуда предполагается, что мифическое существо могло получить свое название, так как его фигура была сделана из соломы, смешанной с сорняками, ветками и т. д. Общее же предположение, по-видимому, то же, что и Афанасьев [П. В. С. м. 726], который говорит, что имена передавали народному уму представление о живых существах, подобных человечеству, и что они, по-видимому, возникли в чрезвычайно отдаленное время.

Источник: WRS Ralston, The Songs of the Russian People (London: Ellis and Green. 1872), 243-245.

Итог

Славянская мифология неизвестного происхождения, но, возможно, такая же древняя, как неолит, содержит следующую схему:

Герой путешествует через широкое море на восток.
Это земля солнца и мертвых.
Герой побеждает змея
Герой женится на девушке
Герой прелюбодействует и погибает

Параллели с историей Джейсона поразительны. Вопрос, однако, заключается в том, представляют ли славянские истории истинную доисторическую традицию, которую можно использовать в качестве доказательства древности догреческих версий истории о Ясоне.

Английские категории – UNEP-REGATTA

Экосистемная адаптация, согласно определению Конвенции о биологическом разнообразии (КБР), представляет собой использование биоразнообразия и экосистемных услуг в рамках общей стратегии адаптации, чтобы помочь людям адаптироваться к неблагоприятным последствиям изменения климата.

Мы приглашаем вас нажать на каждый кружок ниже для получения дополнительной информации о проектах и инициативах EbA, реализуемых в регионе Латинской Америки и Карибского бассейна.

Анализ VIA в странах Карибского бассейна проводится CARIBSAVE, региональной некоммерческой организацией со штаб-квартирой на Барбадосе. Анализ проводится на Антигуа и Барбуде, Доминике и Гаити как в национальном, так и в местном масштабе и сосредоточен на туризме, водных ресурсах, прибрежных районах и снижении риска бедствий. Проект находится на начальной стадии планирования и реализации.

В контексте областей, представляющих интерес – водные ресурсы, прибрежные районы и туристический сектор, анализ VIA даст представление о подверженности стран и водосборных бассейнов климатическим явлениям на основе текущей изменчивости климата и будущих изменений (как показано сценарии средней и экстремальной температуры), такие как ураганы и повышение уровня моря. Климатические явления, подлежащие рассмотрению, будут основываться на событиях, определенных в одобренных на национальном уровне документах (таких как Национальные сообщения по РКИКООН) и считающихся наиболее важными для страны. Анализы VIA также выявляют:

Как изменения в землепользовании, связанные с основными видами экономической деятельности, такими как туризм, сельское хозяйство и аквакультура, повлияли на уязвимость;
Ключевые экосистемные услуги, обеспечивающие средства к существованию национального и местного населения, и то, как такие виды деятельности, связанные с получением средств к существованию, как туризм, рыболовство и аквакультура, влияют на эти услуги;
Чувствительность туризма, водных ресурсов и прибрежных районов к текущей изменчивости климата и будущим климатическим изменениям;
Природный, социальный, экономический, политический и человеческий капитал, связанный с адаптационной способностью; и
Варианты адаптации, соответствующие национальным и местным условиям, должны быть интегрированы в стратегии и политику.

Международный центр тропического сельского хозяйства (CIAT) провел анализ VIA в Андском регионе. Географические границы исследования были ограничены андскими регионами Колумбии, Эквадора и Перу (рис. 8). Цель анализа заключалась в том, чтобы определить воздействие изменения климата на сельское хозяйство и доступность воды с учетом адаптивной способности населения справляться с этими воздействиями.

Воздействие : Выходные данные 19 моделей ГКМ Земной системы были статистически уменьшены на основе сценария МГЭИК A2. Результаты (Рисунок 9) показывают, что в этом регионе, вероятно, произойдет повышение температуры, которое может достигать 2°C в северном регионе Колумбии и южном регионе Перу. Изменения в осадках гораздо более неопределенны; однако тенденции показывают, что в районах центральной части Перу и северной Колумбии количество осадков может уменьшиться, тогда как в центральной части Колумбии и большей части региона Эквадора может наблюдаться их увеличение. Во всех регионах сезонное распределение, вероятно, изменится.

Рисунок 9: Изменение среднегодовых температур и осадков

Чувствительность: для каждой страны. Набор ключевых урожая была выбором для анализа на основе их важности для их значения для анализа на основе их важности для анализа на основе их важности на основе их важности на основе их значения для анализа на основе их значения. к местной продовольственной безопасности. Результаты показывают, что некоторые культуры, такие как юкка, какао и плантаны, могут выиграть от изменения климата, увеличивая урожайность в новых районах, например, в низинах Анд, в то время как другие культуры, такие как картофель и бобы, могут потерять свою пригодность в районах, где в настоящее время они культивируются. На рис. 10 представлены районы Перу, наиболее чувствительные к изменениям климата для выращивания кукурузы. Ожидается, что большие потери произойдут в нижних районах перуанских Анд, однако по мере увеличения высоты воздействие уменьшается до тех пор, пока в некоторых провинциях изменения климата не станут благоприятными для будущего производства кукурузы.

Рисунок 10. Изменения пригодности для производства кукурузы в Перу (2030 и 2050 гг.)

страна с самым высоким уровнем бедности и наложила результаты анализа урожая. На Рисунке 11 показаны результаты Колумбии, районы, выделенные черным цветом, характеризуются высоким уровнем бедности и, как ожидается, понесут большие потери в производстве основных сельскохозяйственных культур для обеспечения продовольственной безопасности.

Рисунок 11: Районы с высокой бедностью и высокой чувствительностью сельскохозяйственных культур к продовольственной безопасности (Колумбия)

Способность к адаптации: Показатели были выбраны для измерения экономических, человеческих, социальных, природных и физических ресурсов население. Из-за различий в наличии данных и масштабах в каждой стране использовались уникальные показатели для оценки адаптационного потенциала, поэтому результаты нельзя сравнивать. В таблице 1 представлены результаты Эквадора с выделением муниципалитетов с самым низким уровнем адаптивной способности. Эти муниципалитеты в значительной степени зависят от сельского хозяйства и, как ожидается, потеряют большую часть своих площадей для выращивания сельскохозяйственных культур, а также имеют высокий уровень бедности и плотность населения. и миграция. В таблице зеленый цвет представляет собой благоприятное состояние для адаптационных возможностей, а красный – неблагоприятное состояние, причем чем темнее оттенок, тем более выражено состояние.

Таблица 1: Муниципалитеты Эквадора, наиболее подверженные изменению климата, и показатели адаптивной способности.

Экосистемные услуги : На основе консультаций с заинтересованными сторонами и местных знаний о районе была проведена качественная оценка воздействия изменения климата на ключевые экосистемные услуги. В Таблице 2 представлены примеры некоторых из оцененных экосистемных услуг и потенциальных угроз, связанных с изменением климата.

Таблица 2: Экосистемные услуги и последствия изменения климата

Экосистемные услуги	Угрозы изменения климата	Удар
Биоразнообразие и среда обитания	Исчезновение и миграция видов	Средний
Водные ресурсы, регулирование стока и наводнений	Снижение уровня водообеспеченности, засухи, наводнения, изменения круговорота воды и продолжительные осадки	Высокий
Снижение рисков	Изменения в циклах осадков, приводящие к затоплению или выносу массы	Высокий

Варианты адаптации: В каждой из трех стран были проведены семинары и семинары по планированию адаптации с местными учреждениями, исследовательскими и неправительственными организациями, национальными кооперативами и правительствами. В каждой стране были определены варианты адаптации, соответствующие местному контексту и результатам исследования. В Колумбии шесть из выявленных и приоритетных вариантов адаптации включают:

Улучшить агроклиматические прогнозы и каналы передачи информации для эффективного охвата сельскохозяйственных производителей.
Инвестиции в реализацию мероприятий по охране и охране водосборных бассейнов.
Инвестиции в совместные исследования в сотрудничестве с сельскохозяйственными производителями.
Усилить техническую помощь для обучения в области изменения климата технических государственных специалистов.
На уровне ферм продвигать программы обучения и поддержки внедрения методов сбора дождевой воды.
Внедрить систему микрофинансирования для поощрения деятельности по сохранению сельского хозяйства, восстановлению и сохранению водоразделов.

Рис. //kp.iadb.org/Adaptacion/es/CoP-Andes/Paginas/inicio. aspx

Чтобы восполнить пробел в доступной местной информации о наиболее уязвимых районах, населении, секторах и / или экосистемах к воздействию изменения климата в Латинской Америке и Карибском бассейне и укрепить планирование адаптации к изменению климата, REGATTA провела четыре исследования уязвимости к изменению климата. , Анализ воздействия и адаптации в каждом из субрегионов: Gran Chaco Americano (Аргентина, Боливия и Парагвай), Анды (Колумбия, Эквадор и Перу), Центральная Америка (Гватемала, Сальвадор, Гондурас, Никарагуа, Коста-Рика и Панама) и Карибский бассейн (Антигуа и Барбуда, Доминика и Гаити).

Что такое уязвимость к изменению климата?

Количество определений уязвимости к изменению климата велико и варьируется в зависимости от области исследования. Наиболее часто используется определение МГЭИК (2007 г. ), которое гласит:

«Уязвимость — это степень восприимчивости системы к неблагоприятным последствиям изменения климата, включая изменчивость климата и экстремальные явления, и неспособность справиться с ними. Уязвимость — это функция характера, величины и скорости климатических изменений и вариаций, которым подвергается система, ее чувствительности и способности к адаптации».

Что такое анализ уязвимости, воздействия и адаптации к изменению климата?

Определение анализа уязвимостей определить еще сложнее. В целом, анализ уязвимости, воздействия и адаптации к изменению климата (VIA) позволяет получить информацию, которая позволяет выявить районы, население, секторы и/или экосистемы, наиболее подверженные воздействию изменения климата.

Зачем проводить анализ VIA?

Анализ VIA является важнейшим инструментом, помогающим лицам, принимающим решения, понять, как планировать изменения климата, оценивая масштабы и масштабы ожидаемых воздействий и определяя практические и жизнеспособные меры, чтобы справиться с ожидаемыми изменениями.

Как вы проводите анализ VIA?

Единого подхода к проведению анализа VIA не существует. Подходы и методы могут различаться в зависимости от таких факторов, как: масштаб, сектор анализа, временные ограничения и доступные финансовые и технические ресурсы. На рисунке 1 представлена методологическая основа анализа VIA, разработанная в рамках инициативы REGATTA, которая основана на обширном обзоре анализа VIA изменения климата и реализации четырех проектов VIA в регионе ЛАК. Структура охватывает ключевые компоненты, которые должны быть включены в анализ VIA для получения результатов, которые можно использовать в процессе планирования адаптации.

Рисунок 1: Методологическая основа анализа VIA

Использование этого веб-сайта означает согласие со следующими положениями и условиями:

(a) Организация Объединенных Наций поддерживает этот веб-сайт («Сайт») в качестве любезности для тех, кто может получить доступ к Сайту («Пользователи» ). Информация, представленная здесь, предназначена только для ознакомительных целей. Организация Объединенных Наций разрешает Пользователям посещать Сайт, а также загружать и копировать информацию, документы и материалы (совместно именуемые «Материалы») с Сайта для личного некоммерческого использования Пользователем без каких-либо прав на их перепродажу или распространение. или компилировать или создавать на его основе производные работы в соответствии с положениями и условиями, изложенными ниже, а также с учетом более конкретных ограничений, которые могут применяться к определенным Материалам на этом Сайте.

(b) Организация Объединенных Наций управляет этим Сайтом. Все Материалы Организации Объединенных Наций на этом Сайте регулируются настоящими Условиями.

(c) Если прямо не указано иное, выводы, толкования и заключения, изложенные в Материалах на этом Сайте, принадлежат различным сотрудникам Организации Объединенных Наций, консультантам и советникам Секретариата Организации Объединенных Наций, которые подготовили работу, и не обязательно представляют мнения Организации Объединенных Наций или ее государств-членов.

Отказ от ответственности

Материалы, представленные на этом Сайте, предоставляются «как есть», без каких-либо гарантий, явных или подразумеваемых, включая, помимо прочего, гарантии товарного состояния, пригодности для определенной цели и ненарушения прав.

Организация Объединенных Наций специально не дает никаких гарантий или заявлений относительно точности или полноты любых таких Материалов. Организация Объединенных Наций периодически вносит изменения, улучшает или обновляет Материалы на этом Сайте без предварительного уведомления.

Ни при каких обстоятельствах Организация Объединенных Наций не несет ответственности за любые убытки, ущерб, обязательства или расходы, понесенные или понесенные, которые, как утверждается, явились результатом использования данного Сайта, включая, помимо прочего, любую ошибку, ошибку, упущение, прерывание или задержка в связи с этим.

Пользователь использует этот Сайт исключительно на свой страх и риск. Ни при каких обстоятельствах, включая, но не ограничиваясь небрежностью, Организация Объединенных Наций или ее филиалы не несут ответственности за какой-либо прямой, косвенный, случайный, особый или последующий ущерб, даже если Организация Объединенных Наций была уведомлена о возможности такого ущерба.

Пользователь особо признает и соглашается с тем, что Организация Объединенных Наций не несет ответственности за какое-либо поведение любого Пользователя.

Этот сайт может содержать советы, мнения и заявления различных поставщиков информации. Организация Объединенных Наций не представляет и не подтверждает точность или надежность каких-либо советов, мнений, заявлений или другой информации, предоставленной любым поставщиком информации, любым Пользователем этого Сайта или любым другим физическим или юридическим лицом. Использование любых таких советов, мнений, заявлений или другой информации также осуществляется на собственный риск Пользователя. Ни Организация Объединенных Наций, ни ее филиалы, ни их соответствующие агенты, сотрудники, поставщики информации или поставщики контента не несут ответственности перед любым Пользователем или кем-либо еще за любую неточность, ошибку, упущение, прерывание, удаление, дефект, изменение или использование любого содержания в настоящем документе или за его своевременность или полноту, а также не несет ответственности за любой сбой в работе, компьютерный вирус или сбой линии связи, независимо от причины, или за любой ущерб, возникший в результате этого.

В качестве условия использования данного Сайта Пользователь соглашается возместить Организации Объединенных Наций и ее филиалам любые и все действия, претензии, убытки, убытки, обязательства и расходы (включая разумные гонорары адвокатов), возникающие в связи с Использование Пользователем этого Сайта, включая, помимо прочего, любые претензии, подтверждающие факты, которые, если они верны, будут представлять собой нарушение Пользователем настоящих Условий. Если Пользователь недоволен каким-либо Материалом на этом Сайте или какими-либо его Условиями использования, единственным и исключительным средством правовой защиты Пользователя является прекращение использования Сайта.

Этот сайт может содержать ссылки и ссылки на сторонние веб-сайты. Связанные сайты не находятся под контролем Организации Объединенных Наций, и Организация Объединенных Наций не несет ответственности за содержание любого связанного сайта или любой ссылки, содержащейся на связанном сайте. Организация Объединенных Наций предоставляет эти ссылки только для удобства, и включение ссылки или упоминания не означает одобрения связанного сайта Организацией Объединенных Наций.

Если на этом Сайте есть доски объявлений, чаты, доступ к спискам рассылки или другим средствам обмена сообщениями или связи (совместно именуемые «Форумы»), Пользователь соглашается использовать Форумы только для отправки и получения сообщений и материалов, которые являются надлежащими и связанными на конкретный форум. В качестве примера, а не в качестве ограничения, Пользователь соглашается с тем, что при использовании Форума он или она не должен делать ничего из следующего:

(a) клеветать, оскорблять, преследовать, преследовать, угрожать или иным образом нарушать законные права (такие как права на неприкосновенность частной жизни и публичность) других лиц;
(b) публиковать, размещать, распространять или распространять любые клеветнические, нарушающие авторские права, непристойные, непристойные или незаконные материалы или информацию;
(c) Загружать или прикреплять файлы, содержащие программное обеспечение или другие материалы, защищенные законами об интеллектуальной собственности (или правами на неприкосновенность частной жизни и публичность), если Пользователь не владеет или не контролирует права на них или не получил все согласия, которые могут потребоваться по закону;
(d) загружать или прикреплять файлы, содержащие вирусы, поврежденные файлы или любое другое подобное программное обеспечение или программы, которые могут нарушить работу чужого компьютера;
(e) Удалять любые авторские указания, юридические уведомления или обозначения собственности или ярлыки в любом загружаемом файле;
(f) фальсифицировать происхождение или источник программного обеспечения или другого материала, содержащегося в загружаемом файле;
(g) Рекламировать или предлагать к продаже какие-либо товары или услуги, проводить или пересылать опросы, конкурсы или письма счастья, а также загружать любые файлы, опубликованные другим пользователем Форума, которые Пользователь знает или должен был знать, что они не могут распространяться на законных основаниях. таким образом.

Пользователь признает, что все Форумы и дискуссионные группы являются общедоступными, а не частными сообщениями. Кроме того, Пользователь признает, что чаты, публикации, конференции, электронные письма и другие сообщения других Пользователей не одобрены Организацией Объединенных Наций и что такие сообщения не считаются проверенными, проверенными или одобренными Организацией Объединенных Наций. Организация Объединенных Наций оставляет за собой право удалять по любой причине и без предварительного уведомления любой контент Форумов, полученный от Пользователей, включая, помимо прочего, сообщения электронной почты и доски объявлений.

Сохранение иммунитетов

Ничто в настоящем документе не может представлять собой или рассматриваться как ограничение или отказ от привилегий и иммунитетов Организации Объединенных Наций, которые специально зарезервированы.

Общий

Организация Объединенных Наций оставляет за собой исключительное право по своему собственному усмотрению изменять, ограничивать или прекращать работу Сайта или любых Материалов в любом отношении. Организация Объединенных Наций не обязана принимать во внимание потребности любого Пользователя в связи с этим.

Организация Объединенных Наций оставляет за собой право по своему собственному усмотрению отказать любому пользователю в доступе к этому сайту или любой его части без предварительного уведомления.

Никакой отказ Организации Объединенных Наций от какого-либо положения настоящих Условий не имеет обязательной силы, за исключением случаев, изложенных в письменной форме и подписанных ее должным образом уполномоченным представителем.

Центр тропических сельскохозяйственных исследований и высшего образования (CATIE) в сотрудничестве с CIAT проводит анализ VIA в Центральной Америке. Исследование имеет две шкалы реализации: подборка индикаторов уязвимости на национальном уровне в Гватемале, Сальвадоре, Гондурасе, Никарагуа, Коста-Рике и Панаме; и анализ уязвимости с упором на местную адаптационную способность в одном водосборном бассейне на страну в Гондурасе, Коста-Рике и Сальвадоре. Основное внимание в исследовании уделяется водным ресурсам, сельскому хозяйству и экосистемным услугам.

Воздействие: Среднее значение по 24 ГКМ использовалось для расчета изменений температуры и осадков для временных горизонтов 2030 и 2050 годов по сценарию A1B. Результаты показывают, что во всех странах вероятно повышение температуры на 1°C или более. Ожидается, что повышение температуры будет сопровождаться сокращением количества осадков и продолжительными периодами засухи, вызывающими нагрузку на водные ресурсы и экосистемные услуги.

Рисунок 13: Результаты анализа воздействия в Гватемале

Чувствительность: В восьми странах региона было проанализировано 18 культур. Для каждой страны были смоделированы изменения пригодности сельскохозяйственных культур на основе результатов анализа воздействия с выделением областей, которые с наибольшей вероятностью потеряют или увеличат пригодность сельскохозяйственных культур для производства. Например, в Сальвадоре на основе результатов климатического анализа оценивались культуры для собственного потребления (кукуруза, бобы и сорго) и товарные культуры (кофе и сахарный тростник). Результаты показывают, что культурами, наиболее чувствительными к климатическим изменениям, являются бобы, кофе и сахарный тростник, теряющие по площади урожайности. На рис. 14 показаны муниципалитеты Сальвадора, которые могут получить или потерять площади, пригодные для выращивания сельскохозяйственных культур (ожидается, что более 70% муниципалитетов потеряют площади).

Рисунок 14: Изменения пригодности сельскохозяйственных культур в муниципалитетах Сальвадора

Для оценки чувствительности населения к потенциальному воздействию изменения климата на растениеводство была составлена карта, показывающая долю населения в каждом муниципалитете. что зависит от сельского хозяйства. На рисунке 15 представлены результаты для муниципалитетов Сальвадора, которые показывают, что в среднем 50% населения занято в сельскохозяйственном секторе. Накладывая результаты рисунка 14 на рисунок 15, можно определить муниципалитеты, наиболее чувствительные к изменению климата, например: муниципалитет Нуэво-Кускатлан может потерять 19% его площади для растениеводства, но только 14% населения зависит от сельского хозяйства по сравнению с муниципалитетом Алегрия, где 46% населения зависит от сельского хозяйства.

Рисунок 15: Муниципалитеты в Сальвадоре в зависимости от сельского хозяйства

адаптивная способность : . степень удовлетворения их основных потребностей, наличие ресурсов для инноваций и способность действовать. Для измерения каждого состояния были выбраны индикаторы. Результаты из Панамы представлены на рисунке 16 ниже. На карте видно, что районы с наименьшими адаптационными возможностями расположены на атлантических побережьях, что в основном связано с плохими жилищными, водными и санитарными условиями и ограниченным доступом к образованию.

Рисунок 16: Адаптивная мощность в муниципалитетах Панамы

Варианты адаптации: Варианты адаптации. Сельскохозяйственный сектор требует работы в различных масштабах, от уровня фермерских хозяйств до национального правительства.

Преобразование и диверсификация производственных систем и культур, таких как агролесоводство и засухоустойчивые сорта.

Улучшение использования и распределения ресурсов дождевой воды и подземных вод, способствуя балансу между натуральными и товарными культурами.

Инвестиции в человеческие ресурсы для реализации действий по адаптации с упором на управление и использование местных знаний для устранения воздействий, включая мониторинг и прогнозирование климата.

Инвестиции в социальные ресурсы, такие как содействие местному производству и коммерциализации сельскохозяйственных культур или разработка соглашений с сообществами по управлению водными ресурсами.

Диверсификация доходов для снижения чувствительности сельских общин, зависящих от сельского хозяйства.

Управление финансовыми ресурсами, включая бюджеты местных органов власти, кредиты, льготы и страхование.

Рассмотрение неклиматических факторов для адаптации, таких как изучение и отмена политики, которая способствует преобразованию или деградации экосистем, которые функционируют как водные ресурсы и зоны регулирования.

Для получения дополнительной информации:

*Результаты локального анализа ожидаются в июне 2014 г.

За проведение VIA отвечал консорциум из трех учреждений: Universidad Nacional de Formosa (Аргентина), Universidad de la Cordillera-Fundación la Cordillera (Боливия) и Desarrollo, Participación y Ciudadanía (Парагвай) (UNF-UC-FC-DPC). анализ в Гран-Чако Американо, который охватывает Аргентину, Боливию и Парагвай (рис. 2). Анализ был сосредоточен на сельском хозяйстве и водных ресурсах в региональном и местном масштабе в трех общинах Парагвая с упором на местную адаптационную способность.

Воздействие: Выходные данные сценариев изменения климата, созданных на основе модели глобальной циркуляции (GCM) HADCM3, были уменьшены (на основе сценария A2 МГЭИК) для региона. Результаты показывают повышение среднегодовой температуры более чем на 1°C, а в некоторых областях, таких как Санта-Крус, Боливия, до 1,75°C в период 2040 года. Результаты по изменениям количества осадков менее точны; однако общая тенденция демонстрирует различия в сезонном и пространственном распределении осадков. На рис. 3 представлены изменения средней температуры и осадков по сравнению с исходным уровнем для региона.

Рисунок 3: Изменения среднегодовой температуры и количества осадков

Чувствительность: Набор ключевых культур был выбран для анализа на основании их важности для национальной экономики и местной продовольственной безопасности. В ходе анализа оценивались изменения урожайности сельскохозяйственных культур в связи с будущими изменениями температуры и осадков. Результаты показывают, что фасоль, сорго и кукуруза являются культурами, наиболее чувствительными к изменениям климата, что приводит к снижению урожайности. Будущие изменения климата могут принести пользу другим культурам, таким как рис и хлопок. На рисунке 4 представлены результаты анализа чувствительности кукурузы в провинции Формоза, демонстрирующие явное снижение будущих урожаев по сравнению с исходным уровнем.

Рисунок 4: Колебания урожайности в провинции Формоза, Аргентина

Способность к адаптации: Индекс способности к адаптации был построен на основе выбора набора показателей для измерения социальных, экономических, политических, природных и человеческих ресурсов населения. На рисунке 5 представлены департаменты Гран-Чако Американо, которые были оценены как имеющие низкую способность к адаптации, главным образом из-за их высокой зависимости от сельского хозяйства, отсутствия инфраструктуры для управления водными ресурсами (например, ирригационных систем, систем сбора дождевой воды) и ограниченного институционального потенциала.

Рисунок 5: Отделы Гран-Чако Американо с низкой адаптивной способностью

Экосистемные услуги: Анализ устойчивости экосистем был проведен с использованием ГИС для создания карт экорегионов и изменений растительного покрова. Результаты на Рисунке 6 показывают области (красные), которые потеряли большую часть своего естественного покрова. Считается, что эти районы менее устойчивы к изменению климата. Результаты этой оценки могут быть полезны для разработки стратегии адаптации, в которой особое внимание уделяется использованию мер адаптации на основе экосистем за счет улучшения сохранения и устойчивого использования территорий, отмеченных зеленым цветом, и содействия восстановлению территорий, отмеченных красным цветом.

Рисунок 6: Карта устойчивости экосистемы

Варианты адаптации: В каждой стране были проведены семинары по совместному планированию адаптации для определения и определения приоритетности вариантов адаптации с участием местных и национальных органов власти, научно-исследовательских институтов, НПО и общественных организаций. Общие варианты адаптации, выявленные в каждой стране, включают: включение основанных на экосистемах методов адаптации в сельскохозяйственном секторе, таких как агролесоводство и лесопастбищные системы, а также развитие систем сбора и хранения дождевой воды.

Рисунок 7: Семинар по планированию адаптации на Формозе, Аргентина (02 июля ^и 2013 г.)

Для получения дополнительной информации и полного исследования: http://kp.iadb.org/adaptacion/es/Cono-Sur/SitePages/inicio.aspx

Региональный портал для передачи технологий и борьбы с изменением климата в Латинской Америке и Карибском бассейне (REGATTA) поддерживает страны Латинской Америки и Карибского бассейна в решении проблем адаптации к изменению климата путем разработки пилотных проектов различного масштаба. В настоящее время РЕГАТА поддерживает следующие проекты:

1. Боливия

2. Guatemala

3. México

4. República Dominicana

5. Perú

Цель: уточнить сомнения или вопросы, связанные с вызовом предложений по проектам EBA.

Продолжительность: 60 минут

Язык: испанский

/* Определения стилей */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:”Tabla normal”; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow: да; mso-стиль-приоритет: 99; формат mso-style-qformat: да; mso-стиль-родитель: “”; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; высота строки: 115%; mso-пагинация: вдова-сирота; размер шрифта: 11.0pt; семейство шрифтов: “Calibri”, “без засечек”; семейство шрифтов mso-ascii: Calibri; mso-ascii-тема-шрифт: минор-латиница; mso-fareast-font-family: “Times New Roman”; mso-fareast-theme-font: второстепенный-fareast; семейство шрифтов mso-hansi: Calibri; mso-hansi-тема-шрифт: минор-латиница; mso-bidi-font-family: “Times New Roman”; mso-bidi-theme-font:minor-bidi;}

Общая контактная информация

Программа Организации Объединенных Наций по окружающей среде
Clayton, City of Knowledge, Building 103
Morse Avenue, Ancón
Panama City
PANAMA

Электронная почта: Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Телефон: (507) 305-3100
Факс: (507) 305 3105

Напишите нам по телефону

При финансовой поддержке правительства Испании ЮНЕП стала инициатором инновационного и динамичного механизма поддержки: Регионального мероприятия по передаче технологий и мер по борьбе с изменением климата для Латинской Америки и Карибского бассейна – РЕГАТА.

Целью REGATTA является укрепление потенциала и обмен знаниями о технологиях и опыте в области изменения климата для адаптации и смягчения последствий в Латинской Америке и Карибском бассейне.

Эта региональная сеть также способствует внедрению Центра и сети климатических технологий (CTCN) в регионе путем организации совместных виртуальных семинаров и оказания технической поддержки в разработке предложений стран.

Страны ЛАК обладают более сильным потенциалом для разработки стратегий развития с низким уровнем выбросов углерода, устойчивых к изменению климата

REGATTA поддерживает включение адаптации к изменению климата в национальный план развития, укрепляя диалог для процесса национального плана адаптации (НПД) в странах-участницах.