Перун. Языческий бог Перун. Символ Перуна
Перун – древнеславянский бог грома и молнии. Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает.
История рождения
Согласно легенде, родителями языческого божества были не обычные люди, а высшие силы. Его мать, Лада, – покровительница всей Руси, верховное женское божество – заведовала семейными отношениями, деторождением, любовью и весной. Берегиня и хранительница домашнего очага, она стала символом женской красы, но не столько физической, сколько внутренней, духовной. Отец, Сварог, являлся представителем небесных сил, умелым кузнецом, который собственноручно выковал Землю. Именно он стал прародителем всех других божеств, которым поклонялись славяне.Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.
Внешний вид
Языческие боги древних славян были изображены в том обличии, которое внушало страх и уважение простым смертным. Перун не был исключением. Часто его представляли, как солидного мужчину лет 35–40 с золотыми усами и бородой, которые блестели словно молнии. Одновременно волосы были чёрными, с серебристой проседью цвета грозовой тучи. Так же как она, они клубились вокруг его лица.
По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна – чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном. Божество изображали в красном развевающемся по ветру плаще: это одеяние впоследствии стало главной отличительной чертой образа любого древнерусского князя.Ирис и дуб
Это основные символы громовержца. Как и все боги славян, Перун имел собственные знаки, которые неизменно были связаны с его характером, ореолом обитания и деятельностью. Например, могучий дуб. Древние славяне в летописях документировали ритуалы, частью которых было это дерево: обычно самое высокое в округе, с толстыми ветками и густой макушкой. Возле него совершали жертвоприношения в честь Перуна: убивали петухов, оставляли куски мяса, втыкали в землю стрелы.
Ещё один символ Перуна – ирис небесного цвета. Голубой цветок использовался не только в обрядах, связанных с божеством. Также он был частью капища, где размещали идола. Делали его в форме ириса, лепестки которого плавно опускались на землю и дополнялись на концах ямами. В этих углублениях горел священный огонь, а в середине чашечки находилась статуэтка Перуна. Посвящено богу ещё одно растение – цвет папоротника. Мифический элемент искали в ночь на Ивана Купала. Славяне верили: тому, кто сумеет преодолеть все опасности и отыскать его в дремучих зарослях, Перун подарит несметные сокровища.
Другие символы
Известный знак Перуна – так называемый грозовик. Это символ, похожий на Солнце. От центра отходят шесть лучей, направленных в разные стороны. Знак часто рисовали над входной дверью дома. Люди верили, что он защищает родные стены от нечисти и дурного глаза. С этой же целью его вырезали на ставнях и кровлях. Женщины вышивали символ в виде цветка: такие “рушники” давали мужчинам в военный поход, чтоб оградить их от вражеских мечей и стрел, наделить силой и мужеством. Позже этот знак Перуна немного трансформировался и стал похож на колесо – то, которое было частью колесницы громовержца.
Главным оружием бога считался топор, обладающий чудесной силой. Вставленный в косяк двери, с изображениями Грома и Солнца, он также служил оберегом человеческого жилища, препятствовал проникновению внутрь злых сил, бед и несчастий. Интересно, но после крещения Руси все символы и свойства Перуна перешли “по наследству” к пророку Илье – святому, которого почитает весь православный мир.Атрибуты
День недели Перуна – четверг, во время которого славяне ему поклонялись и устраивали жертвоприношения. Проводя ритуалы, люди просили у божества возможности поменять жизнь к лучшему. С тех пор считается, что четверг – наиболее удачный день для перемен, новых начинаний. Идеально, когда в это время растущая луна: она только ускоряет шаги в нужном направлении, содействуя всему процессу.
Как и другие боги славян, Перун покровительствовал миру флоры и фауны. Кроме вышеупомянутых дуба, ириса, папоротника, быка и сороки, под его охраной пребывали волки, вепри, гнедые кони, а также гриб-боровик, горох и овёс. Цифра божества – 4, металл – олово, камень – лазурит, сапфир. Планета солнечной системы – Юпитер, под влиянием которой растут богатые урожаи, скот даёт приплод. Когда наука астрология стала популярной на территории современных России, Беларуси, Украины, считалось, что все сельскохозяйственные работы лучше начинать неизменно в тот период, во время которого господствует Юпитер.Способности
Исходя из того, что Перун был громовержцем, он умел вызывать сильные грозы. Бог не только метал молнии в своё удовольствие: с их помощью он наказывал людей, которые его прогневали. Обычно неугодные сгорали живьём на месте. Те же, кому удавалось выжить, считались почти святыми. Счастливчиков называли “помеченными Перуном”, ведь после инцидента у них обычно открывались скрытые магические силы, знахарские умения и экстрасенсорные возможности.
Да и сам Перун – бог грома и молний – был превосходным магом. Он летал по небу в колеснице, умел перевоплощаться в разных животных, птиц, людей. По своему желанию создавал призрачных существ, которых посылал к смертным с определённой миссией. Кроме того, Перун обладал огромной физической силой, недаром его сравнивали с дубом. Кстати, славяне настолько боялись громовержца, что никогда не рубили эти деревья. Тот дуб, в который попала молния, они почитали с двойным упоением: вырезанные из его ствола жезлы и палицы считались лучшим оружием не только в битве со смертными врагами, но и с магическими существами из загробного мира Нави.
Враги божества
Ими были тёмные сущности, которые пытались проникнуть из загробного мира в жизнь людей с целью навредить им, принести зло. Например, согласно давнему сказанию, бог молнии Перун убивает треглавого змея, пытавшегося похитить его возлюбленную Диву. Чтоб одолеть противника, он даже переступает через свою гордыню и объединяет усилия с отцом девушки – своим давним противником, богом Велесом. После свержения чудовища Перун обручается с прекрасной Дивой, от этого союза рождается отважная Девана – богиня охоты, жена покровителя лесов Святобора.
Перун и Велес постоянно соперничали между собой: то они не могли поделить стада животных, то доказывали, кто более сильный и могущественный. Их неприязнь нельзя назвать враждой, скорее это история двух братьев, которые делают один другому мелкие пакости, при этом сохраняя уважение и даже испытывая скрытую родственную любовь. Кстати, Велес был богом циклического движения. У людей он ассоциировался с медведем, обладающим сильными магическими способностями.Первый подвиг
Именно он возвысил Перуна до небывалых высот в божественном пантеоне. И это неудивительно. Боги славян – Перун в частности – были неравнодушны к битвам и сражениям. Своё боевое крещение громовержец прошёл во время схватки с уродливым Скипетром – наполовину змеем, наполовину скорпионом. Свергнув его, он заслужил уважение высших сил, а также простых смертных. После этого последовали и другие битвы Перуна: он убивал детей Чернобога, злобного властелина тёмных сил, одолевал грифонов и василисков. За неукротимое бесстрашие и безграничную ярость его сделали главным защитником миров людей и богов – Яви и Прави.
Читая давние письменные источники, например, рукопись Прокопия Кесарийского, датируемую VI веком, можно предположить, что Перуна считали верховным богом. Лучами своей славы он затмил даже отца и деда – Сварога и Рода. И это закономерно: Перун был покровителем дружинников. А Русь большую часть своей истории находилась в состоянии кровопролитной войны, поэтом Перуна ублажали дарами и жертвами регулярно и щедро.День бога Перуна
Наши древние предки праздновали его 20 июня. В этот день мужчины чистили своё оружие – топоры, секиры, ножи, копья – и шествовали с ними главными улицами города. При этом воины распевали ритуальные песни, которые прославляли божество. Своеобразным парадом они доходили до опушки леса, где было сооружено капище – место, в котором производились жертвоприношения. Зарезав петуха или быка, люди окропляли их кровью принесённые доспехи и оружие – считалось, что после ритуала оно благословлено самим богом на победную войну. Кроме того, ею мазали головы дружинников, чтоб оградить их от смерти в неравном бою.
Когда обряд заканчивался, воины возвращались в город, где на главной площади проходили постановочные бои Велеса и Перуна, из которых последний неизменно выходил победителем. Божеству готовили множество подарков, которые складывали в ладью и поджигали. Пепел закапывали, после чего садились за праздничный стол. Жрецы советовали воинам эту ночь проводить с женщинами, так как они должны быть победителями не только на поле боя. Также на Перунов день люди вызывали дождь: обливали выбранную девушку водой, чтоб их урожай не уничтожила летняя засуха.
Служение Перуну
Этот процесс называли волхованием, или жрением. Совершать ритуалы и обряды могли только специально наученные люди, которым от рождения пророчили эту роль. Называли их соответственно: волхвы или жрецы. В некоторых летописях говорится о том, что в их роли часто выступали князья или другие высокопоставленные особы. В почётную касту также попадали мальчики, к которым переходило это звание по наследству, а также юноши, одарённые необычными способностями.
Языческие боги древних славян всегда имели высшего жреца, который был связующим звеном между высшими силами и народом. Это касается и Перуна. Верховному жрецу прислуживали другие волхвы, находящиеся на этой иерархической лестнице на ступеньку ниже. В их обязанности входило поддерживать жертвенный огонь в языческих храмах, организовывать и проводить обряды жертвоприношения, ходить по деревням и рассказывать о могуществе божества. К жрецам часто за помощью обращались люди. Они приносили дары и просили волхва замолвить за них словечко перед Перуном: исцелить от ран, полученных в бою, наделить неуязвимостью к вражеским стрелам, сделать мужественным и сильным родившегося младенца.На закате языческой эры
В это время громовержца особенно чтили. В каждом доме висел оберег Перуна в виде маленького топорика или коловорота. Даже князь Владимир, перед тем как окрестить Русь, приказал поставить огромного истукана, изображавшего божество, в самом центре Киева, недалеко от княжеских палат. Уже потом, когда он перенял новую веру и начал распространять христианство на всех русских землях, приказал бросить идола в реку. Люди, которые были воспитаны на языческих традициях, долго бежали по берегу и кричали вслед уплывающей статуе: “Батюшка Перун, выдубай!” (“выдубай” означало – выплывай).Спустя годы на том самом месте, где волны выкинули истукана на сушу, построили Выдубайский монастырь, который существует и поныне. Также в наши дни мода на древние традиции вернулась. Учёные нашли так называемые Сантии Перуна – книгу, в которой будто бы изложены основные поучения бога, его законы и заповеди. Хотя некоторые исследователи сомневаются в достоверности находки. Говорят, что это аналог индийских и арийских вед, только переделанный и завуалированный. Хотя первоисточник более информативен, к тому же его истинное происхождение уже давно доказано.
Перун-Илья
Как уже говорилось, после крещения русских земель в другие высшие силы были трансформированы боги славян. Перун, например, – аналог пророка Ильи. В причитаниях его называли “громовым”, так как он считается распорядителем грозовых сил природы. Главная причина такого смешения описана в библейском рассказе: по молитве пророка с неба пал огонь на землю и спалил врага, также с его помощью вода окропила засохшие поля и спасла урожай. В сознании простых людей в наше время Илья считается более языческим божеством, чем святым из православной религии.
Когда приходит гроза, люди говорят, что это он едет на своей небесной колеснице. Во время жатвы они всегда оставляют несколько колосков – Илье на бороду. Это тоже что-то наподобие древних жертвоприношений. Можно сделать вывод: как бы мы ни старались, языческие традиции, обряды и ритуалы продолжают существовать в нашей повседневной жизни. Память о них передаётся по генам от поколения к поколению. В последнее время молодые люди объединяются в группы: общими усилиями возрождают славянские обряды, в том числе и те, которые прославляют могучего и мужественного Перуна.
fb.ru
Пантеон славянских Богов.
Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…)) 
Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.
Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.
У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами
Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.
Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.
Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.
Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.
Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.
Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.
Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.
Перун — один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом считается старшим 
Сварожичем. Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.
В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну.
Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.
Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.
Перунов День традиционно отмечается 20 июля.Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.
Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия. Велес был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
Праздники Бога Велеса:1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун
Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей
В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.
После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.
Ярило (Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия. Само имя «Ярило», которое имеет 
корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.
Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.
Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.
После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.
Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).
День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.
Ярило Мокрый отмечается 3 июня. Конец весны и начало лета.
Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых 
мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий. Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».
Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.
День Макоши отмечается 26 октября.
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является День Земли — 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.
Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.
Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы
Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.
Жива, Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.
Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.
Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.
Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;
Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.
Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.
Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов. Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.
Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.
Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом. Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.
Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.
Ящер символизирует нижний мир, подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.
Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.
Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.
Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.
Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.
Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.
Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать? ))
Источник: http://web-kapiche.ru/panteon.html
v-istok.ru
Бог Перун | Славянские Боги
Перун, наверное, является одним из самых известных и даже знаковых славянских божеств. На Руси его знали как Перуна, в Беларуси звали Пяруном, словаки называли его Паром, а некоторые прибалтийские племена почитали Перкунаса. Почитали его на протяжении многих тысячелетий. Причем, даже после прихода, закрепления православия и старательной борьбы с “последними рассадниками язычества”, сказки и легенды о нем не были забыты. Например, в белорусских сёлах и по сей день хоть и редко, можно услышать сказания о боге Пяруне, вооруженном то луком с каменными стрелами, то мушкетом. Так что, зародился культ Перуна очень давно и до сравнительно недавних пор имел серьёзный вес.
С приходом православия во многих сказках Перуна заменил пророк Илья. Он также ездил на своей колеснице по тучам и метал стрелы, которые люди видели как молнии.
О безграничном уважении Перуну можно судить по тому, что его идол стоял в числе пяти других в Киевском “столичном” капище, куда приходили князья.
И это не случайно – пожары от молний во время гроз были далеко не редкостью. И уж тем более нельзя было гневить бога, выходя в поле работать в его день – 20 июля. Перун мог послать молнию, которая сожжет не только хозяйство человека, неуважительно отнесшегося к нему, но и всю деревню. Поэтому наши предки старались не только не гневить Перуна в его день, но и приглядывать друг за другом.
Конечно, Перун является богом молний и грозы. Но куда важнее его основное призвание – он был и остается воином. Неслучайно именно ему приносили жертвы перед боями и после боев. Перуну клялись на оружии – что для мужчин было самой страшной клятвой. Нарушив её, каждый воин мог погибнуть от собственного оружия. А какой же воин может обойтись без верного копья и острого меча? Все идолы, изображающие Перуна, также сжимали в руках атрибуты воинов – щит и оружие (обычно копье, но встречались также варианты с мечами, луками и стрелами).
Отправляясь в поход или на защиту родной земли, князь обязательно собирал дружину, забивалось несколько баранов или быков, все сытно ели и славили за столами Перуна. Щедрые дары приносились и самому богу-воину. Тем самым воины привлекали его внимание, зная, что защитник земель русских обязательно поможет в трудный час своим детям, творящим правое дело.
В то же время Перун отвечал за дождь – без него ни хлеб не уродится, ни сенокоса хорошего не будет, а значит, будет деревня голодать, ослабеет перед болезнями. Дождь оплодотворяет землю, помогая всему стремительно расти. На Руси широко известна была песня: “Где Илья ходит, там жито родит” – в ней явно нашло отражение языческое знание наших предков.
Наконец, Перун является символом мужского начала. Его привычные атрибуты – щит и копье – для древних греков обозначали именно мужчину. Воин и отец, он всегда придет на помощь человеку, который чтит принципы, держит слово, защищает свою семью, род и страну.
Алтернативная трактовка функций Бога Перуна
Перун – Бог Громовержец, Бог войны и всех воинов, Сварожич.
Бог Перун покровительствует грому и молнии, грозе, а также Родам Расы Великой. Верховный Бог Перун – Сын Бога Сварога и Лады, внук Всевышнего Бога Рода.
В Сварожьем круг Перун покровительствует чертогу Орла.
В теплые весенние дни, Бог Перун появляется на небе со своими горящими молниями, оплодотворяет Землю проливными дождями и выводит из-за туч яркое и ясное весеннее Солнце.
Творческая сила Бога Перуна способствует пробуждению природы, ставя самого Перуна в один ряд со всеми остальными Богами-Творцами.
Трижды прибывал Бог Перун на Мидгард-Земле, для защиты её и Родов Расы Великой от темных, Навьих сил, приходящих к нам для того, чтобы заманить людей в подневольный полон пекельного рабства, и не дать им возможности к духовному развитию и продвижению по Золотому Сварожьему Пути. Трижды побывал Перун на Земле для свершения битвы между силами Света и Тьмы. Трижды одержали победу Светлые силы.
После каждой победы, Бог Перун обращался к людям для того, чтобы поведать им о свершившихся событиях, о будущих Великих Ассах (Великих Небесных Битвах), о том, что ждет Мидгард-Землю в будущем.
Третье посещение Земли было около 40 000 лет назад, когда Бог Перун поведал людям мудрость о будущем, которая была записана в девяти «Книгах Мудрости Перуны» («Сантьи Веды Перуна»).
Бог Перун появляется перед нами в различных образах, с различным оружием. Он приходит то с палицей, то с молотом, то с топором, то с плетью, то со стрелами и луком.
В жертву Богу Перуну приносятся животные, ему посвящен огромный дуб, его именем произносятся клятвы и заключаются различные договоры.
Купить кумир Перуна!
www.slavyarmarka.ru
Бог Перун – Журнал с картинками — LiveJournal
Перунов День сегодня – говорят,Но кто он сей таинственный светил?…
повествование звучит так –
Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Существо в человеческом облике, умеющее метать искры из глаз…
Видимо за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем.
Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами.
На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя.
Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью.
Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.
Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер – в “Mater Verborum”, Пероун – в “Слове и откровении святых апостолов” из поучений против язычества 14 века).
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в “Слове о мздоимании” (список XVI века) и в “Слове о покаянии” (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира – бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в “Густинской летописи”: “Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху”.
А также в поучении “О идолах Владимировых”: “Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…” Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.
По Френцелю – “Percuno, Deo tonitru & fulguru”. Поминается Перун также в “Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского” вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых “татар”. Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда – союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Перунов день – Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня (“Федор-Стратилат грозами богат”) Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.
Итак, Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
Символика капища – дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры – живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
lenavoronova.livejournal.com
Славянский бог Перун – Дом Солнца
Бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями1 (князь Олег – 907 г., князь Игорь – 945 г., князь Святослав – 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер – в “Mater Verborum”2, Пероун – в “Слове и откровении святых апостолов” из поучений против язычества XIV века). Как елинский бог (намёк на Зевса) поминается в “Слове о мздоимании” (список XVI века) и в “Слове о покаянии” (список XVI века). Следует отметить, что в древнеславянском переводе греческого сказания об Александре Македонском вместо Зевса поставлен Перун.Верховный бог пантеона князя Владимира – бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Здесь прослеживается его сходство с другим славянским божеством – Вием.
Исчерпывающие сведения об идоле Перуна содержатся в “Густинской летописи”: “Во-первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огонь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху”.
А также в поучении “О идолах Владимировых”: “Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…” Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнём.
Поминается Перун также в “Поведании о (Мамаевом) побоище великого князя Дмитрия Ивановича Донского” вместе с Мокошем в числе языческих богов “нечестивых” татар.
Перунов день – Четверг. Особо отмечался день святого Ильи Пророка (Ильи Громовника) – 2 августа и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов День 21 июня (“Перун-Стратилат грозами богат”).
Его металл – олово; его камень – белемнит, сапфир, лазурит; его дерево – дуб, бук; его числа: 4, 8, иногда 6 и 12.
Символика капища – дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев – живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, поражённый молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
В наше время не редки случаи ударов молнии в христианские церкви с последующими масштабными пожарами, а также в людей, большинство из которых после этого не умирает, более того, у них могут проявляться сверхъестественные способности. В древности таких людей считали “отмеченными Богом” (Перуном) – их почитали и остерегались, им запрещалось вступать в брак и продолжать свой род.
Оружием божества являются “громовая стрела” или “чёртов палец” (камни-белемниты), копье – молния, меч, сабля, секира или палица. Перун передвигается по небу на своей колеснице, запряжённой конями (подобно греческому Зевсу), на своё коне или на колесе Перуна (“громовой знак” или колесо с шестью спицами). У наших предков считалось что погибшие в бою Воины попадали в Перунову рать.
Ближайшая параллель со славянским Перуном – балтское обозначение грома – perkons, литовское perkūnija (пер’куния) – «гроза». Перуна также соотносят со скандинавским Тором и кельтским Таринисом. Другие индоевропейские параллели: древнеиндийск. – Паржданья, хеттск. – Пирва, греч. обозначение огня – pyr. В поздних русских летописях XVII века, например в Холмогорской, в рассказе о Волхове говорится, что “Перун” на белорусском означает “гром”. Слово “piorun” на польском означает молнию. В силезском3 используется восклицание “Pieruna!” или “Jerunie!”. Популярна также версия о родственности имени Перуна со словом “первый” (ср. с Пуруша – первочеловек), что имело определённый сокральный характер в мифологических отношениях между богами.
Звезда Перуна
По древнему преданию родителями Перуна были Сварог и Лада (Матерь Сва), от второго имени которой (Слава), произошло, по одной из версий, название Славян. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением: “Загремели тогда громы на небе, засверкали тогда в тучах молнии. И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец!” Когда Перун был ещё младенцем, на Землю Русскую пришёл Скипер-Зверь (в других источниках Шкипер-зверь, Скипер-Змей): “То не пыль в поле распыляется, не туманы с моря поднимаются, выбегало стадо звериное, Что звериное стадо, змеиное. Наперёд бежал лютый Скипер-зверь!” (из “Книги Коляды”). Он схватил Перуна и унёс его в глубокий погреб, где погрузил его в вековечный сон. Чудище также похитило и сестёр Перуна – богинь: Живу, Марену и Лелю, которых превратил в волосатых чудищ. Триста лет находился Перун в заточении в подземелье. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестёр. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес – в птицу Сирин, Хорс – в Алконоста, Стрибог – в птицу Стратим. Искали они Перуна по всему Белу Свету. Как только заметили сидящего у входа в подземелье (“Подземное Царство”) Скипер-зверя, так тот сразу скрылся при виде Сварожичей. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались они по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да во только пробудить его от мёртвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей – живой водой. Омыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришёл в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестёр своих обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в тёмном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но всё же нашёл Живу, Марену и Лелю, превращённых Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестёр и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен быт. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой битвы Перун отправился в небесный мир – Правь (Мир Богов, отсюда также “Воинская Правь”).
Перун – Отец и прародитель славян, изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами и огненно-золотой клубящееся бородой. Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды божества также не случаен. Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа. Изваяние Перуна некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так: “Голова серебряна, ус злат”. Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры, меч, и наконец – золотая секира. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышаться клятвы “Сбей тебя Перун”, “Коб цябе Перун узяв” или “треснув”. По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы – молнии. Перун также может представляться образе животного – огромного могучего лесного быка – Дикого Тура.
Виктор Корольков
Громовник Перун
Связка Перун-Велес известна и славянам и балтам, поэтому зарождение культа Перуна следует отнести к периоду балто-славянской общности, то есть, как минимум, к I тысячелетию до н.э.
Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в “Софийском временнике”, при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, появляется и культ Перуна.
Культ славянского Бога Перуна на Днепре существовал уже в период II-IV вв. Некоторые славянские идолы историки пытаются связать с Черняховской4 археологической культурой, но отнести эти идолы к каким-либо славянским богам весьма затруднительно. Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации божеств уже завершился. На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде “колеса Юпитера”.
В “Повести временных лет” говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи “скотские”. Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом славянского племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других Богов. Археологи связывают происхождение племени и имени полян с Черняховской и Пеньковской5 культурами. Современники называли носителей Пеньковской культуры антами. Именно в период существования пеньковской культуры (к V-VII вв.) в антской среде происходит формирование воинов-профессионалов, для которых Перун становится важнейшим из Богов, как покровитель войны. Прокопий Кесарийский6 называет верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя. К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвЕщён Перуну. Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.
Другим источником культура Перуна на Руси был культ Перкунаса, существовавший у балтийских славян. Во главе почитателей Перуна в Прибалтике стоял верховный жрец Криве-Кривейтес. С этим титулом возможно связано происхождение названия племени кривичей. По легенде Криве создал “Великую Кривь” – своего рода государственное объединение, в которое вошли балты и славяне.
В летописях Перун называется Богом народа Русь. Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Так, под Псковом, в X-XVII вв. стояло два идола. Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьём-молнией (Георгий Победоносец?), а другой идол держал в руках крест. Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса. Второй, вероятно, посвЕщён солнечному божеству.
Характер деятельности русов, связанный с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди Богов Руси. Перун русов носил отчасти сходные с полянским Перуном черты, но отчасти и различался с ним. Общими для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.
Попав с севера Руси в Киев, русы восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного Бога Руси. Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре (одним из древнеславянских календарей), и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде – идол Деметр) из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных Богов. Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные Боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами – Велес и Мокошь. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав, Владимир.
Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества. Он поклонялся Перуну, “Богу нашему”, и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принёс множество жертв. Велес в связке с Перуном выступал как “скотский бог”, что трактуется В.Я. Петрухиным, не только как “бог скотоводства”, но и как “бог скота”, то есть народов живущих “по скотски” (как пишет летописец), славян не почитавших Перуна и подчинённых русам.
Князь Владимир Святославович (Красное Солнышко) создал пантеон богов во главе с Перуном и храм в Киеве рядом с княжеским дворцом, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви. По одной из версий были принесены человеческие жертвы из числа христиан (вот кто начал “приносить жертвы человеческие”?). В то же время в Новгороде был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества. После крещения Руси сам же “великий князь” велел свергнуть идол Перуна и утопить в водах Днепра, что и было сделано с “особыми ритуалами”. Люди бежали следом и кричали “Выдыбай, Боже!” (“Выплывай, Боже!”). Место, где волны выбросили на берег деревянный идол Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (о котором писалось выше). Перед входом в церковь изображён седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряжённой огненными лошадьми. При крещении было использовано сложившееся у славян и русов представление о верховном всемогущем Боге, мотивом крещения стала идея об идольском обмане. Русы и поляне вовсе не меняли бога – поменялась лишь форма культа: идолы были отброшены, а на их место пришли иконы. Этим можно объяснить быстрое исчезновение культа Перуна после крещения Руси. Все сторонники Перуна в момент оказались сторонниками Бога и насильственно утвердили эту веру среди тех, кто поклонялся Велесу и другим богам, не вошедшим в пантеон Владимира. Исключением стали лишь новгородские почитатели Перуна, оказавшие сопротивление крещению. Место Перуна в православном христианстве занял не только Бог (Бог-Отец и Бог-Дух), но и святые Илья и Георгий. Большинство историков подтверждают тот факт, что период “двоеверия” на Руси продолжался как минимум до 16 века, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как “Иван Купала” и “Колядки” сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.
Андрей Клеменко
Перун
Служение Перуну и другим божествам славян называется жрением или волхованием, которое осуществляют особые люди (особая каста) жрецы и волхвы.
Источники не упоминают особых людей, приносивших жертвы (требы) Богам и потому историки часто отрицают наличие жречества у славян, многие утверждают, что в роли жрецов выступали князья. Однако поздние тексты говорят о признании русскими славянами своим верховным жрецом Криве-Кривейтеса, о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь в храме. В “Иоакимовской летописи” В.Н. Татищева упоминается “высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости наречённый Соловей”, который возглавил восстание в Новгороде в 989 году.
О жертвоприношениях Перуну известно не мало, как из отечественных источников, так и из иностранных. Практически все отечественные источники (очевидно, “проникшееся словом божьим”) подают картину в одном ключе, за редким исключением. Ниже мы рассмотрим отечественные и иностранные источники, повествующие о жертвоприношениях (требах) Перуну и сделаем многозначительные выводы.
Прокопий Кесарийский (VI век): “…и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф7, и всякие другие божества, приносят жертвы им и при помощи жертв производят гадания”.
Ибн-Фадлан8 (жертвоприношения русов на Волге, 922 год): “…каждый из них выходит и (несёт) с собой хлеб, мясо, лук и набид9… И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз… Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: “Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его”. И вот он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: “Уже стал доволен Господин мой мною и съел мой дар”.
Константин Багрянородный10 (жертвоприношения русов на о.Хортица, X век): “Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми”.
Итак, 3 иностранных источника: Прокопий Кесарийский (VI век) – византийский писатель и Ибн-Фадлан – арабский путешественник и писатель 1-ой половины X века и Константин Багрянородный – византийский император свидетельствуют о том, что славяне действительно приносили жертвы (требы) своим Богам но не человеческие, а в виде животных и растений, а также гадали на оных.
Теперь рассмотрим отечественные источники (очевидно “проникшиеся словом божьим”), которые подают картину о жертвоприношениях славян в одном единственном ключе…
“Повесть временных лет” о храме Владимира (того самого Красно Солнышко, о котором писалось выше): “И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот… Пошёл Владимир против ятвягов11, и победил ятвягов, и завоевал их землю. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: “Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам”. Был тогда варяг один… И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий… И посланные к нему, придя, сказали: На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесём же жертву богам”.
Псевдо-Кесарий12 (VI век): “…с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам…”
Лев Диакон (жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.): “И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра”.
2 иностранных источника (1 из которых весьма сомнительный, потому и имеет приставку “Псевдо”) и 1 отечественный источник (“проникшееся словом божьим” и имеющий серьёзные несостыковки с историческими датами) свидетельствуют о том, что славяне-язычники были подобны варварам, приносившим кровавые жертвы своим богам, занимались каннибализмом и совершали сатанинские ритуальные обряды. Другие христианские мракобесные источники в расчёт мы не берём, ибо там невооружённым взглядом прослеживается “христианский подход” к истории.
Известны также клятвы именем Перуна, который встречаются в “Повести временных лет”: О роте (клятве) Олега, 907 год: “…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота и утвердили мир”; Из договора Игоря с Византией 944 года: “Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву. Из договора Святослава с Византией 971 года: “Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем.
Виктор Корольков
Клятва Тёмным Огнём
Элементы ножен мечей и сами мечи обнаружены среди древностей славян начала нашей эры. Это длинные мечи, отличающиеся от скифских, восходящие к кельтским мечам. Пеший воин с длинным мечём изображён на скифском украшении из кургана Солоха13 V века н.э. Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляли, что будут повелевать другими народами, пока “будут меч и война”.
Меч – княжеское оружие на Руси: “не напрасно князь меч носит”. Русы поклонялись мечу, клялись им, складывая оружие у идола Перуна. Русы менялись оружием при братании.
“На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм где стоял Перун; и сложил оружие своё, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его – сколько было язычников между русскими”.
Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием – позор для руса, но если стоял выбор между убийством и самоубийством, то рус выбирал смерть от собственного меча. В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом. Меч даруется русу при рождении отцом.
“Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: “Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечом”.
Арабский автор Марвази утверждает, что в 912-913 годах часть русов приняла христианство и “вера притупила их мечи, двери добычи закрылись…”
Арабы складывали о мечах русов легенды, говорили что они “сулеймановы”, то есть сделаны самим царём Сулейманом (в исламской мифологии его связывают с волшебством), и что эти мечи можно согнуть пополам и они без труда смогут принять начальное положение. Арабы заявляли, что русские мечи столь ценны, что их добывают, даже разоряя могилы русов. Думается, что меч для руса был необходимым погребальным атрибутом, символом его судьбы. Археологи обнаружили в могилах русов 2 согнутых пополам меча. Русы, зная о ценности мечей, сгибали их на тризне (похоронном обряде славян) во время ритуальных воинских игр, а арабы, обнаружившие такие мечи, видимо, придумали миф о том, что их можно разогнуть.
Согласно легенде былинный богатырь Святогор, умирая, передаёт часть своей силы и меч Илье Муромцу.
Культ Перуна – патриархальный культ. Семейные обычаи полян и русов глубоко патриархальны. Муж украшал жену драгоценностями, а она должна была покоряться ему во всём. Служители культа отдавали за невесту “утренние дары” (германский термин) или “вено” (на Руси). У русов был обряд “разувания”, когда невеста снимала обувь с жениха, мыла его ноги и выпивала воду. В случае, если девушка оказывалась не девственна, то по славянскому обычаю, описанному арабами, муж мог продать её на развилке дорог.
По некоторым предположениям слово “Перун” производят от корня пар-пь (е) р-и и суффикса ун и сопоставляют с греческим (гром, молния, громовой удар), а также с прозванием индийского божества Индры-Parjanya-Parganya (молниениносная туча от корня “prg” (prc) – разсекать, окроплять, прыскать. Литовский глагол “perieti” (сейчас “periu”) означает: производить посредством теплоты, высиживать, рождать, творить. Слово это стоит в родстве с латинским “pario” и русским “парить”, высиживать яйца; например, парунья-наседка. В санскрите корень “par” сохранился в двух производных словах: “partr” – хранитель и “paru” – солнце, огонь, теплота; рус. – пар, парить (о томительном знойном воздухе перед грозой), преть; паруна-жара, зной. Полагают, что от этого корня произошли две формы: одна действительная Пер-ун, т.е. производитель, творец, другая страдательная – парень, т.е. произведённый, рождённый, сын (что весьма логично, ведь Перун сын Сварога и Лады). Академик Ф.Е. Корш сближает нашего Перуна с албанским именем божества Перынди, т.е. говоря по-латыни: “Perunus deus”. “Литовское Prcunas, очевидно, родственное албанскому (и вероятно, ещё иллирскому14) и русскому имени этого бога, но фонетически не соединимое ни с тем, ни с другим, должно объясняться народной этимологией. – О славянском происхождении имени Перун теперь не может быть и речи”, – говорит Корш. Но его версия по всей видимости неправдоподобна, потому как не может ответить на вопрос каким образом Перун из Албании попал на Руси и оказался включенным первой славянской летописью в число русских богов.
Память о Перуне осталась в языке у славянских народов. В одном причитании пророк Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется “громовым”. Иногда слова – гром и Перун являются синонимами: “Перун стрела в тебя”, – говорят словаки; а чехи эту мысль выражают так: “Гром в тебя”. Слово “Перун” в современной живой речи нам не приходиться слышать. Но слово переть – употребляется и в настоящее время. По современному слово переть означает: 1) медленно надвигаться, лезть, напирать; 2) грубо обладать, оплодотворять, спариваться, оттуда пара – двое, пар – теплота; 3) мыть, стирать, колотить бельё на реке вальком. В Смоленской губернии существует слово “пральник”; в Харьковской – “пранык” – валек. От глагола переть происходит слово пар – испарение; в жаркий день от сырой земли заметно для глаза струится пар, испарение; пар в бане от обливания водой горячей каменки (“поддай пару”) Словом “пареня” в Смоленской губернии называют поле, на которое вывезен навоз, чтобы он, перепрев, удобрил ниву. Глагол парить – означает подвергать одновременно теплу и влаге (оттуда подопревать), парить, париться в бане веником, спаривать животных. По-литовски “ka paperieje?” – кого она родила? По-древнеславянски “перу” – я ударяю; Перун, следовательно тот, кто ударяет. Принимая во внимание вышеизложенное, можно признать тот факт, что в Перуне олицетворялась быстро надвигающаяся на землю грозовая туча, несущая дождь и оплодотворяющая землю живительной влагой. Известно, что урожай зависит от количества дождя, выпадающего весною и летом. Чем больше тёплых дождей, от действия которых Мать Сыра Земля парится, то есть делается сырой и влажной, тем лучше и урожай. Но туча несёт с собой не один дождь: из неё вьётся ослепительная, нередко разящая молния; туча издаёт устрашающий и таинственный гром – по той причине Перун является также грозным божеством.
После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на культ святого Ильи пророка, потому в других местностях эти действия приписываются именно ему. В одном причитании пророк Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется “громовым”. Смешение Перуна с Ильёй обусловливалось с одной стороны тем, что празднование последнему (20 июля) бывает в пору наибольшего напряжения тепла; к тому же в эту пору часто бывают грозы. В “Ильин день” в деревне никто не станет работать. “Илья мал праздник, но вреден”, говорят крестьяне в Смоленской губернии. Главная же причина смешения Илья с Перуном заключается в библейском рассказе: по молитве пророка Ильи спал с неба огонь и попалил жертву; по молитве же пророка было разрешено небо и напоена водою земля. В апостольском чтении на Ильин день и в молитве во время бездождья также упоминается, что пророк Илья своей молитвой посылал на землю дождь. Наконец, о пророке Илье повествуется, что он был взят на небо в огненной колеснице. В народном сознании даже в настоящее время Илья пророк представляется скорее языческим божеством, нежели христианским святым. Когда из надвигающейся тучи гремит гром и сверкает молния, и теперь ещё (например, в Смоленской губернии) говорят: “Илья пророк едет в огненной колеснице по небу и мечет свои стрелы в нечистого (беса)”. Дожиная ниву, благочестивая крестьянка оставляет пучок несжатых колосьев, и это называется: “оставить Илье на бороду”, – память о некогда приносимых жертвах (требах) Перуну. Победитель Дракона христианский святой Георгий Победоносец (Егорий Храбрый) также носит на себе многие языческие черты, перенесённые на него с Перуна. По одной из версий герб Москвы изображает битву Перуна со Скипером-Зверем (Скипером-Змеем).
Таким образом, языческий элемент сказался в народных легендах об Илье пророке и Георгии Победоносце. Но древние наши книжники игнорировали древне устное творчество, а потому в обличительной древнерусской литературе мы не знаем особых произведений, которые бы затрагивали вопрос о неправильном веровании в пророка Илью и святого Георгия. Причиной этого, вероятно было то обстоятельство, что народные верования в этих святых не отражались заметным образом на внешнем культе.
www.sunhome.ru
Лики Богов – Славянские картины – Картины, фото галереи – Наследие Предковъ
Уже в стародавние (дохристианские) времена, многие тысячи лет назад, наши предки Славяне имели очень стройную и целостную систему мировоззрения, раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира – Мира живого, находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования. И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия. В основе этой системы лежит представление о существовании трёх сфер – миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека. Это Миры Прави, Нави и Яви.
Мир
Света, добра, истины, Божественной любви и красоты – это Мир Прави. В
нём обитают светлые Боги и управляет там Сварог, старший сын рода
Небесного, Творца всего сущего. Тонкоматериальный Мир и Мир Нави – это
сфера присутствия Сознания Творца, куда после пребывания на Земле
уходят души человеческие, где они обитают между предыдущим и
последующим воплощениями.
Ну и, наконец, наш земной проявленный мир
– Мир формы или Мир Яви. Это явный мир, где каждый из рождённых
проходит школу Бытия, учится в конкретных жизненных ситуациях отличать
плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла. Отдаёт свет своей любви
посредством творческого созидательного труда всем остальным людям,
обществу.
Род Небесный
“Источник жизни, бытия живых существ во Вселенной” – вот как о нём удивительно поэтично и образно повествуется в “Книге Коляды”. Бог Сущий и Бог Всевышний! Родитель и Нарожденный! Бог Истинный, Всемогущий! Святой и Неизреченный! Эта песнь о Тебе – Родитель! До рождения Света Белого тьмой кромешною был окутан Мир. Был во тьме лишь Род – Прародитель наш. Род – Родник Вселенной, отец Богов. Был вначале Род заключён в яйце, был он семенем непророщеным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению, Род родил Любовь – Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою любви, и тогда любовью мир наполнился. И родил он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное. Отделил Океан – море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. На картине Он восседает на небесном Троне. Одной рукой Он перелистывает Книгу Жизни Бытия, а другой – благословляет на Бытие, даёт энергию жизни.
Земля-Матушка
Богиня – Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что “хозяину” Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям. Даже на картине видно, с каким укором смотрит Она на живущих в Мире Яви людей.
Сварог
Старший Сын Рода. Бог управитель Мира Прави. Завершил начатое Родом творение Мира. Бог – покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов). На картине он представлен извлекающим из огня творение – вновь сотворённое Солнце.
Любовь – Лада матушка
Божественная спутница Сварога.
Первая, кого породил Род Небесный. В человеческом понимании это всё светлое, доброе, что объединяет между собой людей на принципах коллективизма, взаимопомощи, сотрудничества, братства. Она даёт Лад и Гармонию между мужчиной и женщиной. Ведёт всех путём созидания и сотворчества по законам и принципам божественного мира Прави. Мать Небесная, Богородица. Мать Богов Расы Великой, Покровительница Великой Расении (Славно-Арийских территорий). На картине она дарит всем цветы любви, и понимание света мудрости Бытия – её одеяние.
Велес
Средний Сын Рода.
Дал энергию движения материальной Вселенной, её коловращение, что отображено в свастичных символах. Свастика – это инволюция, уплотнение Святого Духа до проявленных форм, воплощённых в Мире Яви; и эволюция, по мере завершения каждым своего пребывания в нижних, более плотных и ограниченных сферах бытия и возрастанием своего совершенства, разуплотнение и уход через преображение и вознесение в более прекрасные и гармоничные миры Света. В человеческом общежитии даёт дары Земные, а также и дары духовные тем, кто этого заслуживает. Он – хранитель Врат, ведущих в Райский Сад – Вырий. В человеческом существе и мире проявляется, прежде всего, через трудолюбие, постоянную работу над собой, оттачивание граней своего нравственного состояния и, как сотворца Всевышнего на Земле, посредством творческого созидательного труда на всеобщее благо. Человек не должен быть паразитом, впустую прожигающим земную жизнь и лишь пользующимся трудом других. Сколько отдал обществу, столько на небе и отмерено будет. На картине Велес как бы растворён в Природе, по сути, она движима Им.
Святогор
Он четвёртый Сын Рода. На своих могучих плечах держит свод небесный, чтобы не смешались чистый, светлый Мир Прави и наш земной Мир. Он могучий Столп, Гора Света, на вершине которой сияет Небесный Ирий, а внизу находится царство поднебесное. В древних славянских сказаниях Святогор представлен Могучим, Грозным, Непобедимым Витязем.
Крышень и Рада
Младший сын Рода Небесного со своей Божественной спутницей.
Он – Верховная Личность Господа. Человек сотворён по образу и подобию Бога, и личность каждого (его мысленное тело, причинно-кармическое, эмоционально-чувственное и физические тела), в зависимости от явленных чистоты и святости, входит как частичка в Его Вселенскую Личность. Творец любит своих детей, им Он, по своей Великой Милости, всё дал для благополучной, счастливой и радостной жизни в Мире Яви. Великолепие и изобилие природы, совершенные тела! Человеку нужно лишь открыть своё сердце навстречу Божественному потоку Света Жизни, Любви, Красоты – научиться жить в гармонии с идущими рядом другими детьми Господа, стремиться по-настоящему радоваться этому живому Храму и не забывать от души Благодарить и Славить Творца за щедрые небесные и земные дары.
Макошь
Сестра Сварога.
Небесная Богородица, Богиня Судьбы. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей, плетя свои нити на веретене. К тому, кто достойно вершит свою земную жизнь, стремясь соблюдать данные свыше законы и заповеди, Макошь посылает свою дочь Богиню Долю, богиню счастливой судьбы. Хозяйкой же судьбы тех, кто вершит нечестье в угоду своему эгоизму, становится Недоля. На картине Она льёт молоко Жизни и даёт изобилие.
Перун
Сын Сварога и Лады.
Бог воинства Сил Света, основной задачей которых, прежде всего, является оказание помощи человеку в очищении от присутствующих в нём демонических качеств. В каждом человеке сосредоточены все энергии Вселенной. Есть силы созидания и силы разрушения, светлое начало и тёмная сторона. Согласно закону Свободы Воли, каждый творит либо благое деяние мыслью, чувством, словом и действием, либо – неблагое. Воинство Небесное помогает разобраться в жизненных ситуациях через честь, совесть, искренность и другие качества яснопонимания, утвердить Свет и Добро, Любовь и Лад во Вселенной. Они теснят воинство силы тёмной, которое поддерживает эгоизм личности, стремится заставить человека нарушить закон Любви и Гармонии и привести его к ниспадению. Небесное Перуново Воинство помогает человеку победить в себе невежественные качества характера. На щитах воинов надписи: чистота, милосердие, любовь, мужество, самопожертвование, доблесть, честность, искренность и т.д. В стародавние времена Перун поведал людям Священные Веды или законы праведной жизни. Они записаны Рунами в книге мудрости Перуна.
Белобог
Олицетворение светлой стороны жизни в верованиях древних Славян. В Славяно-Арийском эпосе – преданиях старины глубокой – о Нём сказано: “В правой руке он держит кусок раскалённого метала, который даёт испытуемому. И если человек светел, то остаётся цел и невредим. Если же нет, – то он сгорает в огне”. Сегодня мы хорошо знаем, что все заболевания и страдания люди создают себе сами, своими разрушительными мыслями, эмоциями и действиями и, в конечном счете, сокращают наше земное пребывание. И это есть “кара небес” за наш отход от законов мира Прави.
Святовит
Вышний Бог.
Входит в великий Триглав Мира Нави – Велес, Даждьбог, Святовит. Даёт Миру, людям Духовный Свет. Это Дух Святой – что одухотворяет и животворит проявленные Миры Вселенной. По своей Внутренней Сути представляет необусловленную, безличную Божественную Любовь, её первородную энергию (Солнце светит всем одинаково), и неискажённые, вневременные первичные знания Истины. Бог – Покровитель Духа нашего, Родов и Отцов наших, так о нём говорится в Славяно-Арийских Ведах.
Даждьбог
Сын Перуна, внук Сварога.
Бог – хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих Священные Веды. В “Книге Велеса” сообщается, что все Славяне – его внуки. Так что в каждом из нас присутствует частичка Его Души, Его сознания. Даждьбог сыграл величайшую роль, как просветитель наших пращуров – древних Славян. И сегодня глубина Божественной Мудрости, заключённая в саньтиях Тарха Даждьбога, – устремляет путём света. И за давностью тысячелетий ни в чём не потеряла своего изначального значения.
Семаргл (Агни)
Бог Небесного Огня,
несущего сынам и дочерям человеческим очищение и преображение, дающий возможность эволюционного роста. Это огонь праведного Божественного Суда, выжигающий накопленную скверну. Семаргл является посредником между людьми и Небесными Богами.
Джива (Жива)
Богиня жизни и покровительница Душ человеческих. Божественная супруга Тарха Даждьбога. На картине она показана цветущей весной, где мир наполнен торжеством и радостью бытия. Так и человеческая Душа стремится к любви, счастью и красоте этого Мира.
Марена – Зима-Матушка
Богиня Зимы, покоя.
В народных сказках о ней говорится как о Снежной Королеве. Каждый из нас по-своему любит это время года, несмотря на суровые морозы и холода, за его зимнее очарование, белый снежный покров, за внутреннюю тишину, умиротворённость и покой. Всё это – проявления прекрасной Богини Мары.
Берегиня
В верованиях древних Славян – это Богиня, берегущая и охраняемая всё живое. Жизнь любому существу, пришедшему на землю, даровал Всевышний, и она священна. Среди людей мы видим Её проявление, прежде всего через женское начало. Именно женщина является истинной Берегиней, и лежит на Её хрупких плечах ведение домашнего хозяйства, рождение воспитание детей, забота о своих близких. Она – Берегиня домашнего очага, олицетворение семейного счастья. На картине видно, как только Она проявилась из Тонкого Мира, к ней потянулось всё живое, ведь она и есть – Воплощённая Любовь.
Бог Ра
Ярило-Солнце.
Бог – Покровитель Светлых помыслов, чистого Сердца и нашего светила. Благодаря энергии Тепла и Света, что даёт нам всем Ярило-Солнце, и возможна сама жизнь на Земле. Поэтому нужно всегда об этом помнить, и слать Ему свою любовь и благодарение.
Морозко
Бог зимних морозов. Благодаря Ему земля покрывается белым покровом, а реки и озёра – льдом. Поистине Новый Год, где Морозко играет главную Роль, является самым радостным и весёлым праздником, как в стародавние времена, так и в наше время.
Алконост
Богиня Зари рассветной.
Она Заря-Заряница, Супруга Бога Хорса. На картине она изображена в образе сказочной птицы около синего моря. Ведь вся красота зари, её величие и торжественность – значительнее всего проявляются именно там. Её оперение поистине вобрало в себя все краски великолепия зарождения нового дня.
Птица Гамаюн
Гамаюн обитает в Светлом Ирии – райском саде – и принадлежит самому Всевышнему. Вот как о ней повествуется в Славянском эпосе “Книга Коляды”.
Пересвет
Демиург, Народоводитель русичей. Это под его Божественным началом русичи прошли долгий путь от былин стародавних времён до наших дней. Выстояли, несмотря ни на какие суровые, лихие времена, в большинстве своём сохранили свет любви своей Души, изначальную доброту, открытость и отзывчивость, честь и совесть и многие другие Божественные качества своего внутреннего мира.
И в наши дни, когда Чернобожьи полчища наступают, русский народ выстоит и победит, сбросит пелену, что занимает очи, расправит плечи и пойдёт дорогой построения общества всеобщего блага, где будет властвовать одна лишь Божественная идеология ответственности перед Родом, построения государственности на высоких принципах социальной справедливости, истинной заботе о всех социальных слоях населения, бережного отношения к Родной Природе.
Навна
Соборная Душа России, её Народа. Это Она воплощена в девицах-красацавицах, всех матерях и жёнах. Это свет её любви согревает души людские. Это она хранит и бережёт народную культуру, её неповторимый фольклор, самобытность зодчества и народных ремёсел, вдохновляет музыкантов, поэтов, актёров, архитекторов и художников, всех одарённых творческих людей на создание их прекрасных произведений, несущих Миру радость красоты бытия.
Птица Счастья
Каждый из живущих на Земле, прежде всего, хочет быть по-настоящему счастливым, но само счастье как Небесная Птица Феникс, просто так не даётся в руки. Для этого нужно основательно потрудиться, и прежде всего – над собой, чтобы стать достойным Его. И тогда Господь, увидев свыше Свет Души и чистоту сердца, пошлёт Прекрасную Птицу Феникс, которая на своих лучезарных крыльях принесёт Его Божественную Благодать, даст здоровье и настоящую Радость Бытия. Ведь человек изначально находится в Пространстве Счастья, в Обители Божественного Мира. Состояние счастья, стало быть – это раскрытие Божественных возможностей человека через проявление его лучших качеств и добродетелей. Счастье делает человека крылатым, ибо воспаряет Его Дух на Крыльях Вдохновения, питаемого Божественной Благодатью.
rodobozhie.ru
Деревянные идолы, священные огнища, лесные капища, земляные курганы…. а в ночь на Ивана Купалу девушки и юноши ищут цветок папоротника и водят хороводы – вот, пожалуй, и все, что знает современный человек о язычестве древних славян, а ведь языческим творцам и духам наши прародители молились веками и тысячелетиями. Пантеон славянских боговЯзычество можно определить как дохристианскую веру. Вместе с христианством в древнюю Русь пришла и письменность, с ней и книжная культура, заимствованная из Византии. Языческие мифы и предания никто не записывал, потому в наши дни о вере древних славян известно очень немного. Известно, что в конце 10 века, до того, как принять христианство, князь Владимир пытался узаконить языческую веру, для чего в Киеве создал святилище – пантеон с деревянными статуями различных языческих богов. Целью его создания было объединение верований жителей разных частей древней Руси.
Всех славян объединяло то, что вера была основана на гармонии человека и природы, и был главный, единый бог, называли его «верховным», богом богов. И тот пантеон богов, который известен в современности (Перун, Сварог и другие), многие ученые рассматривают как многоликость, проявление одного единственного, верховного бога. Богов и духов в язычестве множество, главные – входят в пантеон. Бог Род
Бог Род – создатель мира, причина всех причин. Именно он, пожертвовав собой, стал строить видимый мир, Все, что сотворено Родом, до сих пор имеет в корне отголоски его имени: природа, родители, родня, родина… Род поделил мир на три части:
Сварог
Род породил Сварога – бога, который завершил сотворение мира. Сварог – кузнец, который создал землю. Он нашел огромный горючий камень, вспенил им океан, который превратился в первую сушу. Этот камень пригодился и для дальнейших чудес: от его искр появлялись другие боги и знаменитые воины, так же Сварог при помощи этого камня обучил людей делать из молока творог и сыр. «Сварганить» – до сих пор значит сотворить чудесным образом что-либо. Бог огня подарил людям основные навыки: научил готовить пищу на огне, обогревать им жилище, культивировать и защищать свою землю. Сварог стал отцом «сварожичей» – так называли его детей. Перун – один из самых могущественных и известных сыновей Сварога. Перун
Рождение Перуна, по легенде, сопровождалось мощным землетрясением. Его предназначением было – управление громом и молнией. За грозный нрав и твердый характер его выбрали в предводители и покровители воинов. В младенчестве Перун был похищен получеловеком, полускорпионом – скиперзверем, который утащил его в свое подземелье. После освобождения из плена, Перун спал беспробу дным сном до того, пока его, уже взрослого мужчину, не обмыли живой водой. Велес
Брат Сварога – Велес – дал движение миру, сотворенному Перуном и самим Сварогом. Дал жизнь таким закономерностям, что за весной приходило лето, после сна – бодрствование, после вдоха – выдох. Знак солнцеворота (в современном понимании – свастика) – главный символ движения жизни и смерти, как инь и янь. Велес – бог не однозначный, он является как хозяином и покровителем яви (мира людей), так и хозяином нави (мира мертвых). При жизни он являлся испытателем, после смерти – судьей. Покровитель странников, торговли, учитель искусства, бог удачи – он познал обе стороны света, как черную, так и белую. Он, по приданиям, являлся великим магом и учителем. Макош
Среди наших предков почитались и женщины-богини. Макош – жена Велеса, богиня судьбы и плодородия, покровительница женского рукоделия. Плодородие, хозяйственный достаток и хорошая хозяйственная деятельность в доме зависит от нее. Стрибог
Ветер в славянской мифологии ассоциировался с богом Стрибогом. Рождение его произошло от издыхания Рода, имеет власть над бурей, ветром. Представляется в образе беловолосого старика , живущего в глухом лесу. Ему молились моряки, главные храмы находились в районе портов. Русский человек широк душой, и до сих пор мы справляем наряду с православной пасхой, языческую масленицу. Бог Перун отождествляется с Ильей пророком, Велес – стал святым Власием, есть в язычестве и аналогия святой троице – триглав, триединство Сварога, Перуна и Святовида. Наши предки никогда не были рабами своих богов, и соответственно, все общение происходило на уровне – «отцы-дети», оттуда полное отсутствие жертвоприношений. Чего не было у наших предков – так это страха и преклонения перед богом, славяне-язычники считали себя детьми, порождением творца, наравне с богами – Перуном, Велесом… Являлись хранителями ценностей, заложенных богами, как внуки и дети являются хранителями семейных традиций. Остатки этой веры сохранились в приданиях, легендах и сказках, это своеобразная память народа. |
darkbook.ru
