Татуировка | Dragon Age Wiki
Лицо татуировки выполняют важную функцию в нескольких культурах Тедаса.
Содержимое
- 1 Знания
- 1.1 Люди
- 1.2 Эльфы
- 1.3 Гномы
- 1,4 кунари
- 1.5 Другие группы
- 1.5.1 Антиванские Вороны
- 1.5.2 Тал-Вашот
- 1.6 На бестиарии
- 1.6.1 Мабари
- 2 Геймплей
- 2.1 Dragon Age: Начало
- 2.2 Драконий век II
- 2.3 Dragon Age: Инквизиция
- 3 Каталожные номера
Знания[]
Люди[]
Татуировки на лице редко встречаются среди большинства людей. Однако в Ривейн татуировки почти так же популярны, как и пирсинг. По словам Изабелы в Dragon Age II , моряки Ривайни часто имеют татуировки. Хасинды также используют татуировки, чтобы отразить происхождение от известного племени. Некоторые авварцы носят сложные племенные татуировки, сделанные черными чернилами. [1]
Кагыр, телохранитель-хасинд
Авварский лучник
Эльфы[]
- Основная статья: Валласлин
Я спросил его о его замысловатых лицах; он сказал мне, что они назывались валласлин — «письмо кровью». Это были символы Андруил Охотницы, одной из самых почитаемых эльфийских богинь.
— Из статьи Кодекса: Валласлин: Кровавое письмо
Когда долийские эльфы достигают совершеннолетия, они отмечаются замысловатыми татуировками, изображающими одного из эльфийских богов. Нанесению татуировки предшествует размышление о богах и обычаях долийцев, а также очищение тела и кожи. Неизвестно, была ли эта практика частью поклонения эльфийским богам в древнем Эльвенане или возникла позже. Как Илен говорит Хоуку, долийские чернила очень ценны для них, Меррилл сказал Фенрису, что для их татуировок используется кровь.
Татуировки являются редкостью среди городских эльфов, хотя Страж, если он городской эльф, может носить татуировки того же дизайна, что и человеческие персонажи.
Валласлин, или кровавая надпись, на лице Атраса, долийского охотника.
Гномы[]
Среди гномов акасты “клеймятся”, чтобы отличать их от обычных дварфских граждан. Это также относится к наземным дварфам, которые возвращаются в Орзаммар, чтобы вести дела. [2] Другие дварфы могут иметь другой рисунок татуировок на лице, хотя это не является обычным явлением. Мрачные татуировки также наносятся на «похоронах» гномов, вступающих в Легион Мертвых.
Татуированный благородный гном-мужчина и клейменная бескастовая гномка-женщина.
Кунари[]
Антаам народа кунари вместо перманентных татуировок используют боевую раскраску, известную как витаар.
Кунари в боевой раскраске.
Другие группы[]
Антиванские вороны[]
По словам Зеврана Арайнаи, некоторые татуировки посвящены антиванским воронам, и антиванцы также могут делать татуировки в эстетических целях. [3] Зевран утверждает, что у него есть татуировки на спине и в других местах, поскольку он подшучивает над Лелианой, но неизвестно, действительно ли он это делает, учитывая, что Dragon Age: Origins не был разработан для того, чтобы персонажи могли делать татуировки на теле.
Татуировка на лице Зеврана
Тал-Вашот[]
Несколько Тал-Вашот следуют примеру Кунари Антаам и также используют боевую раскраску на своих телах.
Салит и другие Тал-Вашот, покрытые боевой раскраской
На бестиарии[]
Мабари[]
Обработчики Мабари, такие как Воины Пепла, используют специальную боевую раскраску под названием каддис на мабари, чтобы они могли отличать союзников от врагов в боевой раскраске. густой бой.
Боевая раскраска Западных холмов
Каддис штурмовика
Боевая раскраска Авангарда
Геймплей[]
Dragon Age: Origins []Страж может выбрать ползунки для татуировок на лице цвет и интенсивность. Выбор ограничен историей происхождения: в частности, долийцы, гномы-простолюдины и гномы-аристократы имеют уникальные татуировки; остальные три источника используют обычный набор. Также обратите внимание, что по умолчанию долийские эльфы и гномы-простолюдины будут иметь татуировки по сюжетным причинам (хотя их можно удалить во время создания персонажа).
Обратите внимание, что даже если дворф-простолюдин удалит свое клеймо с лица во время создания персонажа, другие персонажи все равно будут ссылаться на него, как если бы оно все еще было там, и по-прежнему будут насмешливо называть Стража «клеймом». Dragon Age II []Хоук может выбрать одну из нескольких татуировок на лице, в том числе знаковое красное пятно на переносице.
Dragon Age: Inquisition []Инквизитор может иметь или не иметь татуировки на лице в зависимости от выбранной расы. У инквизиторов-людей и гномов есть выбор, который может варьироваться по цвету и стилю с помощью ползунка, в то время как у долийских инквизиторов он обязателен. Инквизитор-кунари не может иметь его.
Эскизы татуировок человека
Эскизы татуировок гномов
Ссылки[]
- ↑ Dragon Age: The Calling , гл. 7, гл. 12. У Келла ап Моргана есть черные татуировки на черепе и руках.
- ↑ Как описано в разговоре с Адемаро.
- ↑ Основано на диалоге Зеврана с Лелианой.
Коллектив коренных народов, использующий татуировки, чтобы подняться над колониализмом
Женщина-громовержец — это изображение, которое привлекло мое внимание в лагерях защитников воды Стэндинг-Рок. Как женщина-оджибве я сразу поняла, что это изображение было примером древних духовных письмен или символов моих предков, записанных на берестяных свитках и на скалах вдоль Великих озер задолго до того, как европейцы высадились в Америке. Женщина-громовержец с раскинутыми крылатыми руками словно парила на полотнах Стэндинг-Рока, изображая космологию, в которой динамические духовные силы изображаются внутренне, словно через рентген. Вода падала с ее крыльев, и молнии окружали ее голову. Ее форма была простым очертанием, и ее сердце закрепило ее образ.
Изображения, подобные этому, символизируют возрождение и возрождение искусства коренных народов — в данном случае духовного письма. И это возрождение происходит не только в Стэндинг Рок. Художники Onaman Collective восстанавливают и распространяют традиционное искусство за пределами Стэндинг-Рока.
Члены и сторонники Онамана из Онтарио, Канада, используют искусство для изображения традиционной мудрости, которая служит противовесом западному колониальному мировоззрению. И они используют символы в своем искусстве так, как это традиционно предполагалось: как ориентиры для нашей духовной связи и ответственности перед Землей и друг перед другом.
Исаак Мердок, создавший образ женщины-громовержца, помог основать коллектив Онаман. В дополнение к Мердоку, который является членом группы коренных народов Оджибвея Серпент-Ривер, Кристи Белкорт из народа Мичиф Манитоу Сакахихан и Эрин Консмо из племени Метис/Кри Оноуэй/Лак-Сент-Энн Наций также основали Onaman.
Для членов Онамана символы духовной письменности предлагают крайне необходимый портал, через который коренные народы могут восстановить и воссоединиться со своей культурой и духовностью. Этот алфавит души дает представление о динамике мира природы и нюансах человеческой природы, а также предлагает путь к здоровью и выздоровлению, ориентированный на коренные народы.
Онаман — это слово на языке анишинабе или оджибве, обозначающее краску красной охры, которая также используется для свертывания крови в ранах. Созданный путем варки красной охры с животным или рыбьим жиром на медленном огне в течение длительного времени, онаман является и лекарством, и искусством.
Члены Onaman координируют множество мероприятий для коренных народов, включая языковое погружение и лагеря традиционного искусства. Они также координируют создание произведений искусства для решения проблемы социального неравенства в США и Канаде. Недавно члены Коллектива присоединились к Гринпис в знак протеста против инвестиций Wells Fargo Bank в трубопроводы, нарисовав гигантское изображение женщины-громовержца в штаб-квартире компании в Сан-Франциско.Татуировка — это один из видов искусства, основанного на символах, который Коллектив Онаман помогает возродить. В течение двух дней в сентябре прошлого года Онаман организовал собрание татуировщиков коренных народов в лагере Nimkii Aazbikoong.
Nimkii Aazhbikoong — «Громовая гора» на языке оджибве — яркий пример миссии Онамана по созданию у коренных народов чувства силы и единства, что они действительно могут изменить себя и своим примером изменить мир.
Расположенный недалеко от озера Эллиот в Онтарио, Nimkii Aazhbikoong в настоящее время является сезонным культурным лагерем, который, по словам Белкорт, члены Онаман работают над превращением в «вечный лагерь», где люди могут жить круглый год. Под руководством старейшин коренных народов участники лагеря сосредотачиваются на культурном и языковом возрождении, создавая предметы искусства и регалии, а также изучая традиционные методы приготовления пищи и охоты. «Во всем, что мы здесь делаем, мы руководствуемся старейшинами, видениями и церемониями», — сказал Белкорт.
Около 100 человек присоединились к лагерю для сбора; многие сделали татуировки. Художники-татуировщики коренных народов из народов нлака’памукс, анишинабе, микмак, секвепемк, инупиак, инуиты и зауатлан отправились в Нимки Аазбикунг, чтобы поделиться своими навыками и знаниями.
Финансирование проезда художников, проживания, питания и доступа к безопасным местам для татуировок было предоставлено волонтерами. Координатор по ВИЧ Союза индейцев Онтарио был готов предоставить информацию и рекомендации по профилактике инфекции.Эти художники-татуировщики являются частью движения за возрождение традиции, от которой многие племена в значительной степени отказались после контактов с европейцами.
«Церковь и правительство пристыдили нас за то, что мы прекратили нашу традицию татуировок», — сказала Алетея Арнакук-Барил, инук из Нунавута, Канада.
Духовные письменные символы вдохновляли поколения современных художников из числа коренных народов.
Арнакук-Барил, режиссер-документалист, исследует историю татуировки инуитов в Тунит: прослеживание линий татуировок инуитов . В фильме она берет интервью у старейшин и рассказывает о своем спорном решении сделать традиционные татуировки на лице. Она присутствовала на собрании вместе с несколькими другими инуитскими женщинами, которые также решили украсить свои лица традиционными татуировками.
«Это не было нашим решением отказаться от наших традиций, — сказал Арнакук-Барил. «Так много в нашей культуре было скрыто и пристыжено так долго. Это действительно вдохновляет и исцеляет, когда я делаю татуировки и вижу возрождение практики».
«У коренных народов были татуировки для воинов, исцеления, рождения, поста и видений. Они были основаны на глубоко движущихся символах, часто связанных с пиктограммами, отражающими духов, существующих на земле», — сказал Белкорт.
Эти символы, по ее словам, напоминают нам о том, что мы не одиноки на Земле, и подчеркивают нашу ответственность заботиться о Земле и воде.
«Татуировка — одна из последних попыток возродить и восстановить гордость и традиционные знания коренных народов. Использование искусства и символов — это проводник к духу Земли и урокам ответственности, которым учили наши предки еще до западного письменного слова», — добавил Белкорт.
В некоторых примерах духовного письма, таких как символы, найденные на wiigwaasbakoon, или «свитках из бересты», сообщения, вероятно, были созданы знахарями для описания и обучения практике определенных ритуалов оджибве. В других примерах, таких как петроглифы, выгравированные на скалах и нарисованные пиктограммы вдоль Великих озер, символы могли быть предназначены для побуждения к действию и изменениям в ответ на экологические или другие проблемы.
Духовные письменные символы и послания повлияли и вдохновили поколения современных художников из числа коренных народов.
Когда мы делаем татуировку, мы маркируем не только свое тело, но и свою душу.
Джеймс Саймон, художник-оджибве из заповедника Виквемиконг на острове Манитулин в Онтарио, в своих картинах активно использует духовные письменные символы. Работы Саймона являются примером живописного стиля Woodland или Legends, который получил широкое признание в 1960-х и 1970-х годах. На это искусство глубоко повлияла символика духовного письма. Саймон описывает символы, которые он использует в своем искусстве, как дары и руководство от Творца. Саймон, чье оджибвийское имя Мишибинидзима («Серебряный щит из бересты»), создает искусство, используя древние символы для передачи видений, снов и духовных учений. (Саймон не связан с коллективом Онаман.)
Саймон, который использует эту визуальную грамматику в своих картинах уже почти 50 лет, сказал: «Каждая пиктограмма или символ подобны книге. Наша работа заключается в том, чтобы найти время, чтобы понять сообщения и видения, которые они нам дают».
«Наши предки, создававшие эти символы, всегда ставили Землю наверху. Но в современном обществе люди находятся на вершине. Если мы не прислушаемся к сообщениям, призывающим нас заботиться о Земле, от нас останутся только символы; люди исчезнут», — сказал он.
У Nimkii Aazbikoong нет мобильной связи, поэтому во время сбора татуировок люди могли свободно петь традиционные песни, есть, ходить в гости, работать, делать татуировки и просто быть вместе. Повестки дня мероприятий не было.
«Наших людей «обучали», «советовали» и «программировали» до смерти, — сказал Белкорт.
По словам Белкорта и Мердока, жесткая программа утратит дух собрания коренных народов.
«Путь белого человека не сработал для нашего народа; пришло время повернуться спиной к этим практикам и пойти своим путем, который оставляет место для церемоний и всего остального, что должно произойти», — добавил Белкорт.
Еще один способ, которым Онаман противостоит колониальной культуре, заключается в ее финансировании. Хотя члены Onaman принимают государственное финансирование искусства для некоторых проектов, они отказываются от других государственных денег.
Мне надоело стыдиться того, что я коренной житель.
Белкорт объяснил: «Это вопрос принципа и гордости; мы не собираемся выпрашивать деньги у тех же институтов, которые угнетали нас и создавали многие из наших проблем. Мы должны перестроить себя по-своему. Если нам приходится обходиться меньшим, то так оно и есть».
Мэри Лунскин из народа кри приехала на собрание из Садбери, Онтарио, узнав об этом через социальные сети. «Я и моя семья десятилетиями боролись с последствиями колониализма, — сказала она.
После того, как ее мать, выжившая в индейской школе-интернате, потеряла опеку над Лунскин и ее братьями и сестрами из-за канадской системы защиты детей, она выросла в приемной семье, где жестоко обращались с детьми. Лунскин также потеряла опеку над одним из своих детей.
Она нашла попутчика на собрание через социальные сети и присоединилась к группе поддерживающих женщин из числа коренных народов в лагере. «Я пришла сюда за исцелением», — сказала она.
Лунскин решила сделать татуировку на лице, три линии на подбородке. «Мне надоело стыдиться того, что я коренная», — сказала она. «Этой татуировкой я говорю: «Да, я коренной житель!»
«Когда мы делаем татуировку, мы наносим отметины не только на свое тело, но и на свою душу», — сказал Арнакук-Барил.
Мэри Лунскин из племени Кри решила сделать татуировку в виде трех линий на подбородке. «Мне надоело стыдиться того, что я коренная», — сказала она. «С помощью этой татуировки я говорю: «Да, я коренной житель!»
Поэтому такие художники, как Arnaquq-Baril, просят некоренных жителей воздержаться от нанесения племенных татуировок. «Я прошу людей уважать наши символы и дизайн. Есть много других способов почтить нашу культуру, не присваивая ее», — отметила она.