Картинки славянских воинов: D1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d1 8f d0 bd d0 b5 d0 b2 d0 be d0 b8 d0 bd: стоковые фото, изображения

А еще читайте о военном устройстве Древней РУси

Кто и зачем придумывал древних славянских богов? • Arzamas

Как в XVIII веке русская мифология была выдумана на западный манер, кому это было нужно и откуда взялись Лель, Ярило и Зимцерла. Arzamas рассказывает о новом русском фейклоре

Подготовила Кася Денисевич

Кабинетная мифология

В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях. Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать. «И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.

Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.

Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.

Услад

Так описывает Услада Григорий Глинка: «Радость на челе, румянец на щеках, уста улыбающиеся, увенчанный цветами, одетый нерадиво в легкую ризу, играющий в кобзу  Кобза — лютнеподобный струнный щипковый музыкальный инструмент. и пляшущий на голос оныя, есть бог веселия и жизненных услаждений…»

История происхождения славянского Диониса такова. Летопись Повести временных лет рассказывает о первой религиозной реформе князя Владимира Святославича — попытке упорядочить и централизовать верования подданных (первая реформа не удалась, и второй стало принятие христианства). Летописец перечисляет кумиров, установленных Владимиром на берегу Днепра, и первым называет «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат». В XVI веке один из списков Повести временных лет попал в руки барона Сигизмунда фон Герберштейна, дипломата, путешественника и автора «Записок о московитских делах». Герберштейн не говорил по-русски, но владел словенским, однако этого оказалось недостаточно, чтобы разобрать пассаж из Повести временных лет: в его описании пантеона Владимира «ус злат» Перуна превратился в отдельное божество — Услада. Так выдуманное австрийским дипломатом имя попало к русским писателям, и уже они сочинили ему биографию покровителя наслаждений.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром. она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала». Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы. «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

Лель

Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.

Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.

1 / 4

Снегурочка и Лель. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

2 / 4

Царь Берендей. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

3 / 4

Весна-красна. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

4 / 4

Дед Мороз. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка»© Wikimedia Commons

Ярило

В пьесе Александра Островского «Снегурочка» Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой — ржаной сноп».

В реальности Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику. Таким он продолжает видеться современным неоязычникам.

Радегаст

В конце XVIII — начале XIX века активно обсуждается происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра. В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в 1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком Мекленбурге. Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди статуэток было изображение Радегаста — божества, известного по свидетельствам средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на шлеме — изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены гравюры. Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада».

1 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год© Wikimedia Commons

2 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год© Wikimedia Commons

Статуэтки, конечно, довольно быстро были признаны подделкой. Кроме того, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу. Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени — в мифический город Ретра.  

Сегодня “Троян зимний” – праздник древних славянских воинов

Троян зимний – важная праздничная дата, своеобразный днеь “Воинской славы” для древних славян.
Этот день наши предки почитали после битвы и римским войском в придунайской области у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор), где пало много русских воинов. Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала».

К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей…

Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»: «То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга).

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

Кроме этого, в этот день состоялся суд над Бродским

Основа инфы © Calend.ru, картинки с инета

Бестиарий. Существа славянской мифологии | Легенды

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян.

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…?

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Домовой, рис. Билибина.

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины.

Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина.

Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.

Старушка-кикимора, рис. Билибина.

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Леший, рис. М. Врубеля.

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Русалка. Художник Константин Васильев.

Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 год.

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Соловей-разбойник и Илья Муромец. Рис. Билибина.

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец — единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например — «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга — главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга — вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

Избушка Бабы-Яги в Кукобое.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.

Средневековая женщина-воин, найденная на кладбище викингов, не была викингом

Когда археологи обнаружили останки женщины на кладбище викингов в Дании, топор возле ее скелета сказал им, что она могла быть бойцом. Но более внимательное изучение оружия и ее захоронения обнаружило нечто неожиданное: она не была викингом.

Скорее всего, женщина была славянкой и, вероятно, происходила из региона Восточной Европы, который сейчас является Польшей, говорится в заявлении Министерства науки и высшего образования Польши.

Согласно заявлению, монета с кладбища на датском острове Лангеланд показала, что этому захоронению около 1000 лет. Могила женщины была единственной, на которой было оружие. [За пределами Чудо-женщины: 12 могучих женщин-воительниц]

На протяжении всей истории и по всему миру женщины владели оружием. В последние годы археологи обнаружили доказательства того, что некоторых женщин викингов хоронили с оружием. Но во многих из этих случаев в могилах не было человеческих останков, а пол бывших обитателей предполагался по наличию драгоценностей и других предметов, которые обычно принадлежали женщинам, – сказал Лешек Гардела, археолог из Боннского университета в г. Об этом говорится в заявлении Германии и Бергенского университета в Норвегии.

Однако скелет славянки все еще лежал в могиле. По словам Гарделы, на скелете не было явных повреждений, которые указывали бы на то, как она умерла. Топор напоминал аналогичные орудия из южной части Балтики – региона, который включает современные страны, граничащие с Балтийским морем, такие как Польша, Германия и Литва, – а каменная конструкция ее могилы напоминает кладбищенские постройки из этой части мира в Средние века. Возраст.

В тот период в Дании славяне и скандинавы жили близко друг к другу, что объясняет, почему славянскую женщину похоронили на датском кладбище, говорится в заявлении Гарделы.

На сегодняшний день около 30 могил женщин с оружием обнаружено в Норвегии, Дании и Швеции. Из них 10 могил, включая могилу славянского воина, идентифицировал Гардела. Его результаты будут опубликованы в 2020 году в рамках проекта по исследованию викингов и славянских женщин-воинов под названием «Амазонки Севера», говорится в заявлении.

Первоначально опубликовано на Live Science .

Разъяснение шедевра Альфонса Мухи «Славянский эпос»

Узнав о том, что вероятный дом для Славянского эпоса, серии шедевров чешского художника Альфонса Мухи, был найден, мы рассмотрим, что представляют собой картины.

Между городом Прагой и потомками художника Альфонса Мухи велись годы судебных споров по поводу его «Славянского эпоса», состоящего из 20 картин, рассказывающих историю славянского народа.Теперь, похоже, наконец-то было достигнуто соглашение о постоянном размещении завода в Праге.

Муха подарил свой шедевр Праге в 1928 году с условием, что для размещения картин должно быть построено выставочное пространство – некоторые шириной более 8 метров. Это здание так и не появилось. Но девелопер торгового центра, который планируется открыть в 2026 году в центре Праги, пообещал построить место для демонстрации эпопеи.

Внук Мухи, Джон Муха, сказал The Art Newspaper, что «если все пойдет по плану» с развитием выставочного пространства, он прекратит текущие судебные разбирательства – разрешив выставку картин в постоянном доме.

Вот краткое изложение того, что представляет собой каждое из полотен:

Славяне на своей исконной земле

Муха положил начало истории своего народа примерно в V веке, когда славянские племена Центральной и Восточной Европы не имели единой политической структуры и были уязвимы для нападений германских ополченцев. Пара на переднем плане прячется в лесу, пока рейдеры сжигают их деревню. Над сценой парит языческий священник в окружении двух молодых людей, которые олицетворяют как войну, так и мир, который может принести борьба за свою свободу.

Праздник Световида

Начиная примерно с 8 века на северо-западных землях славянских племен, славяне построили храм языческого бога Световида на острове Рюген на территории современной Германии. Датские войска разрушили храм, и вскоре земля была заселена этническими немцами.

На этой картине изображены славянские паломники в белых одеждах, направляющиеся в Световид на торжество. Большинство не обращает внимания на своих врагов, представленных волками вверху слева, когда они продвигаются на священный остров.

Введение славянской литургии

К середине девятого века многие славяне приняли христианство. Новая вера была глубоко укреплена, когда славянские монахи Кирилл и Мефодий перевели христианские тексты на язык, известный теперь как старославянский. Созданный ими сценарий является основой кириллицы, используемой сегодня в России, Украине, Сербии, Болгарии и многих других странах.

На картине в левом верхнем углу изображен Мефодий в белом капюшоне, когда он торжественно возвращается из Рима, где он получил благословение Папы продолжить перевод Библии в текст, понятный для славян.Фигуры, плавающие вверху справа, представляют правителей, которые способствовали распространению христианства на славянских языках.

Подзаголовок картины «Слава Богу на родном языке» отражает культурное значение момента.

Болгарский царь Симеон

Когда последователи Мефодия были изгнаны из Моравии, царь Симеон (в центре картины) пригласил их на юг, в свое болгарское царство, чтобы продолжить перевод христианских текстов.

На этой картине придворные Симеона со стороны наблюдают, как моравские переводчики загромождают королевскую резиденцию. Симеон изображен в разгар страстной дискуссии.

Богемский король Премсил Отакар II

Известный как Золотой король за его огромное богатство, король Отакар II в 13 веке старался наладить тесные связи с другими славянскими правителями. Муха изобразил чешского правителя, который в знак дружбы протянул руки двум гостям на свадьбе племянницы Отакара и сына короля Венгрии.

Коронация сербского царя Степана Душана

Девушки в традиционных костюмах возглавляют процессию во время коронации сербского царя Степана Душана, которого называют «возможно, самым могущественным правителем Европы», в Скопье в 1346 году. Душан находится в центре изображения, одетый в белое и золото.

Душан славился огромным расширением территории, удерживаемой славянами на юге Европы, и набором принятых им законов, которые служили своего рода средневековой конституцией.

Милич Кромержиж

Ян Милич был одним из первых христиан, публично выступивших против того, что, по его мнению, было коррупцией в Римско-католической церкви. В 1363 году он отказался от своих церковных титулов и стал простым проповедником.

На этой картине Милич изображен в синем плаще с бородой на лесах во время строительства приюта для «кающихся проституток». Женщины внизу кадра, явно тронутые проповедью Милича, на разных этапах сменяют свою прозрачную уличную одежду на мрачную одежду монахинь.

Учитель Ян Гус проповедует в Вифлеемской часовне: правда преобладает

Ян Гус был еще одним откровенным священнослужителем, критиковавшим бесчинства Римско-католической церкви. Его проповеди на чешском языке в невзрачной Вифлеемской часовне в Старом городе Праги наэлектризовали прихожан. В 1415 году, после неоднократных столкновений с руководителями церкви, его обвинили в ереси и сожгли на костре.

Встреча в Крижках

Жестокость смерти Яна Гуса вызвала массовый гнев в чешских землях, и быстро развилось подпольное движение, выступающее против папской власти.На этой работе изображено тайное собрание за пределами Праги в 1419 году. Проповедник по имени Коранда, одетый в коричневый плащ в центре справа от картины, призывает толпу взяться за оружие, поскольку темные тучи собираются на заднем плане.

После Грюнвальдской битвы

Тевтонские рыцари были грозной христианской военной силой, которая регулярно совершала набеги на языческие славянские территории в северо-восточной Европе в течение 1300-х годов. В 1410 году коалиция польских и литовских бойцов наступила на рыцарей возле их базы на территории сегодняшней восточной части Германии, опустошив германских бойцов в печально известной битве при Грюнвальде.

На этой картине изображен торжествующий, но потрясенный контузией польский король Владислав, принимающий цену битвы.

После битвы при Витковом холме

Муха возвращается к последователям Яна Гуса, известным как гуситы, на этой картине после битвы на окраине Праги. Битва произошла летом 1420 года после того, как Сигизмунд, яростный антигуситский император Священной Римской империи, попытался расправиться с религиозными мятежниками Праги.Небольшая группа гуситов сопротивлялась армии Сигизмунда со своей укрепленной позиции на вершине холма Витков, прежде чем военные силы во главе с легендарным одноглазым воином Яном Жижкой неожиданно застали врасплох войска вторжения.

На картине изображена Жижка (справа) в луче солнечного света, стоящая над брошенным оружием врага во время импровизированной религиозной службы.

Петр Хелцицкий

На этой сцене запечатлены страдания гуситских войн, показывающие последствия одного из бесчисленных убийств жителей деревни, совершенных гуситскими экстремистами.В правом центре сцены пацифист Петр Хелчицкий умоляет людей не мстить. Чешский духовный лидер считал невозможным физическое уничтожение зла.

Король гуситов Иржи из Подебрад

Благодаря военной стойкости гуситов Богемия смогла короновать коренного чешского Иржи из Подебрад в 1458 году. Правитель гуситов завоевал популярность благодаря своему относительно умеренному отношению к католикам и сдерживанию некоторых из наиболее радикальных гуситских фракций.Но католическое руководство Рима отказалось признать его правление и потребовало вернуть Богемию под папский контроль.

На этой картине изображен король (справа), отвергающий требования одного из папских дипломатов. На переднем плане мальчик показывает конец сотрудничества с римско-католическим руководством, закрывая книгу под названием «Рома».

Защита Сигетвара от турок Никола IV Зрински

Новую главу в религиозном конфликте открывает эта картина, изображающая осаду Сигетвара турецкими войсками в 1566 году.Защитников города возглавляет хорватский дворянин Никола IV Зрински. Османы в конце концов захватили сильно укрепленный город на юге Венгрии и вырезали его жителей. Но огромные потери, понесенные захватчиками во время осады, задержали продвижение ислама в Европу. Французский кардинал позже назвал Сигетвар «битвой, спасшей [западную] цивилизацию».

Печать Кралицкой Библии в Иванчицах

«Единство братьев» – религиозная секта, основанная на принципах, которым учил Ян Гус.В Иванчице, в родном городе Мухи, братья-ученые напечатали чешский перевод Нового Завета. В сцене с листьями, изображенной Мухой, братья читают новую копию Библии, сделанную на печатном станке (справа). Библия, напечатанная в Кралице, сыграла решающую роль в сохранении чешского языка в последовавших за этим бурных событиях.

Последние дни Яна Амоса Коменского в Наардене

В 1619 году новый римский император Фердинанд II использовал военную мощь, чтобы восстановить римско-католическое правление в Богемии.Тысячи людей покинули регион после того, как им был предоставлен выбор: обратиться в католицизм или стать изгнанниками.

На этой картине изображена печальная смерть любимого чешского педагога и философа Яна Амоса Коменского в 1670 году. Он сидит в кресле на голландском побережье. Фонарь дает то, что Муха назвал «проблеском надежды» в мрачной сцене, когда последователи Коменского мечтают вернуться на родину.

Святая гора Афон

Гора Афон – священный полуостров с монастырями на северо-востоке Греции.Он долгое время имел значение для славян и десятилетиями находился под сербским управлением в 1300-х годах. Муха сам посетил полуостров.

На этой картине он изобразил толпу русских паломников, поклоняющихся в одном из храмов полуострова. Ангелы, некоторые держат изображения других афонских монастырей, парят над утомленными путниками.

Клятва Омладиной под славянской липой

Омладина (Молодежь) – титул, присвоенный жестоким уличным демонстрантам в Праге в конце 1800-х годов, которые выступали против австрийского господства над чешскими землями.В ходе печально известного судебного процесса десятки протестующих были приговорены к длительным срокам тюремного заключения. Муха изобразил идеализированное националистическое движение, в котором молодые люди и политики присягали «богине Славии», когда она наблюдает за происходящим с липы.

Отмена крепостного права в России

Российское общество резко изменилось в 1861 году, когда царь Александр II подарил свободу около 23 миллионам крепостных. Муха отправился в Россию в 1913 году, чтобы исследовать эту тему.На его картине изображены толпы русских крестьян, неуверенно слоняющихся по Красной площади в Москве, узнав о своем новом статусе свободных мужчин и женщин.

Апофеоз славян

Для финального кадра своей эпической серии Муха соединил воедино темы 19 предыдущих картин и добавил одну почти совпадающую финальную деталь. В нижнем левом углу кадра солдаты Первой мировой войны приветствуют молодых людей, машущих ветвями, приветствуя их возвращение из окопов.

Многие славянские страны завоевали свою независимость, когда Австро-Венгерская империя рухнула в конце военных действий в 1918 году. Фигура в верхней части рамки представляет славянский мир, вступающий в новую эру независимости, а фигура, подобная Христу, предлагает руководство от за.

22 января директор городского музея Праги Магдалена Юрикова сообщила RFE / RL, что полотна хранятся в «секретном месте» в Праге после временной выставки с 2018 по 2020 год.Юрикова говорит, что картины будут перенесены в город Моравский Крумлов весной 2021 года для еще одной временной выставки, пока пражская застройка обретет форму в ближайшие годы.

Славянский | История и факты

Славянин , член самой многочисленной этнической и языковой группы народов в Европе, проживающий в основном в Восточной и Юго-Восточной Европе, но также простирающийся через северную Азию до Тихого океана. Славянские языки принадлежат к индоевропейской семье.Обычно славяне подразделяются на восточных славян (в основном русских, украинцев и белорусов), западных славян (в основном поляков, чехов, словаков и вендов или сорбов) и южных славян (в основном сербов, хорватов, боснийцев, словенцев, македонцев и т. и черногорцы). Болгары, хотя и имеют смешанное происхождение, как и венгры, говорят на славянском языке и часто называются южными славянами. ( См. Булгар.)