Картинка бога перуна: Перун картинки. Подборка фото рисунков языческого бога славян

Бог Даждьбог | Cлавянский Даждьбог – Значение, Руны и символы Дажьдьбога у славян

«Лишь славя богов да имея души чистые,
Будем жить с праотцами нашими,
В богах слившись в единую правду, —
Так лишь мы будем Дажьбоговыми внуками».

«Велесова книга»

Дажьбог, или Даждьбог, — бог Солнца и белого света в русской ведической традиции. Бог светлый, отделяющий Явь от Нави, свет от тьмы и день от ночи. Он суть защитник и хранитель жизни, податель благ, наделяющий жизнью весь Явный мир. Он также почитается как покровитель природы, олицетворение тепла и света солнечного.

Дажьбог — чадо небесное — Сварогов сын. Он Дед наш, от которого ведём мы род свой с изначалья времён на Земле. Поэтому в летописях сказано, что мы есть внуки Дажьбожьи. Даждьбог представляет собой олицетворение таких качеств в человеке, как щедрость, доброта, благожелательность, беЗкорыстие, жизнелюбие.

Он суть олицетворение света наших душ и огня сердец наших. Он также есть свет, просвещающий разум.

Даждьбожий лик небесный есть Солнце Красное, щедро наполняющее мир теплом и светом. Трисветлый Дажьбог представляет собой единство трёх сил мира, он источник трёх лучей первоначальных энергий. Царь-Солнце¹ Дажьбог — сила зарождения и поддержания жизни на Земле. По народным представлениям, солнечные лучи — это стрелы Дажьбоговы. Но сам он не является богом центрального светила нашей Солнечной Системы, ибо он есть сила, созидающая за пределами всех солнечных систем. Поэтому, наблюдая сам солнечный диск, мы видим лишь образ, воспринимаемый зрением на физическом плане, и отражение той запредельной божественной сущности.

Есть также мнение, что Даждьбог является олицетворением летнего лика солнечного, но это всего лишь одна из его ипостасей и проявлений в Явном мире, об этом мы поговорим подробнее далее в статье.

Дажьбог — легенда о рождении

«Небо, носящее имя Сварога, Небо, верховная степь голубая, Небо, родившее Солнце — Дажьбога!»

К. Бальмонт.

Как сказывается, в самом начале была лишь одна тьма (инертность, изначальный хаос, «непроявленное», «беЗпредельное»), в лоне коей возникло Золотое Яйцо, явившее на Свет бога Рода, надсущного, изначального прародителя мироздания. Частицы Света животворного ещё не проникли в эту часть Вселенной и не пробудили в ней жизнь. Эта «тёмная» часть мироздания, так называемый хаос, пустота, но в потенциале содержащая жизнь, проявляет себя к бытию, как только луч Света сознания вышнего озаряет её. Так волею бога Рода пробуждено было к Творению всё сущее — так рождён был Сварог, продолживший Великий акт Творения мироздания, в Кузне Небесной создавший весь мир.

Изначальная тьма преобразилась возникшим в ней движением, проявившим свет и жизнь. Воля Рода к любви побудила явить в мир олицетворение самой Любви ― богиню Ладу — мать-прародительницу. Воля Рода к веданию породила Велемудрого Велеса, олицетворяющего собой само Знание. Воля к жизни явила в мир богиню Живу, которая сама являет собой животворящую силу мироздания. Так были порождены первые силы Вселенной, благодаря которым существует весь наш мир.

Свет огня животворящего небесного, порождённого Сварогом-Духом-Отцом и Ладой-Природой-Матушкой, тремя первыми искрами дал рождение Даждьбогу Солнцеликому, Перуну — воину небесному и Семарглу — огненному Сварожичу семипламенному. А дыханием огненным, возникшим от пылающего жара Кузне Сварожьей, в мир был явлен Стрибог — дед ветров и покровитель воздушной стихии.

«Солнце царь, сынъ Сварогов, еже есть Дажьбогъ».

Ипатьевская летопись²

В «Голубиной книге» сказывается, что «Солнце красное произошло от лика божьего». Весь наш видимый мир, который нам дано видеть благодаря солнечному свету, называют «белым» именно по причине того, что он наполнен сиянием, Царь-Солнцем даруемым. Наш мир — Божественное Творение, от лика центрального Светила Вселенной порождённое.

Так, Дажьбог является перворождённым сыном Сварога и Лады. Он был рождён в Кузне небесной в Ирии Светлом, первой искрой ярой воссиявшей в небесах, от которой занялся весь белый свет. Братьями его Сварожичами являются Перун огнекудрый, второй искрой рождённый и в молнии светоносной силу свою и мощь явивший; третьей искрой зажжён был огонь Сварожич на Земле — Огнебог-Семаргл, свет и тепло людям дарящий. Все три Сварожича являются различными проявлениями огненной энергии Вселенной: Дажьбог — сила огня небесного, Перун — сила огня пространственного, меж небом и Землёю молниями сияющего; бог стихийной силы огня Семаргл. Даждьбог являет собой силу изначального небесного огня, давшую также рождение огню Перунову и Семарглову, но в мифологии он представлен не как их отец, а как старший брат.

Но не будем углубляться в тонкости божественной иерархии, ибо все подобные концепции вносят элемент разделения в тот мир, существование которого основано на высших законах гармонии и единства.

Вышень-Дажьбог — Царь-Солнце нашей Вселенной

«Защищай себя земля Русская! Нельзя врагам дать тебя охомутать, чтобы они возом правили, а ты везла телегу, куда хотят чужие владыки! Владеют нами только Боги Светлые, заступники наши! Дажьбог, Перун, Хорс, Яр, Купала, Лада…»

«Книга Велеса», часть вторая «Трояновы века», глава IV

Итак, Дажьбог продолжил акт Творения, Сварогом и Родом начатый, светом белым мир наполнив и наделив его силой жизни. Чтобы сотворённый мир существовал, его нужно оживотворить, это стало возможным благодаря силе Дажьбога — жизнедателя проявленного мира, утверждающего повсюду рождение и развитие божественного Творения.

Как известно, внуками Дажьбоговыми называют в летописях наших предков. В частности, это звучит в «Слове о полку Игореве» в отношении русской рати. В «Книге Велеса» Дажьбога именуют Дедом и Отцом нашим: «Лишь имея чистые души и тела наши, будем жить мы с праотцами нашими, с богами слившись во единую Правду — так лишь мы можем величаться Дажьбоговыми внуками» («Книга Велеса», часть третья «Бусово время», Бусово провещание),

«Русичи храбрые! Место вам подле Бога войны Перуна и Дажьбога — Отца вашего» («Книга Велеса», часть третья «Бусово время», глава II).

Так, внуки Дажьбожьи — они же суть искры Света изначального, есть души всех существ живых в мире Явном. Дажьбог суть Исток Света, к коему тяготеют все души. То есть души наши являют собой ЯСные искры того божественного чистого Света, что исходит из Сварги Всевышней, потому изначально чисто и светло их сияние. От Света Дажьбогова они исходят, но на Земле сиять им временно, однако вечно быть им в Обителях Вышних! Ибо смерти нет, как и у Всевышнего нет ни начала, ни конца, так и жизнь есть беЗконечный и беЗграничный Свет. Неспроста в Ведах величают Царь-Солнце «Оком мира» — потому что это есть исток созидательной силы изначального Света.

Важно различать, что существует не только видимое Солнце, но и центральное или духовное Солнце. Центральное Светило — ядро Вселенной, или Царь-Солнце мироздания, олицетворением коего является наш Даждьбог, Солнце-Отец, сердце всех жизненных сил в мире. Солнечная сила есть первопричина жизни в Яви. Дажьбог — бог Света, перворождённый от Вечного Чистого БеЗпредельного, энергия которого проявлена через Солнце. Он дающий импульс к жизни всему существующему под его невидимыми лучами и источник «искр духа». Видимое Солнце, центр нашей Солнечной Системы, являет собой зеркало, отражающее сияние Высшего Светила. Оно получает свет от Царь-Солнца, и излучает его на Землю.

Это отражение Первоначала, которое само по себе недоступно восприятию зрением.

В «Книге Велеса» именуют его Вышнем-Дажьбогом, и сказывается, что Всевышний и есть Дажьбог, который явлен нам как царь-Солнце в нашей Вселенной. Свет Дажьбогов пронизывает всё мироздание, он же и исток жизни, Духа. В мире не одно Солнце, но каждое является ликом Дажьбога.

Дажьбог — бог-покровитель света белого

«Дажьбог на ладье своей плывёт в Сварге синей, а ладья та сияет… Это Дух всякой жизни и прибежище всему сущему на Земле».

«Велесова Книга», Крыница.

Дажьбог является олицетворением Света, без которого материальный мир и не существовал бы. Этот мир величают «Явь» — явное, воспринимаемое, проявленное бытие, он же — белый свет. В отличие от него Навь является непроявленным или потенциальным бытием. Явь — мир, воспринимаемый посредством органов чувств. Особенно в Яви мы получаем беЗценный опыт для развития сознания.

Весь мир наш есть свет, который потому и величают «Белый свет»!

На физическом плане благодаря зрению нам доступно восприятие энергий, в частности через цвет. Если рассматривать свет именно как материальную субстанцию, то на уровне восприятия физического бытия мы можем это пронаблюдать в окружающем мире форм. Но мы видим далеко не всё, что наполняет окружающее нас пространство… Давайте поразмышляем, почему, и это прояснит для нас природу света, даруемого Дажьбогом.

Что такое цвет? Это и есть свет, который отражается от поверхности какого-либо материального объекта и даёт соответствующее восприятие цвета, доступное нашему зрению. Природный цвет — это, по сути, реакция «притяжения» определённых лучей света. Как и материя, представляющая собой проявление лучистой энергии, исходящей из Центрального Светила, излучает себя в пространстве и, в зависимости от того, какую вибрацию несут лучи, проявляется по-разному, так же и невидимая глазу, непроявленная энергия ощутима нами различно, в зависимости от того, насколько близка или далека она от нашего плана бытия.

Так вот, цвет — это видимая глазу вибрация³ энергии, резонирующей с какой-то частью всего спектра цветов, который содержит белый свет (солнечный свет включает в себя весь спектр цветов). В основном человек способен воспринимать только малую часть⁴ из всего спектра.

Так, на примере радуги, являющейся результатом «расщепления⁵» белого солнечного света на основные цвета спектра, мы видим, что свет — это энергия, объединившая в себе все другие, вне разделения. Но попадая на поверхность материального объекта, излучающего определённую вибрацию, он даёт нам возможность увидеть, какая это энергия, в частности — в виде цвета, отражённого от него. Свет освещает мир, даруя нам возможность его лицезреть, в то время как в темноте всё «окрашено» в одни серо-чёрные тона.

Так, например, зеркало отражает все солнечные лучи, поэтому оно прозрачно, а белый цвет является результатом отражения большей части солнечного света при частичном его поглощении, чёрный же в основном поглощает свет и ничего не излучает. Для примера также обратимся к миру минералов⁶ с естественным природным окрасом. Так, синий сапфир при попадании на него солнечного света поглощает все цвета спектра, кроме синего, который он излучает, поэтому нашим зрением он и воспринимается как синий. А красный рубин почти не поглощает красный участок спектра света, поскольку в основном его и излучает. Это и есть вибрация, иначе говоря, пульсация жизни, излучаемая живым камнем, которую мы способны видеть в мире живой природы благодаря восприятию цвета.

Конечно, любая искусственная (а значит, безжизненная) краска не даёт представления об энергии предмета, окрашенного ею. Она вообще не несёт никакой информации и, скорее, только искажает восприятие, создавая иллюзию. А натуральный окрас, данный природой, несёт вибрации жизни.

Такова природа света Даждьбожьего, жизнь проявляющего, и позволяющего нам воспринимать физический план бытия, являющийся необходимой и важной ступенью на Пути эволюционного восхождения.

Даждьбог — бог солнечного света

«Свет в душе твоей вспыхнет и ярче, и чище. И от искр его жар-огонь распалится… Если Солнце взойдёт, Единеньем горя, Сгинет мрак твой и ярко заблещет заря».

А. Навои «Язык птиц».

Боги видимого Солнца в русском ведическом пантеоне богов представлены четырьмя ликами: зимнее Солнце Коляда, весеннее — Ярило, летнее — Купало, осеннее — Хорс. Все они являют собой ипостаси и проявления на земном плане бытия вышнего Дажьбогова Света.

Младой Ярило весенний — олицетворение юности и полноты сил, пробуждения к жизни. Летний Купала — олицетворение мудрой зрелости. Осенний старец Хорс есть символ угасающей энергии жизни, завершения пути. Зимнее возрождённое Солнце — «младенец» Коляда — олицетворяет поворот Колеса Жизни от смерти к новому рождению.

Однако существует и такая версия, что Дажьбог — бог летнего Солнца. Есть также сказание, согласно которому, Даждьбог в пору зимнюю скрывает свой светлый лик в обители богини зимы и смерти Морены. Пока он спит, зачарованный её леденящими чарами, конь его златогривый несёт по небу Щит Дажьбогов, но в положенный срок пробуждается он и восходит на свою колесницу, дабы вновь Путь свой вершить во Сварге небесной. Это сказание можно растолковать как движение летнего Солнца по небосводу, умеряющего свой пыл, жар и свет зимой и возрождающееся вновь с новыми силами летом. Но, как уже было сказано выше, летний лик Солнца всего лишь одна из ипостасей Светлого Дажьбога.

Как бог солнечного света, отражаемого в наш мир центральной звездой нашей Солнечной Системы, Даждьбог предстаёт также в ипостаси света дневного, благодаря которому мы посредством зрения воспринимаем весь материальный мир. Существует множество этимологических параллелей в разных языках между словами, обозначающими свет дневной, день, восход Солнца, лучи солнечные, сияние света, само Солнце, и словами, связанными с возможностью этот свет и мир, освещаемый Солнцем, лицезреть: глаза, очи, зрение.

Так, например, «зрачок (зрак)» у сербов имеет значение ’солнечный луч’; «зрение» или «зрить» явно родственны в корневой основе словам «заря», «зарево», «зорька»; слово «зоркий» имеет также значение «ясный»; очи в мифологиях многих народов ассоциировались со звёздами, сияющими с небес: на санскрите bhās (भास्) — ‘быть явным, очевидным’, оно же означает ‘сверкать, сиять’, и ещё имеет значение ‘блеск, свет’, слово bha (भ) — ‘звезда, светило, Солнце’; «дивиться» схоже с санскритским корнем div (दिव्) в значении ‘светить, небо, сияние, излучение’.

Указанные этимологические параллели нашли своё отражение в системе именования месяцев. Так, А.С. Фаминцин⁷, описывая систему славянской мифологии, указывает на то, что у хорватов и чехов месяц декабрь — «просинец», то есть месяц, когда происходит возрождение Солнца, или его «просиявание».

Даждьбог — значение имени

«У Лукоморья всякий день взор обращаем мы к Богам, которые есть Свет. Этот Свет мы называем Перун, Дажьбог, Хорс, Яр и иными именами. И поём мы славу Богам».

«Книга Велеса», часть вторая «Трояновы века», глава IV.

Имя Дажьбога (именуемого также Даждьбог, Дажбог, Дажба, Дашуба) означает «дарующий свет» или «дающий жизнь». И совсем не с дождём оно связано, как ошибочно можно интерпретировать его имя в одной из вариаций — «Даждьбог». Поговорим об этом подробнее, разбирая этимологию и морфологию имени нашего Светлого бога.

Имя бога солнечного света происходит от слова «дающий», или «наделяющий», то есть бог, который даёт нам жизнь, свет, тепло, защиту, покровительство. Кстати, на санскрите слово «давать, дарить» также имеет в своей основе корень da (दा). Мы видим, что этимология имени Даждьбога в данном случае сводится к значению «дающий», «дарующий», то есть бог-Благодатель.

Также имя Дажьбог можно интерпретировать как «Светлый бог или «Бог Света». Дажьбог — «Дажий бог», что означает Дневной Бог или Бог Огня. По мнению А.Н. Афанасьева⁸, имя Дажьбога родственно в корневой основе с санскритским dah (दह्) (‘жечь’), старонемецким dag (‘день’) и литовским глаголом degu (‘горю’). «Дажь» — это прилагательное от «даг» (готск. dags, немец. tag, санскр. ahan (अहन्) вместо dahan) — в значении ‘день’, ‘свет’.

Как уже упоминалось выше, Дажьбога именуют также Сварожичем, то есть сыном Сварога. Находим имя «Сварожич», относимое к богу Солнца, в апокрифе⁹: «Ини в Сварожитца вероют и в Артемиду» — что предполагает непосредственно указание на Солнце и Луну, с коей олицетворяется богиня Артемида¹⁰ в представлениях древних греков.

Также, по мнению А.Н. Афанасьева, с древним названием Солнца Дажьбога прослеживается тождественность имени утренней зари у словинов, которую называют «дъжница», что также родственно с именем звезды Денницы¹¹. То есть Солнце на восходе пламенеет заревом на утреннем небе подобно возожжённому светильнику. И здесь усматривается метафора, ведь Дажьбог — сын Сварогов, рождённый в небесной Сварге.

Вышний Даждьбог — славянский бог

«И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Лаврентьевская летопись.

В сербских и болгарских христианских сказаниях встречается имя «Дабог», и оно вполне очевидно несёт значение дарующего, дающего благо, свет бога, однако представлен этот бог христианами как антипод небесного бога, и это немудрено, что Светлому богу света солнечного, которого почитали наши предки до принятия христианства на Руси, приписали характерные черты божества, противостоящего свету, тем самым намеренно искажая изначальную суть.

О Даждьбоге сохранились упоминания у западных славян в виде географических названий, в частности урочища под названием «Даць-Боги». А близ Балтийского моря, как было обнаружено исследователем славянской мифологии А.С. Фаминцыным, находится Дажья область, а также Дажье озеро и Дажий лес, названия которым, вероятно, были даны проживавшим некогда здесь племенам бодричей. Схожие названия местностей встречаются на германских землях, в стародавние времена заселённых балтийскими славянами.

Также, как упоминалось выше, у северных славян почитание Дажьбога было упомянуто Несторовской летописью.

Молитва Даждьбогу — Ярому Солнцу Красному

«Ибо происходим мы от Дажьбога, и славны стали, славя Богов наших, которые суть праотцы наши, и никогда не просили и не молили их о благе своём».

«Книга Велеса», часть первая «Родовичи», глава III.

Наши предки никогда не молили и не просили богов о благах мирских и преходящих, а славили их имена вечные, дабы звучали они в мире Яви, да возносились до небес мира Прави. За то силой и мудростью одаривали боги светлые и вели по Пути Правному. Тако же и нам не след забывать богов наших, а славить их и БЛАГОдарить.

Любое слово, произносимое нами, несёт определённую вибрацию, которой оно наполняет пространство. Поэтому столь важно следить за тем, что мы говорим, избегать грубых и агрессивных слов. Нужно понимать, что эти энергии наполняют наш мир и следить за произносимыми словами. Тот человек, которому мы грубим или которого ругаем, может не принять направленный ему негативный посыл, однако с нами это останется в любом случае.

Если мы наполняем мир вокруг только светлыми энергиями, то и получаем в ответ только благо. Произнося слова, наполненные светлой энергией, мы облагораживаем мир. В этом состоит сила молитв, славословий, обрядовых молвлений богам. Так, существуют определённые священные слоги, представляющие собой сочетания звуков, которые соединяют нас с определёнными силами. Одним из таких мистических слогов является «РА», который несёт в себе энергию света солнечного, Дажьбогом миру даруемую. «Ра» — так называется изначальный Свет единого Всевышнего Бога, светоносная сила коего изливается из Сварожьей обители к Земле-Матушке, животворя и РАдость всему сущему даря.

Особой силой обладают славления богам, подкрепляемые мысленными образами. То есть, одно дело — когда мы просто смотрим на Солнце, и совсем другое — обращаемся к нему разумом — когда мы размышляем при этом о его природе.

Приведём некоторые вариации славлений и молвлений Дажьбогу нашему.

«Златолучистый, яроокий, светлый бог Дажьбог,
Слава тебе на все времена во всех мирах!»
«Благо дарящему!
Во Сварге небесной сияющему!
Деду нашему, богу многомудрому!
Дажьбогу Слава!»
«Ярое Солнце Красное!
Свети во Сварге небесной и Свет изливай огнём ярколучистым!
Свет белый воссияй!
Лучами огненными Землю-Матушку согревай!
Славься Дажьбоже, Светлоликий мудрый бог!»
«Слава тебе, Белого Света лик!
Дажьбог — Трисветлое Солнце яросиянное!
Держи свой Путь по небу синему
И одари благодатным светом радости
Внуков своих!»

Существуют ещё такие обрядовые молвы, произносить которые лучше поутру, дарующие благо человеку на весь день грядущий:

«Восстань, рассветь, о Трисветлый Даждьбог!
Восстань, рассветь, Пребывающий в Сердце!
Восстань, рассветь, Солнцеликий!
Сотвори благо миру!»

В Крынице «Книги Велеса» такими словами прославляют Дажьбога:

«Славим Дажьбога!
Да будет Он нашим заступником и покровителем от Коляды до Коляды.
И покровительствовать будет Он плодам на полях, умножать зёрна в житницах, не давать мёду затвердевать.
Он суть бог Света.
Славим Сварожича!»

Приведём также текст Гимна Солнцу¹², воспевающего великолепие божественного сияния:

«Солнцу, сострадательному, великому по Духу, имеющему семь быстрых ретивых коней, обладающему великой славой, пробуждающему красоту лотосов, раскалывающему покров завесы тьмы, почтение тебе!
Солнцу, творящему добродетель через изобилие света лучезарного огня, приносящему благо всему миру, почтение!
К Солнцу, причине всех трёх миров, душе сотворённых существ, владыке небесному, высшему дому, откуда взошло око, почтение!
К Солнцу, которое поддерживается знанием, которое есть сокровеннейшая душа, основание мира, желающему блага, самосущему, оку всех миров, высочайшему среди богов, безграничному в славе, будь благоговением!
Солнцу, состоящему из тысячи широко распространяющихся лучей света, сияющему на мир, прогоняя тьму и мрак, почитание!
О, Солнце, ты сияешь отражением единого источника беЗконечного Света и призываешь миры к жизни. Взобравшись на свою великолепную колесницу, которая грациозно покачивается и безмерно радует, с вечно неутомимыми конями, о, обожаемый бог, ты идёшь по широкому миру для нашего блага. Слава тебе!
О, Солнце, ты, создатель и очиститель трёх миров, добрый к людям, почитающим твоё величие! Ты словно светильник всех миров — одариваешь светом чистым и благодатным всё сущее и пробуждаешь жизнь во всём её разнообразии. Слава тебе!»

День Даждьбога. Праздники, почитающие силу Дажьбогову

О, Солнце — сияющий Свет! Ты Благодать, исходящая с небес!

Рассмотрим, какие существуют праздники, почитающие Даждьбога Светлого.

Все четыре святодня года можно отнести к праздникам, почитающим силу Дажьбогову — силу света солнечного, когда его славят как Коляду, Ярилу, Купалу и Хорса. В день осеннего равноденствия славят силу Даждьбогову, поворачивающую солнечное коло на зиму. Сей день ассоциируется с днём свадьбы Дажьбога и Морены. Зимнее Солнцестояние, когда новорожденный Дажьбог в образе младенца Коляды являет свой лик миру, поворачивая солнечное коло на лето. Весеннее равноденствие, когда Дажьбогом свет дарованный сияет ликом лучезарным юного Ярилы. Летнее солнцестояние, приносящее Дажьбогов Свет и тепло, в лике бога Солнца летнего Купалы проявленное. Согласно народным поверьям, на Комоедицу¹³ (Масленницу) Дажьбог на своём златогривом коне начинает свой путь по Земле, и от топота копыт пробуждается она от зимнего сна.

Обряды, почитающие силу солнечную: зажигание колеса как символа Солнца, сияющего огненным ярым светом, которое катят с горы в реку, или выкатывание колеса из зажжённого костра — связаны с символичным коловращением или свершением нашим Светилой своего вечного Пути по небесам. Считается, что костры, возжигаемые при солнечных поворотах, служили эмблемою небесного огня Дажьбога.

Днём Даждьбога также считается «Спожники» в августе месяце как день окончания сбора урожая. Дажьбога вместе с Матерью Сырой Землёй благодарят за дарованную пищу и урожай богатый, которыми они благословляют людей.

6 мая также считается Даждьбоговым днём, когда почитают тепло Солнца весеннего, возрождающего Природу. Этот день в мифологии ассоциируется с днём свадьбы Дажьбога и Живы. Приговаривают: «Дажьбог на порог весну приволок». Помимо этого, также 9 декабря считается днём Дажьбога и Марены.

Бог Даждьбог — атрибуты. Изображение

В мифологических сказаниях Даждьбога описывают следующим образом. Везёт его златая колесница по небесной тропе, Солнца светом проложенной. Его щитом является Солнце красное — в Кузне Свароговой тот щит был откован. Дажьбога изображают светлым всадником, на коне златогривом скачущим по небесным просторам, над облаками. Светом ярым три мира освещает его щит, восемью лучами, словно огненными стрелами, Солнца лик Великий он отражает.

Считается, что деревьями Дажьбога, как и Сварога, являются бук и клён. Священными зверями, покровительствуемыми солнечным богом считаются: волк, ворон и конь. Как правило, эмблемой бога Солнца являлся белый конь как символ света.

Бог Солнца Даждьбог — аналогии в мифологиях разных народов

В мифологических сказаниях разных народов солнечные боги представлены, как правило, верховными божествами пантеонов богов, прародителями, дарителями жизни и света.

В древнеегипетской мифологии верховный бог Солнца Ра, сын первозданного океана Нун и неба Наунет. Он же является сущностью бога Атума — демиурга, который и «есть Ра в его первом восходе» («Книга мёртвых», гл. 17). Бог первотворения и олицетворение Солнца. В древнеегипетской мифологии также Солнце величали «Оком Озириса» — перворождённого Света.

В шумеро-аккадской мифологии солнцебог Шамаш («владыка дня») — дающий свет, плодородие и благосостояние.

В древнегреческой мифологии бог Солнца — Гелиос. В Ипатьевской летописи находим вставку из греческой хроники Малалы, где бог Гелиос переводится как Дажьбог: «и после (Сварога) царствовал сын его, именуемый Солнцем, его же наричють Дажьбог. .. Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо мужь силен».

А также древнегреческий Аполлон¹⁴ «лучезарный» — бог света и олицетворение Солнца, сын Зевса-Неба — бога, ведающего всем миром, и богини Лето. Аналогично Дажьбогу, который также является сыном Неба (Сварога).

В древнеримской мифологии богом солнечного света почитался сам Юпитер — могущественный властитель Неба и верховный владыка богов. Прежде Юпитера бог Янус был олицетворением солнечного света и божеством Неба, он открывал небесные врата и выпускал солнечную колесницу на небосвод.

В древнеиранской мифологии Митра — бог солнечного света, «владыка божественного света», как гласит священная «Авеста». Ведический Сурья (изначально Вивасват), сын беЗграничного пространства Адити, также является прообразом центрального Солнца нашей Вселенной. Он отождествляется с Вишну (Сурья-Нараяна). В «Бхагавад-Гите» (глава 15, текст 12) Вишну, представший в образе своего аватара Кришны, речёт: «Сияние Солнца, рассеивающее царящую в сем мире тьму, берёт исток во мне, так же как и от меня исходит свет Луны и огня».

Являясь представителем ведической Тримурти¹⁵, включавшей в себя таких богов, как Сурья, Индры (или Вайю и Агни, он отождествляется с Дажьбогом — старшим Сварожичем в Триглаве русского ведического пантеона богов (Дажьбог, Перун (или Стрибог) и Огнебог Семаргл).

Старинный переводчик хроники Малалы проводит аналогии между именем бога огня небесного Гефеста (“Ηφαισος) со Сварогом, а бога Солнца Гелиоса (“Ηλιος) с Дажьбогом.

А.С. Фаминцын соотносит Дажьбога с богом дня в германской мифологии под именем Таг (Tag), или Даг (Dag), Дагр (Dagr), следующим по небесному своду на златогривом коне. Очевидно, бог Таг являлся богом Солнца.

Также солнцебогами у ацтеков являлся Тонатиу (имя означает «Солнце»), у майя — Кинич-Ахау («Солнцеликий владыка»), у инков — Инти, прародитель жизни.

Даждьбог: символ. Солярный квадрат Даждьбога. Кумир Даждьбога

Солнечный коловорот Дажьбога, он же — Щит Дажьбогов представляет собой символ Солнца, изображаемый в виде вращающегося восьмилучевого креста с загнутыми концами в круге. Восьмилучевой коловорот является символом Солнцеликого бога Дажьбога.

Коловорот являет собой образ движения Солнца по Коло¹⁶ (кругу), также представляет собой образ вечного цикличного коловращения мироздания, в котором центральная ось являет собой изначальную энергию бога-прародителя, пробудившего всё сущее к Явному бытию.

Вращение это происходит не по кругу. В нашем мире всё создано по закону гармонии, и энергии эволюционного восхождения следуют по спирали. Движение энергии по спирали заложено в процессе формирования всех форм видимого материального мира. В этом состоит замысел Бога-Творца, пустившего импульс динамики развития первичной материи. Этот «рисунок», подобно принципу подобия, отражённому в золотой спирали Фибонначи¹⁷, который наблюдается в природе повсюду, заложен в основе развития Солнечной Системы. Кстати, наша спиральная галактика Млечный Путь являет собой форму четырёхлучевого коловорота. Важно понимать, что коловращение предполагает не постоянное возвращение в начальную точку, а с каждым новым витком спирали эволюции вознесение на новые уровни бытия на Пути развития Сознания.

В современном обереговом творчестве наиболее известным является солярный квадрат Даждьбога, представляющий собой состоящий из четырёх ромбов равносторонний четырёхугольник (верхний и нижний ромбы замкнутые, левый и правый — открытые). Также как оберег может служить и небольшой вырезанный из дерева кумир Дажьбога. Его можно установить дома, на алтаре, ликом на восток — навстречу восходящему Солнцу. На нём, как правило, изображаются либо руна Даждьбога, либо руна наследия рода «Одил», либо солярный квадрат Даждьбога (летний или зимний), либо образ солнца; а в руках он держит сноп колосьев как благодатель и кормилец.

Рунами, олицетворяющими Дажьбогову силу и благодать, являются следующие: руна Совило (Сол) — жизнеутверждающий символ Солнца, знак движения по Пути самопознания во имя духовного совершенствования; руна плодородия и воспроизведения Ингви, являющая собой символ творческой энергии, сокрытой в каждом живом существе и освещающей его Путь; руна Дагаз — символ дня, трансформации, перемен к лучшему, восхода и заката Солнца, дарующего силу и энергию жизни.

Обереги и знаки Дажьбога даруют защиту, обретение душевного равновесия и здоровья, счастье и благополучие в жизни, а главное — помогают прийти к осознанию того, что источник счастья находится в нас самих, а не вовне, и, невзгоды и суета не покинут нас, пока мы не обретём внутреннюю гармонию.

Главное напутствие Дажьбога

Каждому из нас, «внуков Дажьбожьих» важно научиться преобразовывать, или «утончать», тяжёлые, тёмные энергии в светлые, направляя на них внутренний свет и очищая более высокими вибрациями наших светлых душ. В природе всё существует по закону гармонии и равновесия, поэтому свет, который мы излучаем, наполняет мир и вокруг нас. Невозможно нести свет, не светя самому и не излучая его своим сердцем. Свет есть в каждом из нас. Наши сердца — это обитель чистого вечного Света. Но порой меркнет его сияние, затемнённое мороком невежества и грузом гордыни.

Откройте сердца свету Добра и Любви, наполняющему весь наш мир! Пусть чистая светлая радость наполняет вас!

P. S. Помните, что, кого бы из родных богов светлых мы ни славили, всегда славим мы Всесущего бога Изначального Творца, который являет себя в ликах многих, богами явленных как его ипостаси. Поэтому, почитая Дажьбога, мы славим Щедрость и Светлость Всевышнего Прародителя Рода, свет мудрости, разгоняющий тьму невежества и жаром ярым испепеляющий морок кривды, и Свет, наполняющий жизнью каждое живое существо в нашем мире.

Ом

Символ Перуна, щит и другие атрибуты славянского бога-громовержца

Современность переживает возрождение веры наших предков, в которой славянский бог Перун занимал далеко не последнее значение. Верная спутница Перуна – молния почиталась за символ силы и могущества.

Знаков и атрибутов, которые связывают с божеством, довольно много. Эта статья поможет вам понять различия между символами бога-Громовержца и научит правильно с ними обращаться.

Славянский бог Перун и его атрибуты

Бог Перун.

Перун – одно из наиболее узнаваемых божеств пантеона наших праотцов. Сильный, отважный и воинственный, сын Сварога и Лады покровительствует всем обиженным и обездоленным, награждая их силой, помогающей преодолевать препятствия.

Но Громовержец не терпит лжецов и трусов, одаривая своей милостью лишь сильных и тех, кто стремится таким стать. Получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

Атрибуты Перуна занимают почетное место среди славянских оберегов. Давайте подробнее рассмотрим основные из них.

Знак Перуна – Громовик

Знак Перуна Громовик, или Громовник, является центральным символом среди всех, относящихся к этому божеству. Его также именуют Колесо Перуна или Громовое Колесо. Выглядит он, как шестилучевой крест с лопастями, заключенный в круг. В этом символе легко узнать шестилучевой Коловрат.

Сам бог, хоть и стоял на стороне светлых сил, имел образ воителя и был аналогом древнегреческого Зевса. Он был жестким, но не жестоким, защищал людей от несправедливости и давал им силы идти вперед.

Более всего он благоволил к воинам, оказывая им всяческую поддержку и помогая выполнять предназначение – защищать свой род. Именно поэтому Громовик был одним из приоритетных символов для бойцов.

Знак Перуна Громовик.

Во времена древней Руси, когда славянскую землю терзали междоусобицы князей, Громвержец пользовался особым почетом, ведь его покровительство могло принести победу в политических интригах. Славяне наносили Колесо Перуна на одежду, доспехи и оружие и даже носили его в виде нательных украшений. Чаще всего это были кулоны из дерева или различных металлов.

Из вышесказанного становится ясно, что Громовник – оберег для юношей и зрелых мужчин. Детям его строго не рекомендуется носить, это может развить чрезмерно жестокий характер. Основная функция символа – воспитание силы духа.

Колесо Перуна поможет:

• защититься от ранений, нанесенных врагом;
• воспитать в себе мужество;
• стать более уверенным;
• получить защиту от порчи и сглаза;
• стать более выносливым и сильным физически.

Но есть и дополнительное значение. Оберег Громовик умеет защищать от недобрых людей. Куда бы не вошел человек с нечистыми помыслами, он не сможет навредить окружающим, если рядом этот знак. Поэтому наши предки вешали оберег на жилище, а также на зданиях, относящихся к военному ведомству.

Обереги – символы Перуна

Кроме Громовика есть и другие обереги Перуна, оказывающие поддержку всякому, кто их носит даже непродолжительное время. Символику этого божества в основном используют мужчины. Этому способствует сама боевая энергетика, исходящая от бога молний и его знаков.

Женщинам разрешается носить лишь некоторые из этих оберегов, например, Руну, Звезду или Цвет Папоротника. Другие символы в основном имеют отношение к ратному делу, в котором ранее девушки не встречались, а сейчас присутствуют в меньшинстве. Некоторые из знаков не подойдут детям, что также важно учитывать.

Секира

Секира Перуна подходит исключительно мужчинам.

Атрибуты Перуна включают целый арсенал холодного оружия. Это и меч, и копье, и стрелы. И даже секира, которой он, согласно поверьям, победил Змея, проглотившего дневной свет. Впоследствии секира обрела особую магическую силу, превратившись в нечто большее, чем простое оружие Перуна.

Боевая энергетика этого знака способна на корню уничтожить женственность. По этой причине крайне не рекомендуем носить секиру женщинам. Но, невзирая на всю его воинственность, этот исконно мужской оберег могут использовать не только военные. Амулет подойдет любому мужчине, нуждающемуся в получении дополнительной силы. Людям с сильным характером секира добавит излишней резкости, а вот у неуверенных усилит мужские качества и укрепит дух.

Щит

Как и обычный щит, этот оберег защищает владельца.

Еще один популярный символ Перуна – это щит. Традиционно он изображается в форме капли, заостренный конец которой направлен вниз. На поверхность подвески в форме щита мастера чаще всего наносили изображение самого Перуна. Нередко там встречался и его знак Громовик. Иногда щит дополнительно украшали атрибутами громовержца – секирами, мечами или молниями.

Перунов щит относится к оберегам, которые не предназначены для ношения женщинами. Даже в исключительных ситуациях. Более всего оберег подойдет мужчинам и юношам, имеющим отношение к военному делу. Раньше этот знак громовержца носили именно воины.

Основные функции оберега схожи с аналогичными у настоящего щита. Он защищает своего владельца от оружия противника. Также Щит поможет отражать энергетический негатив и укрыть семейный очаг, защищая род от бед и несчастий.

Перунов цвет

Этот оберег Перуна – один из наиболее известных в народе. Знак символизирует цветок папоротника. Того самого, который наши предки искали в день летнего солнцестояния.

Носить этот знак могут как женщины, так и мужчины.

Перунов цвет, в народе по-простому называемый «цветком папоротника», часто путают с Одолень травой. Здесь нет ничего странного, ведь Одолень трава является оборотной стороной этого знака. Но значения у них разные. Перунов цвет способствует раскрытию духовных сил и поиску жизненных целей, содействуя в их достижении. Одолень трава же, защищает от болезней, насылаемых нечистой силой и завистниками.

Шлем

Шлем – еще один из символов бога Перуна. Назначение этого предмета само говорит о том, кому его следует носить. Как и Щит, Шлем изначально использовали воины. Считалась, что подобный оберег сделает своего носителя сильнее и поможет преодолеть все трудности.

Слабых он наделял уверенностью и решительностью, а беззаботным смельчакам даровал удачу. Амулет в виде шлема предназначался не для юнцов, а для зрелых мужчин, способных вступить на защиту своего рода. Однако, Шлем часто дарили мальчикам отцы, чтобы воспитать в сыновьях крепость духа и подготовить к исполнению мужских обязанностей.

В наше время этот знак не так важен. Но он может, например, пригодится тем, кто участвует в военных конфликтах.

Руна

Руну Перуна не следует носить постоянно.

Руна Перуна не относится к знакам, рекомендованным к постоянному ношению. Кроме того, существует не одна, а целых две руны Громовержца.

Прямая и перевернутая, руны имеют разное значение. Первая вызывает появление мощной энергии, которую необходимо подчинить и направить в нужное русло. А вторая символизирует хаос и неприятности, появившиеся в жизни человека из-за бездействия в поворотный жизненный момент.

И та, и другая применяется в гадании. Но в качестве амулета будет разумно использовать только Прямую Руну Перуна. Не стоит полагать, что этот рунический знак исполняет желания. Он лишь помогает привлечь возможность. Насколько удачным будет исход, зависит лишь от приложенных усилий.

Оберег Перуница

Перуница имеет женскую сущность.

Оберег Перуница разительно выделяется среди остальных символов. Ведь практически все знаки Перуна предназначены только для мужчин, а этот по сути является женским. Но образ женщины здесь сильно отличается от канонического портрета матери, дающей новую жизнь.

Перуница – это, прежде всего, дева-воительница. Одни источники утверждают, что она была женой повелителя молний, другие больше склоняются к тому, что Перуница была его дочерью. Образ же этой воинственной девы очень сильно перекликается со скандинавскими Валькириями, подбирающими павших воинов.

Но по мнению наших предков Молния-Перуница не отправляла воинов на посмертный пир, а помогала им одержать победу над врагами – поддерживала боевой дух, а иногда и воскрешала убитых. Амулет помогал преодолеть темные периоды в жизни и приносил удачу. Наиболее сильным амулетом станет тот, где символ молнии заключен в Звезду Инглии.

Звезда Перуна

Если Щит покровительствует исключительно военным, то Звезда Перуна обладает большей благосклонностью. Этот знак способен стать помощником для всякого, кто регулярно сталкивается со сложным выбором, вне зависимости от профессии.

В древние времена Звезда Перуна сопровождала правителей, военных начальников и даже стражников. Этот символ помогал отыскать правду, способствуя ясности мыслей и успешному выполнению задуманного.

Знак помогает принимать правильные решения и пригодится руководителям, судьям и врачам.

Меч

Меч Перуна – символ справедливости.

Перун, невзирая на свою жесткость – справедливый бог. Он не терпит лжи и коварства. Это одна из причин, по которой знаки этого божества не следует носить людям, склонным к жульничеству и обману. Они не дождутся ничего, кроме кары за содеянное.

Меч Перуна символизирует торжество справедливости и поможет каждому, кто в ней нуждается.

Приобретя амулет и попросив помощи у покровителя, вы сможете:

• навести порядок во всех сферах жизни;
• восстановить жизненную энергию;
• защититься от колдовского воздействия;
• добиться справедливости в определенном деле;
• защитить себя и близких;

Печать Перуна

Печать Перуна дарили мужчинам женщины.

Оберег Шлем было принято получать от старших мужчин, а вот Печать Перуна по традициям дарилась женщинами. Обычно подобные знаки внимания принимал глава семейства. Обзавестись таким подарком от любимой женщины считалось очень почетным.

Носить его могли не только зрелые мужчины, а и молодые парни. Считалось, что ребенок, которому еще с младенчества мать даровала амулет со знаком Перуна, вырастет смелым и сильным. Печать дарила защиту от хитрости врагов, помогла избежать смерти во время сражения, а также оберегала от завистливых недоброжелателей.

Как выбрать символ Перуна для тату

Перунов знак, нанесенный на кожу в качестве тату, станет отличным защитником для человека, чтящего свой род и хранящего наследие предков. Татуировка с одним из символов бога-громовержца поможет обрести его силу, мужество и мудрость, стать более справедливым и сильным духом.

К выбору знаков покровителя воинов следует подходить внимательно, ведь, невзирая на общую воинственную магическую энергию, каждый из них имеет определенный «оттенок». Здесь также имеются свои важные особенности.

При выборе символа также следует учитывать несовместимость знаков Перуна и Велеса, о противостоянии которых ходят легенды.

Еще раз отметим, что женщинам символику громовержца разрешается носить лишь в качестве временного оберега или амулета – и то не все его знаки. Также нежелательной в качестве татуировки является Руна. Если во время движения рунический символ будет переворачиваться, то значение его станет обратным. Это может иметь серьезные негативные последствия.

Чтобы получить промокод на скидку, кликните на понравившиеся предложения и скопируйте его вверху открывшейся страницы

Секира Перуна – боевой топор и оберег. Значение символа для мужчин

Секира Перуна является атрибутом одного из наиболее почитаемых среди славянского пантеона богов. Грозный, но справедливый воитель, сын Сварога и Лады, бог защищал всех, кто нуждался в его опеке. Он оказывал особое покровительство таким же воинам, как и он сам, но был готов поделиться частью своей силы и с мирными людьми.

Одним из способов призвать силу божества, управляющего громом и молниями, было использование символа Секира, или как ее еще называют, Сокира Перуна. Этот знак носили в качестве подвески на поясе или кулона на шее, украшая его узорами или рунами. Громовержец заступался за слабых, благоприятствовал сильным, но не терпел зла в любом его проявлении, поэтому этот символ подойдет лишь обладателю чистой души.

Знак секиру Перуна древние славяни носили в качестве подвески на поясе или кулона на шее, украшая его узорами или рунами.

Легенда о происхождении Секиры Перуна

Как и всякий другой славянский символ, Сокира Перуна имеет свою историю происхождения. Подобные истории скорее можно отнести к легендам, ведь сведения о них весьма неточны и обрывочны. Согласно преданиям, громовержец использовал секиру в поединке со Змеем, образ которого вполне мог принять бог Велес.

Велес – тоже очень популярное божество в славянском пантеоне. Несмотря на то, что некоторые приписывают ему темные деяния, существуют немало оберегов бога, среди которых, например, популярный знак Велеса и его Печати.

Чаще всего в исторических источниках говорится, что причиной конфликта между богами было поглощение Змеем солнечного света. Но существуют также версии о воровстве скота и похищении жены Перуна. Последнее перекликается с образом библейского змея-искусителя. Это наводит на мысли о том, что славянская легенда послужила в качестве первоисточника для книги Бытия.

Бог Перун – повелитель грома и молнии у древних славян.

Повелитель молний одержал победу над Змеем, впоследствии чего оружие бога, с помощью которого он сражался, получило небывалую силу. Из обычного боевого оружия секира превратилась в один из атрибутов Перуна, который стали носить в качестве нательного оберега.

Внешний облик оберега

Секира, как оружие, имеет несколько вариаций – с одним и двумя лезвиями. Говоря же об обереге Секире Перуна, следует отметить, что здесь нет определенного канона. Перуна изображают как с односторонним, так и с двусторонним топором. А вот в качестве украшения чаще встречается односторонняя Сокира. Такой вариант визуально более привлекателен и универсален в ношении.

Какой бы вид боевого топора не избрал мастер, Сокира Перуна обязательно будет симметричной, с широким и немного закругленным лезвием. Традиционно клинок, изготовленный из металла, украшают гравировкой. Символ Секира Перуна обычно дополняют одним из знаков Громовержца – Громовиком.

Секиру Перуна часто дополняют знаком бога Перуна – Громовиком.

Значение Секиры Перуна

Сокира Перуна – неотъемлемая часть образа грозного бога-воина. Довольно часто ее отождествляют с молотом Тора, скандинавского бога, по сути являющегося практически полной копией славянского божества. Это очень сильный мужской оберег, который несет в себе мощь своего верховного обладателя. Чтобы разобраться в значении Секиры, следует понять принцип работы самого орудия.

В отличие от того же лука, который обычно используют при организации засады, топор – прямолинейное оружие. Он не требует маневрирования, необходимого при сражении мечом. Чтобы добиться результата, владелец Секиры должен сконцентрировать все силы и направить их в верную сторону, дождавшись подходящего момента.

Именно поэтому Секира в качестве оберега помогает накопить внутреннюю силу и посылает ее в указанном направлении. Важно правильно ставить себе цели, чтобы не расходовать энергию впустую, ведь топор очень энергозатратное орудие. К тому же, он не помогает выбрать направление, а лишь наносит удар.

Очень часто на оберег Секира Перуна наносят знак Перунов цвет, также помогающий получить покровительство бога Громовержца.

Помимо магических свойств, заключающихся в защите от недоброжелателей людского рода и нечистых сил, Секира также способна:

• сделать мужчину сильнее в физическом плане;
• добавить ему уверенности;
• принести удачу в решении рабочих дел;
• помочь обрести стойкость и выносливость;
• преодолеть внутренние страхи;

Кому и как нужно носить оберег Перуна

Изначально оберег Секира Перуна, как и практически все остальные знаки этого бога, предназначался воинам. Этому в первую очередь поспособствовала сама воинственная энергетика покровителя князя и дружины.

Сила и мощь этого символа способны смять женскую сущность, преобразовав девушку или женщину в самую настоящую воительницу, отпугивающую мужчин своей резкостью и агрессией. Не рекомендуется носить подобные атрибуты и детям – даже, если это мальчики. Они слишком юны, чтобы выдержать давление такой мощной силы.

Кому же подойдет такой боевой топор? Мужчине. Но не каждому, а тому, кому необходимо ожесточить характер. Слабым духом, неуверенным в себе и нерешительным Сокира Перуна придаст мужества, стойкости и уверенности силах.

Она поможет определиться с тем, чего вы желаете достичь в жизни и аккумулировать энергию, необходимую для выполнения задуманного. При этом важно четко продумать свои цели и только потом действовать, чтобы не растрачивать силы впустую. Сильным личностям тоже можно носить Секиру, но лучше ограничиться непродолжительным использованием амулета.

Секира Перуна придаст мужества и стойкости неуверенным в себе и нерешительным личностям.

Довольно часто этот знак используют люди, профессия которых требует принятия сложных решений и ответственности. Если вы относитесь к таковым, попробуйте надевать оберег во время выполнения важных заданий – это придаст вам сил и поможет преодолеть все сложности. Для мужчин, решивших полностью изменить свой жизненный путь и пожелавших стать похожим на самого Перуна, отличным вариантом станет татуировка. Но не забывайте, что подобные нательные обереги следует тщательно скрывать от чужих глаз.

Как заряжать Секиру Перуна

Древние славяне придавали важное значение ремеслу и высоко ценили мастеров, изготавливающих обереги и оружие. Сегодня же, несмотря на повторный расцвет славянского язычества, гораздо меньше людей занимаются ручным трудом. Если вы не относитесь к таковым, то наиболее простой способ получить талисман – купить его у мастера. Но оберег, даже приобретенный у ремесленника, поклоняющегося тем же богам, что и вы, требует активации.

Одним из распространенных способов, прекрасно подходящих для активации Секиры, является заряд украшения с помощью стихий. Таким образом амулет не просто насытится природной энергией, но и очистится от всего плохого.

Перед использованием оберег  нужно очистить и зарядить с помощью особых ритуалов на природе.

Оберег Секира Перуна требует проведения ритуала активации на природе. Лучше всего, если он будет проводиться в лесу, в солнечную погоду. Отыщите подходящую поляну, присядьте там отдохнуть и положите Секиру рядом с собой, немного присыпав землей. Через часок-другой нужно отыскать родник и сполоснуть в нем украшение. Можно ограничится приготовленной заранее родниковой водой. Не стоит однако использовать пластиковую тару, в ней вода потеряет все полезные природные свойства. Последним этапом станет закрепление результата стихией огня. Для этого следует развести костер и три раза пронести над ним талисман. Если такой возможности нет, можно просто дать оберегу высохнуть под солнечными лучами.

Чтобы получить промокод на скидку, кликните на понравившиеся предложения и скопируйте его вверху открывшейся страницы

громовик, щит, шлем, перуница, руна, и другие обереги славянского бога с фото

Автор Василиса На чтение 11 мин. Просмотров 966

В славянском пантеоне богов Перун занимает важное место, благодаря чему в наши дни является одной из самых узнаваемых фигур славянской мифологии. Бог-громовержец приходил к людям в разных обличиях и проявлял себя через необычные символы. Их ношение считалось знаком уважения и поклонения. Обладатель оберега с изображением Перуна находился под защитой бога и ограждался от зла. 

История и символы славянского бога Перуна

Чаще всего изображение божества можно встретить на фоне молний. Это связано с тем, что его рождение пришлось на очень ненастный день, когда небо пересекали мощные громовые раскаты, и вся земля дрожала от мощи стихии. Позднее бог подрос и научился подчинять себе эту природную мощь, а более всего ему нравилось управлять именно молниями.

Славяне часто связывали первые весенние грозы с появлением Перуна. Земля насыщалась дождями и силой небесного огня, благодаря чему начинал плодоносить. Растения охотнее пробивались из-под земли и начинали свой рост. Поэтому магия Перуна тесно связана с пробуждением всего живого и созиданием.

Недаром матерью Перуна была богиня Лада, роль которой заключалась в укреплении плодородия, сохранении семьи, помощи в вынашивании потомства. Отцом Перуна был Сварог – бог-кузнец, который создал все живое, выковав Землю. Ребенком Перун рано приобщился к отцовскому делу и полюбил возиться в кузне. Поэтому так много символов Перуна связано с оружием: мечи, топоры, щиты – все эти атрибуты часто изображаются наряду с полным боевым облачением.

Искусные навыки боя бог применял только в исключительных случаях: он знал о своей мощи и не проявлял хвастовства по этому поводу, а призывал свою силу только тогда, когда нужно было восстановить справедливость, постоять за идеалы. Перун покровительствовал тем, кто стоит за правое дело, презирал трусов, предателей и лицемеров.

Для того чтобы заручиться поддержкой божества, необходимо выбрать один из его символов. При этом важно разделять идеологию Перуна. Силу, данную оберегами славянского бога, можно нужно применять только для доброго дела и выступать на стороне света.

Громовик (Громовое Коло или колесо)

Один из важнейших знаков Перуна – Громовик, называемый по-другому Громовым колесом или Колесом Перуна. Внешне символ напоминает Коловрат, обладающий шестью лучами. Благодаря Громовому колесу бог мог вызывать молнии, подчинять себе их силу, что и делает знак важнейшим атрибутом громовержца.

Воинственный Перун был жестким и нетерпимым к несправедливости, всегда давал врагам отпор, призывая следовать своему примеру. Его благосклонность была на стороне воинов, готовых защищать свою страну, род. Поэтому в качестве оберега воины нередко использовали именно Громовик. Знак наносился на доспехи, оружие или одежду. Он оберегал юношей, мужчин, придавал им твердости, решительности, воспитывал их силу духа.

Вы используете такой амулет?

Также Колесо Перуна помогает в следующих моментах:

• Защищает от физических увечий.
• Придает мужественности, самообладания в трудных ситуациях.
• Оберегает от магических воздействий.
• Укрепляет выносливость и силу.

Также оберег отводит нечистых на руку людей и защищает от тех, кто может причинить зло. Поэтому знак часто изображался на домах. Славяне помогали, что под действием Громовика человек не сможет соврать или пойти по неправедному пути.

Можно ли ребенку надеть такой амулет?

Детям такой знак носить не рекомендуется. Их энергия не сопоставима с жесткой энергетикой амулета. Его ношение сделает ребенка черствым и холодным.

Топор Перуна

Это один из воинских символов Перуна, который носили воины, готовящиеся к битве. Оберег помогал им в сражениях, наделяя силой и удачей в бою, оберегая от ранений и смерти. Он наделял их божественной мощью, даровал благосклонность божества. Нательный оберег имеет такие свойства как:

1. Увеличение физической силы.
2. Привлечение удачи.
3. Укрепление уверенности.
4. Защита от врагов, как в опасной ситуации, так и в мирной жизни.

Вы используете такой амулет?

Лучше всего Топор носить юношам и мужчинам. Женщинам стоит надевать его только на время, когда предстоит решить сложную задачу и набраться для этого сил.

Щит

Щит реже изображается на рисунках с Перуном, потому что его атрибуты больше относят к атакующему оружию, чем к защитным атрибутам. Однако этот элемент также занимает важное место в божественной символике, так как напоминает, что бог-громовержец не безрассудный и жестокий, а мудрый воин, стоящий за правду. Обычно щит представляют в виде капли с заостренным к низу концом. Иногда его изображают вместе с Громовиком, иллюстрируя полный комплект охранных предметов.

Вы используете такой амулет?

Щит Перуна подходит только мужчинам. Женщинам категорически запрещено носить подобный оберег, так как он забирает их природную энергию. Этот атрибут тесно связан с военным делом, из-за чего его ношение культивирует энергетику агрессию для защиты. Женщины могут быстро истощаться и уставать от такого свойства оберега.

Главные задачи амулета схожи с действиями обычного щита. Символ защищает от любых видов оружия: физического, психологического, магического. Он закрывает своего владельца энергетической оболочкой, не пропускающей негатив, укрывающей от зла и несчастий. Такой символ лучше носить индивидуально, не изображая на предметах общего пользования.

Шлем

Еще один защитный символ Перуна. Его назначение так же схоже с оригинальным предметом: амулет оберегает своего владельца, делает его сильнее, помогает преодолевать сложности. Шлем являлся неотъемлемым атрибутом воинских доспехов, поэтому считается, что именно он довершает облик своего обладателя, делая его максимально защищенным от нападения.

Вы используете такой амулет?

Он помогает слабым становиться увереннее и решительнее, воинам дарует удачу и мудрость действовать разумно. Так как шлем защищает голову, оберег эффективно противостоит чужим попыткам затуманить сознание. Его использование помогает держать голову ясной и трезвой даже в сложных ситуациях.

Лучше всего такой символ носить взрослым мужчинам, для юношей он будет не так актуален из-за своей заземляющей энергии.

Меч

Меч – наиболее традиционный символ Перуна, напрямую относящийся к военным столкновениям. Бог-громовержец покровительствует в его ношении только тем, кто ведет себя честно и достойно по отношению к другим людям и самому себе. Меч – символ справедливости и порядка, он призывает эти энергии в жизнь каждого, кто нуждается в заступничестве. Нечистым на руку людям, лицемерам, преследующим корыстные интересы, такой знак принесет возмездие и кару за их поступки.

Вы используете такой амулет?

Порядочным же людям меч Перуна может быть полезен следующим:

• Гармонизация отношений с миром: если человек был несправедливо чем-то обделен, он это получит.
• Восстановление жизненных сил.
• Защита от чужих физических и магических посягательств
• Наполнение силами для совершения правосудия.

Стрела

Символ покровительства Перуна, выполненный в виде наконечника стрелы. Оберег желательно носить как нательный, так как его энергия должна постоянно контактировать с владельцем. Обладателю такого амулета будет вести в делах: стрела всегда укажет нужный путь, поможет быстро найти выход из запутанного положения. Она помогает в стремительном продвижении дел, не давая проблеме застояться.

Вы используете такой амулет?

Этот знак доступен для использования, как мужчинам, так и женщинам. Он один из наиболее мирных атрибутов, проявляющих следующие свойства:

1. Дарует своему обладателю уверенность.
2. Защищает от болезней.
3. Способствует раскрытию внутреннего потенциала.
4. Помогает в обретении и усвоении знаний.
5. Указывает человеку на его предназначение.

Вы используете такой амулет?

Звезда

Еще один универсальный символ, помогающий людям в мирное время. Она дарует владельцу мудрость и проницательность. Развивает интуицию, дает возможность заглядывать в будущее, строить правильные прогнозы и выбирать лучшую тактику действия. Она помогает взглянуть на ситуацию без прикрас, трезво оценивая свои возможности. Вместе с тем, звезда Перуна дает надежду и вдохновение, чтобы реализовать планы на будущее.

Вы используете такой амулет?

Перуница

Этот знак предназначен преимущественно для женщин, что отличает его от прочих атрибутов бога-громовержца. Одни считают, что Перуницей называли его дочь, другие указывали на супругу. Как бы то ни было, символ призван даровать защиту и воодушевление людям, находящимся в состоянии битвы.

Он демонстрирует, что женщина имеет значение не только как мать или жена, но и как верная спутница своего мужчины. Поэтому Перуница благоволит стойким, смелым женщинам, дает им силы и поддержку, вдохновляет и обеспечивает внутреннее спокойствие, даже если внешне дела идут нестабильно.

Вы используете такой амулет?

Руна Перуна

Это мощный магический символ, не рекомендованный для постоянного использования. Через руны можно гадать, подключаясь к божественной энергии, однако от такого взаимодействия человек быстро устает, поэтому контакт с магическим предметом должен быть ограничен. В качестве амулета руна привлекает в жизнь владельца мощные энергетические потоки, которые будут давать ему большие возможности.

Однако только от самого человека зависит, сможет ли он ухватить предложенное и использовать, или упустит шанс, не справившись с мощью этой силы.

Вы используете такой амулет?

Печать Перуна (Трискеле)

Еще один мужской амулет, который было принято получать из рук женщины. Обычно оберег носил глава семейства, так как его использование предполагало определенные обязательства перед семьей и родом. Человек с таким амулетом признавался защитником дома и его хранителем, на нем лежала ответственность за принимаемые решения и их последствия.

Вы используете такой амулет?

Печать Перуна воспитывала лучшие мужские качества: выдержку, смелость, хладнокровие, рассудительность, целеустремленность. Она хорошо подходит людям, чья работа связана с ежедневным принятием решений, установление истины и справедливости.

Интересное видео по теме

История рождения и взросления Перуна, его роль в славянском пантеоне богов, варианты изображения, рассказ об атрибутах и божественных заповедях:

Атрибутика бога-громовержца очень разнообразна как по форме, так и по сути. Среди знаков есть обереги подходящие и женщинам, и мужчинам. Их можно использовать для личной защиты либо для оберегания дома и семьи. Самое важное при ношении символов славянского бога Перуна нужно соответствовать заведенным божественным правилам, использовать силу во благо, приносить в мир справедливость и добро.

Марго

Астролог, Оккультист, Эзотерик

У вас есть вопросы по амулетам или астрологии? Я помогу вам! Жду ваш вопрос.

оберег, вышивка, значение славянского символа

Цветок папоротника с давних времен ассоциировался с мистическими событиями: найти его было большой удачей, обещающей человеку положительные изменения в жизни. В славянском фольклоре цветок связан с именем Перуна, а потому олицетворяет образ бога-громовержца. Перунов цвет, используемый в качестве амулета, помогает владельцу раскрыть магические способности, способен защитить от болезней, наделить силой Бога Перуна, сформировать выносливость и силу духа.

Мифология славянского символа — цветок папоротника

Цветок папоротника представляет собой древний символ. Его появление объясняется красивой легендой:

Бог солнца и огня Семарглом нежно и трепетно полюбил Купальницу, царицу ночи. Семаргл ради возлюбленной покинул свой престол. Так на Земле появилась ночь, в которой безраздельно властвовала Купальница. Влюбленные не могли быть все время вместе, встречаться им было позволено только в дни осеннего равноденствия. В этот момент они выражают друг другу всю свою любовь и показывают, как плохо им было в разлуке.

После этого Семаргл передает свои полномочия Купальнице, из-за чего ночь постепенно начинает увеличиваться и преобладать над днем. От этой любви на свет появилось двое деток. Их назвали Кострома и Купала. Перун, будучи братом Семаргла, преподнес супругам подарок в честь рождения детей – изящный цветок папоротника, содержащий часть мощи бога-громовержца.

Перун вложил в цветок свои лучшие качества, раскрывающиеся у его владельца: выдержку, выносливость, терпение и упорство. В честь этого растение и назвали Перуновым цветом или жар цветом. А так как влюбленным разрешено встречаться всего лишь раз в год, то и цветок папоротника расцветает единожды за 12 месяцев именно в день встречи двух влюбленных.

Славянские легенды указывают на то, что цветок папоротника помогает человеку отыскать клад. Согласно мифологии, он цветет только одну ночь, и лишь немногие могут отыскать заветное растение. Примечательно то, что под «кладом» обычно понимаются материальные богатства, в то время как цветок может дать человеку куда больше в плане духовного развития. Так, отыскавший его получает защиту от зла, начинает духовное развитие и открывает в себе магические способности.

Кроме того, цветок папоротника считается символом любви. Это связано с самой легендой о его происхождении: дети Купальницы и Семаргла были плодом нежной любви богов, которым было позволено встречаться лишь единожды за весь год. Влюбленные всегда находились на разных полюсах и не могли быть рядом, однако нежно хранили память друг о друге. Таким образом, Перунов цвет считается символом верности и добродетельности.

В украинском фольклоре также есть легенда о цветке папоротника, названного «червона рута». Обычно растение цветет желтым цветом, только в ночь на Ивана Купалу (7 июля) цветы покрываются красным. Если в это время их найдет влюбленная девушка, она сможет на всю жизнь «приворожить» любимого мужчину.

Использование знака Перунов цвет в качестве оберега и его значение

Символ папоротника широко распространен в славянских приданиях и быте. Он изображался на одежде, подушках, полотенцах, использовался в виде украшения и т.д. Перунов цвет имеет 8 лучей, которые в совокупности олицетворяют солнце. Это добрый знак, обещающий обладателю исполнение желаний, сохранение и улучшение здоровья, достижение результатов, накопление богатства.

Вы используете такой амулет?

Также знак обладает рядом магических свойств, которые проявляются при ношении:

• Улучшение ментального и эмоционального состояния.
• Помощь в поисках «клада» – тех событий или вещей, которые необходимы человеку в данный момент.
• Защита от завистливых и злых людей.
• Гармонизация внутреннего состояния и мироощущения.

Перунов цвет является универсальным оберегом. Он хорошо подходит даже детям, так как источает положительную энергетику, заряжающую любого человека на добрые свершения. Особенно ценны его защитные свойства: бог грома не знал страха и усталости, его энергетика была непробиваема. Именно такими качествами награждает талисмана своего владельца, делая его неуязвимым для злых сил, злого взгляда завистников и наговоров.

Помимо этого, цветок играет большую роль в духовном развитии человека. Он обращает своего владельца к подсознанию, дает мудрость и помогает принять и пережить сложные жизненные события. Он хорошо подходит тем, кто умеет ценить духовное и ставит его выше материальных ценностей. Такая жизненная позиция наградит обладателя амулета не только новыми знаниями, но и поможет с их помощью реализовать себя в социуме.

Перунов цвет выполняет функцию наставника, благодаря чему становится ценным для всех, кто обучается. Он помогает лучше усваивать знания и учит применять их на практике. Такое качество важно для учащихся, студентов, людей, выбирающих новый карьерный путь, ученных или путешественников.

Особую роль цветок папоротника играет в жизни возлюбленных. Он становится выражением светлых и искренних чувств, которые люди испытывают друг к другу. Если талисман имеется у обоих партнеров, они смогут постоянно ощущать ментальную связь, улавливая настроение и чувства друг друга. Перунов цвет укрепит отношения и поможет лучше понимать своего возлюбленного.

Для мужчин

Перун является олицетворением бесстрашия, мужественности и силы, а потому хорошо подойдет мужчинам. Энергетика амулета подойдет теми, кто и так ощущает в себе достаточно уверенности и силы духа. Оберег поможет обрести увереность тем мужчинам, которые не могут решиться выразить и проявить себя. Первой группе цветок папоротника поможет сохранить и закрепить имеющиеся ощущения, второй – развить в себе недостающие качества. В целом, амулет может помочь мужчинам в следующем:

1. Укрепить силу духа и решительность.
2. Открыть путь к подсознанию для лучшего самопонимания.
3. Обрести духовность и просветление.
4. Не гнаться за материальным, внешним лоском, сосредоточившись на внутренних духовных запросах.

Тем мужчинам, которые живут по философии знака Перуна, символ помогает достигать результатов во внешнем мире. Успех на работе и в семье, продвижение в личных делах, большие успехи на финансово поприще. Главный урок, который призывает усвоить знак, не впадать в высокомерие, осознавая собственную силу, а использовать ее для развития.

Для женщин

Женщинам амулет также может быть полезен, так как стимулирует в них внутреннюю потребность в реализации. Символ Перуна будет подталкивать женщину к самосовершенствованию, прогонит апатию, плохое настроение и даст силы для действия. Такой знак будет хорошим семейным защитником, не допускающим проникновение посторонних, нечистых на руку людей. Он может оберегать каждого члена семьи от чужого энергетического воздействия, отводить магию и сглаз.

Кроме того, оберег поможет тем женщинам, которые находятся в поисках достойного партнера. Цветок Перуна имеет силу для реализации любовных замыслов, а потому легко привлечет в жизнь новую любовь. Отношения, отмеченные таким знаком, будут особенно крепкими. Партнер никогда не изменит своей возлюбленной, будет с ней честен и нежен. Его можно носить постоянно, чтобы оберегать как себя, так и своего любимого.

Активация и очистка амулета

Любой талисман имеет определенный заряд силы, который со временем заканчивается. Это схоже по действию с аккумулятором, что нуждается в подзарядке для полноценной работы. Если оберег только попал в руки своего владельца, такая зарядка будет первой и называется активацией. Это необходимо делать, даже если оберег был изготовлен самостоятельно. Без активации он останется пустым и не сможет выполнять свою функцию. Чтобы активировать амулет, необходимо провести специальный обряд, связанный с силами стихий.

Так как Перун был богом, мог повелевать огнем, считался богом плодородия, то природный способ активации амулета является наиболее предпочтительным. День, посвященный этому богу, четверг, поэтому лучше всего выбирать его для работы с амулетом. Это можно сделать следующим образом:

• Амулет можно закопать, оставив его в земле на трое суток.
• Оберег можно опустить в родниковую воду на 2-3 часа.
• Талисман можно расположить под прямыми солнечными лучами от восхода до заката.

Каждый способ активации имеет определенные особенности. Так, если ритуал проводить с землей, амулет будет больше ориентироваться на защиту владельца. Если с водой – развивать духовные и творческие порывы человека, давая ему дорогу в направлении саморазвития. Обряд с огнем поможет аккумулировать силы для работы, действий во внешнем мире.

Периодически талисман нуждается в очищении от скопившегося негатива. Делать это можно с помощью соли или огня. В соль оберег необходимо положить на три дня, полностью засыпав его и убрав в темное место. С огнем этот процесс проходит быстрее. Нужно взять свечу, над пламенем которой необходимо подержать талисман, пока огонь полностью не погаснет. При этом важно представлять, как из предмета выходит негатив, а сам амулет становится чистым.

Вышивка и схемы славянского знака

Для работы с вышивкой рекомендуется пользоваться натуральными нитями: лен, хлопок. Нити подбираются определенного цвета, ведь каждый тон имеет особое значение, отражающееся на специфике действия оберега:

• Красный или оранжевый привлекают положительные события, дарят новые возможности для самореализации.
• Зеленый укрепляет здоровье и улучшает самочувствие.
• Синий и фиолетовый помогают справиться с чужим негативом, охраняют от порчи и сглаза.
• Черный помогает в зачатии ребенка.

Лучше всего наносить символ на одежду. Можно украшать вышивкой и приметы домашнего обихода – подушки, платки, скатерти или вышивать целые картины. Главное, чтобы предмет был в постоянном контакте с владельцем или находился на виду. Чтобы создать свой собственный оберег можно воспользоваться этой простой схемой:

Стежки нужно делать аккуратно и ровно, так, чтобы магия знака сработала как нужно. При наличии узелков сила оберега снижается, так добрая энергетика может «запутывается» в неправильных местах.

Тату Перунов цвет: фото и эскизы, значение для обладателя

Татуировку с таким знаком можно делать как мужчинам, так и женщинам. Для мужчин предпочтительно наносить эскиз на грудь, спину или руку. Это места энергетического скопления, изображение здесь обеспечит силу, поддержку и защиту. Девушкам желательно набивать тау на плечо или предплечье. Так вся сила также уйдет «в руки», что даст энергию для самореализации.

Интересное видео по теме

Рассказ о защитных и магических свойствах славянского оберега, легенда его происхождения, способы использования в настоящее время:

Ношение знака Перуна дарит его обладателю множество положительных изменений. Символ помогает человеку реализовать свой потенциал, дает ему силы и уверенность, помогает обрести смысл жизни. Он укрепляет и сохраняет отношения, притягивает в любовь, оберегает от зла. Главное, не забывать очищать оберег от негатива, и тогда он долгое время будет надежным защитником.

Марго

Астролог, Оккультист, Эзотерик

У вас есть вопросы по амулетам или астрологии? Я помогу вам! Жду ваш вопрос.

языческий бог perun, Стоковые Фотографии и Роялти-Фри Изображения языческий бог perun

языческий бог perun, Стоковые Фотографии и Роялти-Фри Изображения языческий бог perun | Depositphotos®Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Статуя древнеславянского бога. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя славянского бога Перуна. Деревянная статуяДеревянная статуя славянского идола. Украина. Деревянная статуя славянского идола. УкраинаДревний деревянный славянский языческий идол бога. Языческий храм в лесу Деревянная статуя славянского бога Перуна в национальном парке Ергаки, Россия Деревянная статуя идола.Деревянные идолы славянских богов. Вода на заднем плане. РоссияДеревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя Славянского идола. Украина.Деревянный идол славянского бога Перуна возле тропы в лесу Высокогорье славянского бога Перуна. Перун Славянские языческие идолы на лесном храме. Древний деревянный идол славянского скандинавского бога. Древний деревянный славянский языческий идол бога. Языческий храм в лесуЭто документальное изображение деревянного идола славянского бога, вырезанного в сентябре 2020 года, Украина, Киев.На изображении точно запечатлен объект этой даты Древний деревянный идол славянского скандинавского бога на фоне неба Древний деревянный идол славянского бога, вырезанный на деревянном столбе. Концепция религиозных языческих обрядов. Это документальное изображение деревянного идола славянского бога, вырезанного на деревянном столбе и обряд, сентябрь 2020 года, Украина, Киев. На изображении точно запечатлен предмет в эту дату Деревянный идол славянского бога у тропинки в лесу. Лес на заднем плане.Древние ритуальные идолы. Языческое светило или храм Перуна с жертвенным огнем. Концепция религиозных языческих обрядов. Храм Дагбоги, языческого идола в горном лесу Шапсуги. Деревянный идол славянского бога Деревянный идол славянского бога Перуна на фоне голубого неба Деревянный идол славянского бога Перуна на фоне голубого неба Деревянный идол славянского бога у тропинки в лесу Деревянный идол славянского бога у тропы в лесу Деревянный идол славянского бога Перуна на фон голубого небаДеревянный идол славянского богаДеревянный идол славянского богаЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыЧувашские деревянные идолыДеревянные идолы хувашДеревянный славянский языческий идол. Деревянный языческий идол древний религиозный объект в пасхальной Европе сельской местности пригородный луг. Древний деревянный славянский языческий храм с идолами богов. Языческий храмДревний деревянный славянский языческий идол бога. Языческий храм в лесу Украинская языческая община проводит ритуальную церемонию, посвященную Перуну, Киев, Украина Деревянный языческий идол Перуна – бога Грома в славянской мифологии Деревянная статуя древних языческих божеств Украинские язычники проводят ритуальную церемонию, посвященную Перуну, Украина Украинские язычники молятся Перуну , бог грома в славянской мифологии, Киев Деревянная статуя идола.Деревянная статуя идола. Деревянный идол Перуна. Деревянная статуя древнего языческого бога. Каменная игла. Деревянный идол. Резьба по дереву. На стволе бревна вырезано лицо человека. Деревянный идол. Резьба по дереву. На стволе бревна вырезано лицо человека. Древние магические изделия, деревянный идол, языческий бог на фоне осеннего городского пейзажа, естественный свет, крупный план. Копирование пространства. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола.Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Славянский амулет в саду.

фотографий Перуна старых Старый перун | Depositphotos®Деревянная статуя славянского бога ПерунаСтатуя древнего славянского богаСлавянского языческого бога войныДеревянная статуя идола.Деревянная статуя идола.Идол славянского языческого бога войны СвентовитаДеревянная статуя славянского бога Перуна в национальном парке Ергаки, Россия идола.Деревянная статуя славянского идола. Украина. Деревянная статуя славянского идола. УкраинаДеревянный идол или языческий бог на фоне осенней землиДревний деревянный славянский языческий идол бога. Языческий храм в лесу Деревянные идолы славянских богов. Вода на заднем плане. РоссияДеревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя идола. Языческий идол народов СибириДеревянная статуя славянского идола. Украина. Деревянная статуя идола. Деревянная статуя. Деревянная статуя идола.Древний кромлех, символ Коловрата на месте силы в Никольском на Днепре в Украине. Деревянный идол славянского бога Перуна у тропы в лесу Высокогорье славянского бога Перуна. Перун Славянские языческие идолы на лесном храме. Древний деревянный идол славянского скандинавского бога. Это документальное изображение деревянного идола славянского бога, вырезанное в сентябре 2020 года, Украина, Киев. На изображении точно запечатлен объект этой даты Древний деревянный идол славянского скандинавского бога на фоне неба Древний деревянный идол славянского бога, вырезанный на деревянном столбе.Концепция религиозных языческих обрядов. Это документальное изображение деревянного идола славянского бога, вырезанного на деревянном столбе и обряд, сентябрь 2020 года, Украина, Киев. На изображении точно запечатлен предмет в эту дату Деревянный идол славянского бога у тропинки в лесу. Лес на заднем плане. Древний кромлех, храм Перуново, круг камней, место силы в Никольском на Днепре, Украина. Языческий идол, религия, деревянная скульптура, объект красоты, украшенная окружающая среда окраины, парк, природа, живописная зона в весеннее время, ясная погода, деньДревний кромлех, храм Перуново , круг камней место силы в Никольском на Днепре в Украине.Древние ритуальные идолы. Языческое светило или храм Перуна с жертвенным огнем. Концепция религиозных языческих обрядов. Древний кромлех, храм Перуново, каменный круг место силы в Никольском на Днепре в Украине. Древний кромлех, храм Перуново, круг из камней место силы в Никольский на Днепре в Украине. Древний кромлех, храм Перуново, круг из камней место силы в Никольском на Днепре в Украине. Древний кромлех, символ Коловрата в месте силы в Никольском на Днепре в Украине.Деревянный идол славянского бога Перуна на фоне голубого неба Деревянный идол славянского бога Деревянный идол славянского бога Перуна на фоне голубого неба Деревня пригородный луг Деревянный идол славянского бога тропой в лесу Выдубицкий монастырский комплекс в Киеве, Украина. Он был назван в честь старинной славянской легенды о языческом боге Перуне и великом князе киевском Владимире Великом. Деревянный идол славянского бога у тропы в лесу. Деревянный идол или языческий бог на фоне осенних земель. Деревянный идол славянского бога. Древний деревянный славянский язычник. идол бога.Языческий храм в лесуДревний деревянный славянский языческий идол бога. Языческий храм в лесуДеревянный идол славянского богаДревний деревянный славянский языческий храм с идолами богов. Языческий храмДеревянные идолы чувашейДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиДеревянные идолы чувашиСкульптура дохристианского Моравского бога, скульптура из дерева 7 августа 2016 года Всероссийская Спасская Елабуга, Россия – 7 августа 2016: Ежегодная IX Всероссийская Спасская Деревянная статуя древних языческих божествУкраинские язычники молятся Перуну, богу грома в славянской мифологии, киевскому деревянному идолу. Резьба по дереву. На стволе бревна вырезано лицо человека. Скала остроконечная игла Скальная башня, известная как Перун

Славянский бог грома (славянская мифология)

Он был очень популярен в каменном веке, когда молодые девушки танцевали до смерти в его честь. Это был танец сабо? Может быть, отсюда и возникла фраза «высовывай сабо».

Он также известен как Перкунас и все другие варианты, так что вы получите хороший результат за свои деньги.

Имя: Perun
Произношение: Скоро будет
Альтернативные названия: Parom, Peron, Perusan, Piorun, Pyerun, Perýn

Пол: Мужской
Тип: Бог
Праздник или праздник: В настоящее время неизвестен

Ответственный: Thunder
Специализация: Thunder

Хорошее / Зло Рейтинг: В настоящее время неизвестно
Индекс популярности: 2214

Ссылка на эту страницу Цитировать эту статью

Ссылка на эту страницу

HTML: чтобы создать ссылку на эту страницу, просто скопируйте и вставьте ссылку ниже в свой блог, веб-страницу или электронную почту.

ПЕРУН – славянский бог грома (славянская мифология)

BBCODE: для ссылки на эту страницу в сообщении на форуме или поле для комментариев, просто скопируйте и вставьте код ссылки ниже:

[url = https: //www.godchecker.com/slavic-mythology/PERUN/] ПЕРУН – славянский бог грома (славянская мифология) [/ url]

Цитируйте эту статью

Вот информация, которая вам нужна, чтобы процитировать эту страницу. Просто скопируйте текст в поле ниже.

Сондерс, Час и Питер Дж.Аллен, ред. “ПЕРУН (славянская мифология)” Годчекер. Godchecker.com, 25 мая 2019 г., Web. 15 января 2021 г.

Последний раз статья редактировалась Роуэном Алленом 25 мая 2019 г.
Редакторы: Питер Дж. Аллен, Час Сондерс

Ссылки: Скоро в продаже.

Страница разрешений

---

Нас часто спрашивают о мифологических товарах. Продаем ли мы графические романы Перуна, книги, видео или ролевые игры (РПГ)? Чтобы приобрести такие лакомства, мы предлагаем вам попробовать Amazon, Ebay или другие авторитетные интернет-магазины.