Дракон уроборос: Недопустимое название

Содержание

свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение ко

6. Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун 1605 – 1682 в своём трактате “Письмо другу”, перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что “хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время”. Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле 1829 – 1896 утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов.

Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в “Бесконечной истории” Петерсена, “Красном карлике” Гранта и Нейлора, “Священная книга оборотня” Пелевина, “Стальном алхимике” Аракавы, “Колесе Времени” Джордана, в сериалах “Хелмок гроув” и “Секретных материалах” серия “Never Again” Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству.

Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге “Энергия и эволюция жизни на Земле” использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза – белки по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы “мира РНК”.

Паисий Святогорец говорил о последних временах: “Написано, что когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии”.

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман “Змей Уроборос” 1922.

Характерной чертой основного текста экспериментального романа “Поминки по Финнегану” 1923 – 1939 ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения структура Уробороса.

Уроборос – Сонькин чердак

Образ змея, обвивающего кольцом Землю, ухватив себя за хвост, встречается в культурах разных стран: в Китае первые находки фигурок свернутых драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга находилась на груди покойника…

закольцованная змея эпохи Шан

Мифологический зверь в позе вечного движения. Курган Кулаковский, V век до н.э.

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир;

«Бесконечный Шеша» VIIIв

около 1870г.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, один из детей Локи, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост;

Ёрмунганд – “великий посох”

Согласно «Младшей Эдде», Один забрал у Локи троих детей — Фенрира, Хель и Ёрмунганда, которого бросил в окружающий Мидгард океан. Змей вырос таким огромным, что опоясал всю Землю и вцепился в свой собственный хвост. За это Ёрмунганд получил прозвище «Змея Мидгарда» или «Мирового Змея». Мидгардсорм — вечный противник Тора – в Рагнарёк они с Тором убьют друг друга.

Ёрмунганд. На этой картинке Тор пытается поймать Мирового Змея. Изображение взято из исландского манускрипта XVIII-го век.

В Западной традиции

первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию(у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), где стал олицетворять Януса. А затем в Грецию, где получил имя “уроборос”.

Фрагмент второго ковчега Тутанхамона, 14 в. до н.э. Каир, Египетский музей.

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. Одно из его первых изображений находится в александрийской рукописи Клеопатры Хризопеи (II в. н. э.), там чёрно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Хризопея Клеопатры — изображение из алхимического трактата II в

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем Философский камень. 1625. Символическое принесение в жертву, то есть укус за хвост, Уробороса означает приобщение к вечности в конце Великого Делания.

В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана)

Левиафан(ивр. לִוְיָתָן‎ (чит. ливьятан) «скрученный, свитый») — чудовищный морской змей, упоминаемый в Ветхом Завете, иногда отождествляемый с сатаной, в современном иврите — кит.

Убийство Левиафана. Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.

Не смогла удержаться: мой любимый Питер Брейгель…
Страшный суд

В “Страшном суде”, решенном традиционно, интересно
отметить адские врата в виде пасти
библейского Левиафана, куда прямиком
отправляются грешники с некоей лодки, возможно тоже
Босховского “Корабля дураков”.

Уроборос – символ

______
Саморефере́нция (самоотносимость) — явление, которое возникает в системах высказываний в тех случаях, когда некое понятие ссылается само на себя. Иначе говоря, если какое-либо выражение является одновременно самой функцией и аргументом этой функции. Самореференция всегда сопряжена с парадоксом.
_____
В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания(процесс получения философского камня) и иногда изображается в виде «восьмёрки». В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

Уроборос. Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор Теодор Пелеканос

Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens.

уроборос. Авраам Елеазар. Древнее Химическое Делание.

В применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — тёмным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей, подобно китайскому символу ян—инь.

В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.

Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователь Юнга, Эрих Нойманн рассматривал уроборос как символ состояния «пре-эго», «изначальное состояние», означающий недифференцированный младенческий опыт как каждого ребенка, так и всего человечества.

По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

Панорама Млечного Пути, сделанная в Долине Смерти, США, 2005 год.

Источники:
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B0-%D1%88%D0%B5%D1%88%D0%B0
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%81%D1%80%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B4
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B0%D0%BD
svart-ulfr.livejournal.com/215255.html
arx.novosibdom.ru/node/447
gnozis.info/
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BB%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%9F%D1%83%D1%82%D1%8C
esopedia.ru/Uroboros
ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%81
sigils.ru/symbols/uroboros.html

Уроборос с лапками: njkntr — LiveJournal

Один из древнейших символов, который встречается во многих культурах — уроборос, змей, свернувшийся кольцом и зачем-то засунувший в рот свой хвост. Возможно, многочисленные кольца венков в архитектуре и в изобилии встречающиеся в метро — это стилизованные отсылки к этому знаменитому змею (никогда не понимала для чего они там).

«Уроборос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост.» — просветила Вики.

В ортодоксальной аналитической психологии архетип уроборос символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. (Я так понимаю, символизирует бессознательное, тьму, тёмную материю).

Змею-уробороса часто изображают с лапками.

Уроборос-змей, внезапно (для меня) превратившийся в дракона.

Не напоминает трансформацию в дракона змея Святого Георгия?.

Ну да, у гностиков уже дракон, а не змей: «Один из ранних гностических трактатов, написанных во 2-ом веке, давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»».

Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Т.е. уроборос и змей-Лилит один персонаж? Возможно.

De Lapide PhilosophicoTriga Chemicum (Прага 1599).

Этот дракон скорее кусает, а не ест свой хвост

https://longstreet.typepad.com/thesciencebookstore/mythology/

Уроборос — важный алхимический символ, символизирующий законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом, одним из важнейших элементов для получения философского камня (впервые слышу про философское яйцо).

Изображение из алхимического трактата XV века

Этому змею удалось таки заглотить свой хвост

«Для изображений уробороса «Zhulong» в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао».

Что ещё может означать яйцо внутри змея-уроборос?

Zhulong

Может, «пуп земли», который обвила эта змея на картинке?

«В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.« (ого, это уже самка дракона!)

А Вики пишет, что это самец: «Ёрмунганд ([‘jœrmuŋgandr], Йормунганд, «великанский посох»), также именуемый Мидгардсорм — морской змей из скандинавской мифологии, третий сын Локи и великанши Ангрбоды.»

Пока живы оба варианта, половина поисковика — выдаёт «самка», вторая — «самец».

Ёрмунганд как и змей райского сада тоже меняет пол?

Возможно, самка Ёрмунганд всё та же Лилит.

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Jormungandr.jpg?uselang=ru

Уроборос часто встречается в трактатах по магии (какой страшный!)

Аркан Таро «Мир» тоже часто рисуют с планетарным змеем

Здесь змея почти обвила землю-глобус (ещё не доросла немного)

Итак, уроборос становится драконом, Ёрмунганд не то самец, не то самка, появилось «философское яйцо» и оба дракона возможно тождественны змею райского сада.

Поедающий себя змей уроборос – какое значение у этого символа?

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз.

Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью.

И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей.

Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи.

Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом.

Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею.

И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом.

Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир.

Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Источник: https://grimuar.ru/zashita/talisman-i-amulet/uroboros-simvol.html

Значение символа Уроборос в современном мире

Наверняка многие из вас уже встречали этот мифический символ Уробороса. Что самое интересное, его используют все народы. А вот каково значение символа Уроборос в разных религиях? Как его используют в современном мире? Также много необычных фактов вы узнаете в этой статье.

Полная расшифровка знака Уроборос

Этот знак считается самым первым символа, который олицетворяет цикличную бесконечность и возрождение.

Другими словами он указывает нам на другие этапы жизни, переход в другое измерение.

Чаще всего этот знак змеи Уробороса изображают в виде колец. Реже он встречается в форме восьмерок. Уроборос – эта змея, которая кусает себя за хвост. Притом, что каждый народ придумывал свою расшифровку данному символу. Несмотря на это, внешний его вид никогда не менялся.

Впервые о существовании этого знака упомянули древневавилонские источники. В летописях были описаны подробности знака, но ни одного слова не было сказано о его значении. Зато в египетских летописях было точно написано о его смысле. Например, бытует версия, согласно которой, дракон Уроборос является центральной точкой Вселенной, которая соединяет все стихии.

Египтяне использовали этот знак в качестве охранника. Змей оберегал царство мертвых, а также контролировал процесс жизни и смерти.

В Древней Греции Уроборос изображали в сопровождении с фениксом. Такое дополнение символа использовали с целью усилить знак бесконечности. Греки ассоциировали символ с драконом.

Для скандинавского народа символ Уробороса имел особое значение. Ему даже придумали имя «Ермунганд». Скандинавы искренне верили в то, что это существо обитает на дне море, что змей растет на протяжении всей жизни до тех пор, пока не ухватит своей пастью за хвост.

Более того, существо по имени «Ермунганд» скандинавы ассоциировали со злом. При наступлении конца света, этот змей должен был уничтожить всех богов. Однако после этого, жизнь на земле должна была возродиться из пепла. Такой круговорот событий свидетельствовал о возникновении нового поколения богов, людей и злых существ.

Для славян этот знак символизировал бесконечность. Славянский народ искренне верил в то, что существо являлось богом подземельных сокровищ. Славяне даже придумали ему прозвище «Ящер». Также славяне использовали его в качестве оберега для защиты от злых сил.

Значение символа Уроборос в разных религиях

В христианстве, исламе и иудаизме – змей всегда ассоциировали со злом.

Достаточно вспомнить Библию, где написано о том, как змей искусил Еву, а она в свою очередь Адама. Следовательно, змея, которая поедает свой хвост – ассоциируется со злом. Поэтому все перечисленные выше религии не принимают данный символ как продолжение жизни.

В индуизме, змеи, поедающие свой хвост, особенно почитались. Согласно данной религии змей называли «Шешу». Изображение с этим символом индусы изображали в компании с богом Вишну.

Уробос с изображением бога Вишну используется в индуизме в качестве оберега от злых сил. Также его используют для медитаций, для познания Вселенной.

В Китае из этого знака придумали образ китайского дракона, который до сегодняшних дней почитается в стране. Тому доказательством является ежегодные праздники и карнавалы с драконом. Китайцы верят в то, что символ привлекает достаток и удачу.

В буддизме символ считается главным для построения религиозности. Согласно этой вере, круг не должен чертиться точными линиями. Поскольку в нечетких линиях заложен весь смысл создания Вселенной.

Расшифровка знака в современном мире

Сегодняшние эзотерики расшифровывают значение Уробороса, как цикличность жизненного бытия, единство баланса добра и зла.

Все это скрывается в образе змеи. Такие противоположные стороны всегда были, и будут существовать друг с другом. Без зла человек не сможет отличить добро от зла и наоборот.

Только представьте, если человек будет жить в темноте, то он никогда не узнает о существовании света. Человеку присуще 2 противоположности. Рано или поздно он выбирает что-то одно.

В психологии этот знак имеет свою расшифровку. Самые известные психологи из разных стран проводят параллель с двойственностью человеческой натуры, которая проявляется еще с детства.

Данный символ сравнивают с поведением ребенка, который сегодня послушный, а завтра неслух. Так и в нынешнее время Уроборос используется в качестве оберега.

Ведь благодаря его свойствам человек защищается от нечистой силы и сглаза.

Амулет Уроборос способен отбивать зло от человека. Кроме того символ помогает своему владельцу найти свое предназначение.

Сегодня этот амулет используется во многих украшениях. Многие даже набивают себе тату с рисунком данного знака. Люди, которые набивают на своем теле этот символ, верят в то, что все сделанное им при жизни, вернется обратно в двойной силе. Значит, человек, набивший такое тату, осведомленно отдает себе отчет за свои поступки.

Современное общество, в том числе и известные психологи, до сих пор изучают этот символ и пытаются понять суть его значение. Кто знает, быть может, в скором времени раскроются новые тайные загадки.

Полезные свойства оберега

Оберег Уроборос обладает следующими свойствами:

защищает от зла и подлости. Например, если на хозяина оберега было преднамеренно направлено зло, оно же вернется обратно обидчику;
обеспечивает справедливость поступков;
направляет человека больше помогать другим.

В отношении данного оберега существует и другая информация.

Человек с таким оберегом может самостоятельно построить свою кармическую миссию. Поэтому некоторые люди его используют в виде тату.

Хотя на этот серьезный шаг решаются личности с сильным внутренним стержнем. В противном случае, оберег будет пожирать не себя, а своего владельца.

Некоторые люди в корне поступают неправильно, считая такую татуировку признаком сексуальности, силы и власти. На самом деле это смотрится глупо, когда человек не изучив смысл символа, набивает его себе. А потом еще удивляется, почему в жизни появляются черные полосы и прочие неприятности.

Но тут как говорится, каждый распущен в меру своей фантазии. Поэтому нет смысла каждого в чем-то переубеждать. Стоит лишь отметить, что каждая нанесенная татуировка несет определенную энергетику, а значит, она будет управлять вашим сознанием.

6 интересных фактов о древнем символе

Однажды, в 17 веке, известному химику по имени Фридрих Кекуле, во сне привиделась формула бензола в форме данного символа. Говорят, что после этого вещего сна, ученому удалось воспроизвести увиденный символ и сделать новое открытие для человечества.
Христиане не принимают этот знак, поскольку пожирающая себя змея, является признаком сатаны.
Известна актриса по имени Данна Скалли из сериала «Секретные материалы», сделала себе тату с рисунком Уробороса. Для нее она является символом жизни.
Многие ученые называют этот знак каббалистическим символом, ключом Соломона.
Унитарианская церковь, что в Трансильвании, использует его, как основной.
Компания Водафон использует данный символ в своем логотипе.

Какой еще сакральный смысл скрыт в этом символе?

Верить ли в его силу — это личное дело каждого. Однако он уже на протяжении многих веков используется, и остается все таким же востребованным, как и ранее. Может быть, все дело в искренней вере человека, в том, какой смысл мы заложим в него, то и получим. Впрочем, оставим этот философский вопрос для великих ученых.

Источник: https://blog.replicahouse.ru/znachenie-simvola-uroboros/

Кольцо Уробороса – знак Змея, пожирающего свой хвост

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

История происхождения знака Уроборос

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – Древо Жизни, присутствовал в культуре практически всех древних народов.

Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это египетский символ. Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ.

Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе.

Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком – крестом Анкх

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Скандинавские народы

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света.

Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов.

Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Индийское божество Вишну на змее Шеша.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу.

Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи.

Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

браслет;
кулон или подвеска;
кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего.

Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост.

Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

защитит от сглаза и порчи;
поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
восстановить справедливость;
завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа.

Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри.

Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Источник: https://vashobereg.ru/amulety_talismany/uroboros

Откуда взялся знак Уроборос?

Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н.

э. (по другим данным — 1100 годом. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых.

Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

Древняя Греция

Некоторые историки считают, что из Египта символ пожирающей свой хвост змеи перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца.

Заметим, что точно установить происхождение этого символа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. В Древней Греции наравне с Фениксом уроборос стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала.

В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме и на Новом Континенте, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона богов индейцев с уроборосом остается открытым.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса.

Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией.

Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ.

В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы.

Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост.

Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э..

Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян».

Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом.

«Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса.

С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие.

Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени.

В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов.

Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну.

Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил.

Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку.

Борьба продолжалась достаточно долго.

Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»[6]; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия.

В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла.

Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Источник: https://lupusleo.livejournal.com/74797.html

Тайна символа Уроборос

Таинственным символом, породившим множество легенд и мифов, является сакральный знак Уроборос — змей, хватающий себя за хвост. Символ олицетворяет бесконечность всего сущего на земле и отражает перерождения человеческой души после смерти. Конец — это только начало — так считали древние люди, поклонявшиеся этому архетипичному символу.

Сакральный символ

Этот знак имеет древнее происхождение. Уроборос встречается в культуре у многих народов мира и имеет различное толкование. Сакральный символ, подобно ведической цифре 8, означает бесконечность Вселенной, когда на смену одним цивилизациям приходят другие, и история неизменно движется вперед.

В этом знаке древние люди отразили цикличность бытия, смерть — это начало новой жизни. Так замыкается круг бытия. Они верили в существование других измерений и в то, что душа перерождается и находит иное воплощение.

Знак Уробороса изображался в виде змея, который кусает свой хвост. Название символа произошло с греческого языка. В одно понятие было объединено 2 слова: «пища» и «хвост». Так была отражена сущность сакрального символа. Изображали Уроборос в виде окружности, что создавало впечатление, будто зверь сам себя пожирает.

Впервые мифическое божество в виде чешуйчатого змея, стремящегося ухватить себя за хвост, встречается в сказаниях древних шумер. Они подробно описывали, как выглядит волшебное животное, но не упоминали о его предназначении.
В Древнем Египте этот символ применялся в качестве защитного оберега. Змееподобное существо охраняло потусторонний мир и считалось символом смерти. Египтяне верили, что Уроборос — это огромный дракон, находящийся в центре Вселенной и управляющий стихиями.
Греки считали, что Уроборос, подобно мифическому фениксу, означает возрождение жизни. Они верили в то, что смерти не нужно бояться, поскольку человеческая душа бессмертна. Древний знак изображался на многих святынях, подчеркивая цикличность бытия.
У древних римлян знак Уроборос символизировал двойственную сущность мироздания. Его часто изображали рядом с богом плодородия Сатурном, который управлял природными явлениями и временами года.
Змея, хватающая себя за хвост — один из самых известных символов древнего и могущественного масонского ордена. При помощи Уробороса, изображенного на кольцах, они подчеркивали свою принадлежность к тайному движению.

Подобный символ встречается во многих культурах мира. Одни изображают волшебного зверя с лапами, другие — гигантских размеров, третьи — считают, что Уроборос — это дракон. Каждый народ давал собственное толкование таинственному знаку.

Мифологическое происхождение

Змея Уробороса нередко сравнивают с морским чудовищем Левиафаном, который упоминается в Ветхом Завете. Считалось, что он жил в океанских глубинах и благодаря своим гигантским размерам опоясывал Землю. Древние люди поклонялись его могуществу и боялись нарушить покой.

В античных сказаниях змей выступал символом бесконечного преобразования и использовался для описания жизненных процессов, которые повторяются циклично (смены дня и ночи, времен года, роста и убывания Луны).

Особенно сильно почитали и поклонялись Уроборосу скандинавские племена. В древнегерманской мифологии описан гигантский змей Ёрмунганд, живший в Мировом Океане.

Это древнее существо появилось сразу после создания Вселенной. Змей был наделен огромным могуществом и силой. У древних скандинавов это мифическое существо ассоциировалось со злом, Ёрмунганд во время конца света должен был стать погибелью для всех ассов, населявших Мидгард (мир богов).

Наши предки, славяне, изображая Уробороса, отражали бесконечность всего сущего на земле. В древних сказаниях описывалось мифическое существо, надежно охраняющее богатство подземного царства. Люди прозвали его Ящером. Очень часто изображение змея применяли при создании защитных амулетов.

В разных религиях

Индусы уважительно относятся к сакральному символу Уробороса. Его почитают наравне с другими божествами. Религиозное наименования мифического змея, хватающего себя за хвост, Шешу. Индусы верили, что он способен уберечь человека от влияния темных сил и использовали его образ для создания оберегов.

У китайцев самым почитаемым волшебным животным является дракон. Это мифическое существо стало символом многих национальных праздников. Жители Поднебесной верят, что огромный змей поможет им обрести богатство и процветание. Этот символ широко используется в буддизме.

В некоторых мировых религиях змей ассоциируется со злом и темными силами. Символ Уробороса является плохим знаком у христиан, евреев и арабов. Существует несколько версий, почему так исторически сложилось.

Первая связана с библейской трактовкой змея, который искусил Еву и хитростью надоумил ее попробовать запретный плод, что привело к изгнанию первых людей с небес на землю и расплате всего человечества за их грехи. Змей в христианстве всегда изображается коварным и подлым.
Вторая версия отражает глубинные верования христиан, иудеев и сторонников ислама. Эти религии не признают жизнь после смерти и реинкарнацию души, поэтому не поклоняются Уроборосу, как символу, олицетворяющему перерождение жизни. Для авраамических религий — это знак дьявола, магии и колдовства.

Значение символа

Этот сакральный знак пристально изучается на протяжении многих веков. До сих пор ученые не перестают спорить о его толковании и значении в мировой культуре. Существует множество изображений змея, хватающего себя за хвост.

Значение символа Уроборос, по мнению современных эзотериков, отражает цикличность нашей жизни и единство ее противоположностей. Гармония мира заключается в объединении совершенно разных вещей.

Только узнав, что такое обман, человек начинает дорожить правдой, испытав предательство — ценит любовь, оказавшись на волосок от смерти, радуется любой мелочи в жизни.

Подобно добру и злу, соединенным воедино в этом сакральном знаке, человек двойственен по своей природе: способен совершать подлые поступки и быть милосердным, идти по головам ради обогащения и пожертвовать всем ради дорогого и любимого человека. Этот символ используется во многих современных науках и религиях.

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5b8d071a424afa00ac72b014/5c6c31bad3ed2a00afb663b6

Уроборос (Ouroboros)

6. Современности.

(Modernity)

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун 1605 – 1682 (В 1682) трактате “Письмо другу”, перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и “хвост змеи возвращается к ней в рот в то же время”. он тоже считал Уробороса символ единства всех вещей. немецкий химик Фридрих Август Кекуле 1829 – 1896 утверждал, что в его сне кольцо в форме Уробороса дал ему открытие циклической формулы бензола.

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного ом Уробороса, внутри которого располагаются другие символы: шестиконечную звезду, Анкх и свастика. изображение Уробороса используется масонских великих лож, как один из главных отличительных знаков. основная идея, заинтересованы в использовании этот символ вечности и непрерывности существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого Востока Франции и Объединенной Великой Ложи России.

Уроборос также изображен на гербе, например, рода Доливо-Добровольский, венгерский город Хайдубесермень и самопровозглашенные республики Фиуме. изображение свернувшейся змеи в кольца может быть найден на современные карты Таро используют для гадания карты с изображением Уробороса означает бесконечность.

Образ Уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в “Бесконечной истории” Петерсена “Красном карлике” Грант и Нейлор, “Священная книга оборотня” Пелевин, “Стальном алхимике” Аракава, “Колесе Времени” Иордания сериалы “Хелмок гроув” и “Секретных материалах” серия “Never Again” Картер. петельные змея Мотив часто встречается в татуировках, нашла отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящийся к кельтской искусства. между прочем, символ уробороса используется в архитектуре для отделки полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге “Энергия и эволюция жизни на Земле” использует изображение Уробороса, чтобы проиллюстрировать один из основополагающих проблем в теории происхождения жизни: синтез белков нужны нуклеиновые кислоты и синтез белков согласно современным представлениям, проблема решается с гипотезой “мира РНК”.

Паисий Афонский сказал про последние времена: “написано, что при применении эмблема со змеей, поедающей свой хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. теперь этот знак поставить на несколько банкнот. номер 666 распространяется и в Китае и в Индии”.

Британский писатель Эрик Рюккер Эддисон является одним из основоположников литературного жанра фэнтези. Его главным произведением стал фантастический роман “Змей Уроборос” 1922.

Характерной особенностью основной текст экспериментальной Роман “Поминки по Финнегану” 1923 – 1939 ирландский писатель Джеймс Джойс мотив бесконечного возвращения, структура Уроборос.

Уроборос: suny_anny — LiveJournal

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля. а М. Лопес — Коатликуэ

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков,а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности].

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Зверь, пожирающий свой хвост – Журнал мисс Сью — LiveJournal

Мифологический зверь в позе вечного движения. Курган Кулаковский, V век до н.э.

В индуистских мифах фигурирует змей (Ананта-шеша), обвивающий в кольцо черепаху (курму), на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир;

«Бесконечный Шеша» VIIIв

около 1870г.

Ёрмунганд – “великий посох”

В Западной традиции первые изображения уробороса относятся к египтянам эпохи Среднего Царства, около 1600 г. до н. э. Оттуда символ проник в Финикию(у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), где стал олицетворять Януса. А затем в Грецию, где получил имя “уроборос”.

Фрагмент второго ковчега Тутанхамона, 14 в. до н.э. Каир, Египетский музей.

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме, символ бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, а также идеи первоначального единства.
______
Саморефере́нция (самоотносимость) — явление, которое возникает в системах высказываний в тех случаях, когда некое понятие ссылается само на себя. Иначе говоря, если какое-либо выражение является одновременно самой функцией и аргументом этой функции. Самореференция всегда сопряжена с парадоксом.
_____
В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания(процесс получения философского камня) и иногда изображается в виде «восьмёрки». В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

Уроборос. Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г. Автор Теодор Пелеканос

Уроборос. Изображение из алхимического трактата XV века Aurora Consurgens.

уроборос. Авраам Елеазар. Древнее Химическое Делание.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Уроборос, Ороборус, Уроборос или Уроборус) – древний змей или дракон, глотающий собственный хвост и образующий круг. Уроборос играет важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто используется в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате De Lapide Philisophico .

Этимология

Имя уроборос (или в латинизированной форме уроборус) от греческого «ουροβóρος», что означает «пожиратель хвостов».

Описание / морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда он изображается в форме лемнискаты. Платон описал самоедное круглое существо как первое живое существо во вселенной – бессмертное, прекрасно устроенное животное.

“Живое существо не нуждалось в глазах, когда ничего не оставалось вне его, чтобы его можно было увидеть; ни в ушах, когда ничего не было слышно; и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать; и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог получать свою пищу или избавляться от того, что он уже переваривал, поскольку не было ничего, что исходило от него или входило в него: потому что не было ничего рядом с ним. Он был создан таким образом по замыслу, его собственные отходы служат ему пищей, и все, что он делал или от чего страдал, происходило внутри и самостоятельно. Ибо Творец задумал, что существо, которое является самодостаточным, будет намного превосходнее того, в котором чего-либо не хватает; и, поскольку ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого-либо, Творец не счел нужным возложить на него руки: ему не были нужны ни ноги, ни весь аппарат для ходьбы; но ему было приписано движение, соответствующее его сферической форме, из всех семи наиболее подходящих для ума и интеллекта; и он был вынужден двигаться таким же образом и на одном и том же месте, в пределах своих возможностей, вращаясь по кругу.У него отняли все остальные шесть движений, и его заставили не принимать участия в их отклонениях. А поскольку это круговое движение не требовало ног, Вселенная была создана без ног и без ступней ».

В некоторых изображениях змея изображена наполовину светлой и наполовину темной, перекликающейся с символами, такими как Инь Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, поглощающие друг друга) в алхимии означает изменчивость.

Символ

Змея, кусающая, пожирающая, пожирающая свой собственный хвост, символизирует циклическую Природу Вселенной: творение из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест свой собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также символ бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто олицетворяет саморефлексию или цикличность, особенно в смысле того, что что-то постоянно воссоздает себя, вечное возвращение и другие вещи, воспринимаемые как циклы, которые начинаются заново, как только они заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойман пишет об этом как о представлении «состояния рассвета» до эго, изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне можно использовать для обозначения модели замкнутой системы вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, которое он видел во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть случай криптомнезии.

1478 рисунок Теодорос Пелеканос, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос – один из древнейших мистических символов в мире.Змей или дракон появляются, в частности, в мифологиях ацтеков, Ближнего Востока и индейцев. Считается, что изображение змея было вдохновлено Млечным путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Античность

Змей или дракон, поедающий свой собственный хвост, можно проследить до Древнего Египта, примерно 1600 г. до н.э., где они изображали путешествия солнечного диска. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвостов»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Йормунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Рагнарссона Даттр, король геатишей Эрро дает небольшой линдорм в подарок своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он превращается в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змея убивает Рагнар Лодброк, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужную оболочку глаза и укусила себя за хвост, а сына назвали Сигурдом Змеем-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника из Экклезиаста 3: 9-14.Г. К. Честертон в своей книге «Вечный человек» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большей части современной философии.

Кроме того, уроборос был включен в герб Венгерской и Румынской унитарных церквей.

Ашанти

Змеи – священные животные во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фонах или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба, таких как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается как уроборос на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос – это очищающий символ, который представляет дух Меркурия (субстанции, пронизывающей всю материю) и символизирует непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит космические воды под контролем и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг считал уробурос архетипом и основной мандалой алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

. Алхимики, которые по-своему знали больше о природе процесса индивидуации, чем мы, современные люди, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, которая ест свой собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В старинном образе уробороса заключена мысль о пожирании самого себя и превращении себя в процесс кровообращения, поскольку более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства был сам человек. Уроборос – драматический символ интеграции и ассимиляции противоположного, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» одновременно является символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживает, оплодотворяет себя и рождает самого себя.Он символизирует Единого, который исходит из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет секрет prima materia, [. ..] который, несомненно, проистекает из бессознательного человека.

Карл Юнг, Собрание сочинений, т. 14 п. 513

Знаменитый рисунок уроборос из раннего алхимического текста «Хризопея Клеопатры», датируемого Александрией 2-го века, включает в себя слова «курица для сковороды», «один, все», то есть «Все едино». Его черно-белые половинки олицетворяют гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождений и смертей, от которых алхимик искал освобождения и освобождения, он был знаком алхимику / врачу сэру Томасу Брауну. В своем письме другу, медицинском трактате, полном историй болезней и остроумных размышлений о состоянии человека, он писал об этом:

[…] то, что первый день должен превратиться в последний, что Хвост Змеи должен вернуться в пасть именно в это время, и что они должны закончиться в день своего Рождества, действительно является замечательным совпадением,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так что они должны закончиться, так они начнутся снова, согласно Распорядителю Порядка и мистической математике Города Небес.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Народная культура

В телесериале «Красный карлик» Дэйва Листера помещают в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку, согласно временному парадоксу, он – его собственный отец.
В телесериале “Секретные материалы” Дана Скалли делает татуировку уроборос в эпизоде ”Never Again”.Это было что-то вроде шутки, так как «Миллениум» Криса Картера показал уроборос на титульном листе.
В аниме-телесериале Full Metal Alchemist символ Уроборос использовался для идентификации монстра Гомункула. Значение символов в шоу было «Без начала и без конца», по сути, это вечность.
На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Alan Parsons Project четко изображен уроборос, хотя и с головой стервятника, поедающий себя за хвост.Это представляет собой изображение художником культуры, пожирающей себя с жадностью.
В «Завтраке чемпионов» Курта Воннегута, Курт заявляет, что время? это змея, которая ест свой хвост вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уробурос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин на обложке книги, а Атрейу и Бастиан носили его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, а другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты.
У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса [2] вокруг волнистой стрелки в качестве одного из символов на их компакт-диске Snakes & Arrows.
В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в свой собственный сценарий триллера «3.
В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уроборос было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8. [3]

См. Также

Внешние ссылки

Источники

Нойман, Эрих. (1995). Истоки и история сознания. Серия Боллингтона XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Уроборос, Ороборус, Уроборос или Уроборус) – древний змей или дракон, глотающий собственный хвост и образующий круг.Уроборос играет важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто используется в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате De Lapide Philisophico .