Символико-мифологический образ мирового древа в традиционной культуре народов Приамурья
Для сознания современного человека непривычны древние традиции и верования, а мнения заинтересованных древней мифологией людей расходятся, их споры о культуре прошлого, зашифрованные в виде знаков, ведутся долгие годы. Одним из самых интересных и многогранных образов в этой дискуссии – образ Мирового древа в народной культуре стран и континентов, которое выступает в роли народного мифологического и мифопоэтического сознания.
«Космическое» древо – это символ архетип «Мировое Древо» известен многим культурам и имеет множество ипостасей: «древо жизни»; «древо плодородия», «небесное древо, «древо возрождения», «шаманское древо» и т. д. Общей чертой является уподобление дерева Вселенной, которое играло особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и основные параметры. В древности от Мирового Древа вели отсчёт времени, оно соединяло линии прошлого, настоящего и будущего, являлось центром мира.
Троичность его по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ в сознании древних людей. Корни его обычно представляли прошлое, подземный мир, который населяли души усопших, духи или боги-хранители. Загробный мир вселял страх, считался запретным, недоступным. Ствол и крона выступали настоящим, миром людей, символом плодородия и процветания. Вершина Древа являлась зачастую будущим, миром небесным, божественным, бескрайним пространством, обитатели которого следили за порядком в мире людей и преисподней.
В литературе Мировое Древо – это нарратив дерева в центре рая, аллегория жизни. В Ветхом Завете (книга Бытия) упоминается Дерево познания Добра и Зла. Его плоды, райские яблоки, являлись запретными, в то время как плоды совместно с ним растущего «древа жизни» есть не воспрещалось. Вкусив плоды первого, можно было познать нравственное и безнравственное, тем самым, силой познания обрести человеческое начало. Можно сказать, что «древо жизни» – это метафора происхождения человека, жизни, мира в целом.
У скандинавов в данной роли выступал Иггдрасиль – огромный ясень в центре земли, соединяющий миры. Иггдрасиль имел три корня. Один уходил в подземное царство Нифльхейм, где змей Нидхёгг питался людскими душами. Второй вёл в божественное царство Асгард, к роднику судьбы Урд, хранителями которого были норны – три старухи, определявшие судьбы людей при рождении. Имя старшей из них – Урд («судьба»), средней – Верданди («становление»), младшей – Скульд («долг»). Третий корень находился в Ётунхейме, стране великанов. Кроме этого, Иггдрасиль являлся домом для белки Рататоска, которая выступала связующим звеном между подземным и божественным царствами.
В германо-скандинавской мифологии можно увидеть культ поклонения священным деревьям, вероятно, имеющего отношение к Иггдрасилю. Упоминается дуб Тора, священная роща, а также яблоки богини весны Идунн, дарующие вечную молодость.
В тюркской мифологии образ дерева занимает одно из важнейших мест. Он часто встречается на орнаментах азербайджанских ковров.
Алтайские тюрки верят, что корни Мирового Древа – это мир предков, хозяином которого является бог Эрлик и его жена Тенгри-Умай. Благодаря Эрлику происходит круговорот жизни в мире. Якутское Мировое Древо, Аал Луук Мас, соединяет Верхний, Средний и Нижний миры. Верхний мир населяют божества, Средний – люди, Нижний – абаасы (злые духи). Ветви его изображены полудугами, устремлёнными в мир божеств. У крымских татар Мировое Древо выступает как символ благополучия рода, оно широко распространено в вышивке, декоре предметов быта. Малоазийские турки считали священными можжевельник и сосну, согласно их поверьям, люди и деревья тесно связаны, так как рождены одной Богиней-Матерью. В культуре чувашей Древо Жизни носит название «киремет», является объектом почитания, его изображение можно встретить в знаменитой чувашской вышивке, к примеру, на девичьих рубахах, передниках, фартуках. Казахи именовали Древо Жизни «байтерек». Корни этого дерева находились в подземном мире, ствол олицетворял земной мир, а крона – небесный.
Рис. 1. Образ Мирового Древа в декоративном искусстве стран Востока
В мифологии Китая «древо жизни», Киен-Му, растёт в центре мира. В его корнях обитает Дракон, на вершине – Феникс, оба существа являются символами бессмертия. Плоды Древа, персики, сянь-тао, созревают, по преданиям, раз в три тысячи лет и дарят бессмертие и мудрость вкусившему их. Китайцы верили, что огромное персиковое дерево находилось на горе Душо, его ветви «изгибались на три тысячи ли» [12]. Оно также являлось входом в мир духов – гуй-мэнь. Считалось, что дерево представляло опасность для злых духов. В даосизме персиковое дерево выступало как оберег: из него вырезали талисманы, фигурки богов, которые ставили у входа, чтобы не дать злым духам проникнуть внутрь и причинить вред жителям дома. Больного лихорадкой хлестали персиковыми ветвями, согласно поверьям, такой способ «лечения» мог изгнать болезнь из его тела. Также известен образ шелковицы, на вершине которой сидел петух, своим криком будивший десять солнц в обличье трёхлапых воронов, заставлявший отступать злые силы.
Распространён и образ дерева, листьями которому служили монеты, а на вершине располагалось птицеподобное существо с солнцем в клюве.
Рис. 2. Мировое Древо в работах народных мастеров славянской культуры
Древние славяне верили, что дуб, вяз, ель, каштан и другие крупные деревья являлись воплощением Мирового древа. Эти породы деревьев считали заповедными. Нельзя было рубить их, ломать ветви и наносить какие-либо другие увечья. Нарушение этих запретов приводило к несчастьям, т.к. эти деревья оберегали людские поселения, защищали от наводнений, пожаров и других стихийных бедствий.
В народной культуре и искусстве славян образ дерева получил широкое распространение, в виде пословиц и поговорок, посвящённых дереву, народная мудрость говорит о сходстве судеб дерева и человека: «Гни дерево, пока гнется; учи дитятко, пока слушается», «Дерево немо, а вежеству учит», «Дерево от плодов, а человек от дел познается», «Деревья скоро садят, да не скоро с них плоды едят», «Дерево держится корнями, а человек друзьями».
В народных промыслах России образ дерева можно найти в резьбе и росписи (рис.2). Так, в борецкой росписи можно встретить сюжет, в котором присутствует изображение Древа Жизни, а под его кроной происходит борьба льва и единорога – олицетворение борьбы правды и лжи. Древо представляет собой пышный бутон в окружении ягод, листьев, птиц. В сдержанной в цветовом отношении мезенской росписи присутствует образ ели, преимущественно, на прялках, также имеют место композиции из трёх деревьев. Деревья в мезенской росписи обычно выполнялись с помощью зигзагов, спиралей, завитков. Можно встретить в мезенской росписи и образ птицы на вершине дерева или в полёте. Птица предстаёт как душа, связующая небо и землю, ест плоды деревьев, так происходит жизнь души в мире. Древо с изображением птиц в русском народном искусстве символизирует плодородие, могущество природы, его изображали со всей красочностью. Например, в пермогорской росписи Мировое Древо растёт на горе, которая выполнена, зачастую, в виде дуги-бугорка с зубчиками.
Ветви его оканчиваются трилистниками и раскидываются в стороны, заполняя композиционное пространство. Характерной особенностью рисунка является и то, что элементы Древа – розетки, ягоды, трилистники растут от общего корня. Изначально в Пермогорской росписи изображением Древа являлось проклюнувшееся зерно – «крин». Мотив дерева присущ и хохломской росписи – это раскидистая золотая ветвь с множеством изящных линий калины, малины, земляники, этот мотив показывает природную красоту, взаимосвязь её компонентов в виде бесконечных завитков. В солнечной городецкой росписи интересен образ Чудо-дерева, состоящего из ярких розанов, купавок, ромашек, которые растут, подобно Древу в пермогорской росписи, из одного корня. По обе стороны дерева изображены кони, а на вершине – птица-душа.
У народов Приамурья (Хабаровский край) образ Родового древа наделялся особой семантикой. У нанайцев жилище представляло собой пространственную ориентацию Мирового Древа, соединявшего небо и землю. Главные столбы дома, гуси тора, располагались в центре, являлись, по верованиям нанайцев, осью мира; служили опорой крыши-небосвода.
Особое место занимало изображение Родового Древа на одежде нанайской невесты. В её образе Родовое Древо не случайно: она – продолжательница рода, хранительница его традиций. Это свидетельствует об особом отношении нанайцев к женщине. Помещалось Древо симметрично, по обе стороны, на спинке верхнего халата сикэ и отображало три мировых уровня (рис.3).
Рис. 3. Родовое Древо на свадебных халатах, работы современных мастериц
Мир духов, буни – это его корни, мир земной и водный – крона, населённая живыми существами. Над всем этим господствовал мир небесный, в котором пребывали птицы. У ствола дерева обычно помещали копытных: оленя, изюбря, косулю, или же ящерицу, паука, кукушку, которые являлись проводниками в подземный мир. Птицы же были душами ещё не рождённых детей, и чем их больше помещалось на Древе, тем лучше. Птичек-душ нанайцы почитали особенно. А. Ф. Старцев говорил, что душа, оми, первоначально почти не связана с человеком и может улететь даже от лёгкой простуды.
Поэтому в первые десять дней новорожденного старались укрыть от внешнего воздействия: в доме не шумели, не ссорились, не принимали гостей. Плач детей нанайцы связывали с тем, что душа слышит шум ветвей Родового Древа, омиа мони, она ещё не забыла жизнь в его кроне, не привыкла к новому «телу». Каждый род нанайцев имел своё дерево с душами-птицами, произрастающее на небесах. За ними следила хранительница Омсон Мама, равно как и за передвижением душ. Если ребёнок умирал, то его душа превращалась в птицу и возвращалась на своё родовое дерево, а потом снова появлялась у той же матери. Если же смерть ребёнка повторялась, то его возрождение происходило уже в женщине другого рода. Птица также являлась тотемом некоторых нанайских родов, помощником шамана, проводником его в мир духов, а также мифологическим образом, к примеру, в сказании о гигантской птице Кори, мифе о трёх солнцах: «Летел гусь, уронил в воду камень – так Земля стала…» [10].
Можно утверждать, что образу птицы в Родовом Древе нанайцы уделяли сакральное значение.
Родовое Древо они чаще всего изображали с помощью трёх цветов: синего, красного и зелёного. Синий выступал как небо, красный представлял огонь, зелёный – тайгу и её богатства. Эти три цвета символизировали гармонию жизни и были связаны с мировоззрением нанайцев. Известный исследователь нанайского языка и культуры А. С. Киле писала, что мир в сознании нанайцев состоял из трёх космических сфер, каждую из которых представляли свои животные. Верхняя часть отведена небесной сфере – доказательством этому служит стилизованное изображение солнца или цветка на вершине Древа. Ствол и ветви олицетворяют родовую древность и прочность, пышная крона – процветание и благополучие рода, а корни – мир предков, истоки жизни. Нанайские образы Родового Древа, по сравнению с другими приамурскими народами, более древние, зашифрованные. Можно сказать, что, несмотря на определённые различия, образ Мирового древа в народном искусстве имеет общее начало, является центром мироздания, сакральным для человека образом, сосредоточением сил природы, её могущества и превосходства.
Мировое Древо воплощает жизненный цикл, круговорот души в пространстве миров, отражает представления о жизни и смерти, о перерождении, переселении душ; оно и его ипостаси являются в народном сознании опорой мироздания, источником человеческого рода, его благосостояния.
Мифопоэтическое значение образа Древа трудно переоценить для понимания народной культуры и искусства народов Приамурья. Уходя корнями в глубины земли, оно символизирует прошлое, мир предков, с которым неразрывно связан человек; его ствол и крона означают изобилие и плодородие людского, реального мира, он изображался богато населённым неведомыми, сказочными существами, на ветвях Древа произрастали плоды, дарующие сокровенную мудрость, силу, бессмертие и другие сверхъестественные способности, непостижимые для человека; вершина Древа выступала небесным миром, неприступным, вселяющим трепет, вершившим судьбы и управляющим жизнью. Все это в виде зашифрованных тексов-рисунков представлено в традиционной культуре малой родины – Приамурья, которую необходимо изучать современному поколению дальневосточников, достойно сохранять и продолжать традиции предшественников.
Листок как символ сокрытия: с чего начались гонения на наготу в искусстве
Издательство «Слово» выпустило книгу «Искусство и флора. От аканта до яблони». Автор, искусствовед и флорист Ольга Козлова, рассказывает о ботанической символике в мировом искусстве. С разрешения издательства Forbes Life публикует главу, посвященную фиговому листу
Фиговое дерево, или инжир, или смоковница — очень интересное и важное растение. С древности кормит человека замечательными плодами и символизирует в разных культурах позитивные и жизнеутверждающие понятия: плодородие, богатство, бессмертие.
В Древней Греции и позже в Древнем Риме фиговое дерево было атрибутом бога плодородия, полей и садов Приапа. По легендам, он был чрезвычайно плодовит и поэтому часто изображался довольно эротически: с чрезмерно развитым половым членом в состоянии эрекции.
Фиговое дерево очень почитается буддистами. Под сенью дерева Бодхи, ближайшего родственника смоковницы, принц Гаутама достиг просветления и, собственно, стал Буддой, то есть «просветленным».
«Медитирующий Будда Шакьямуни». XI век. Кливленд, Музей искусствВ миниатюрах и бронзовых скульптурах Будду часто изображают под раскидистым фиговым деревом, листочки которого похожи на золотые монетки или плоды фиги. Понятно, что дерево здесь изображено очень условно и символизирует дерево жизни и центр Вселенной.
Однако в историю европейского искусства фига вошла очень своеобразно.
Она присутствует в нем в основном не деревом или плодами, а знаменитым фиговым листком. Именно он в скульптуре и живописи христианской Европы прикрывает греховные, с точки зрения христианства, места обнаженного тела (мужские и женские гениталии) на картинах и скульптурах.
Кстати, постепенно фиговый листок стал символом сокрытия какой-то информации или намерения в переносном смысле. Так и говорят: «Прикрыться фиговым листом». А выражение «фига в кармане»?! Здесь речь идет о не высказываемой вслух угрозе или молчаливом несогласии с чем-либо.
Как из символа плодородия это дерево и его листок стало символом сокрытия? Когда и почему это произошло в искусстве?
Мы привыкли к тому, что в музеях и парках фигуры античных богов и героев — Аполлонов и Геркулесов — украшены фиговым листком, но так было отнюдь не всегда.
Вся прогрессивная античная общественность любовалась фигурами атлетов, не стесняясь их наготы. А ведь они занимались спортом обнаженными. Легенда гласит, что однажды во время состязаний античный бегун сорвал набедренную повязку, которая замедляла движение, и добежал первым. С тех пор так и повелось — тренироваться обнаженными. Перед занятиями и соревнованиями натирали тело оливковым маслом, после специальным скребком счищали с тела грязь и омывали его водой. Никому в голову не приходило ничего скрывать. Обнаженные статуи спортсменов и даже иногда императоров в виде мифических героев — это был очень распространенный жанр скульптуры. В другом жанре античной скульптуры изображались горожане или сенаторы, одетые в гиматии, хитоны и тоги. И оба этих жанра имели полное право на существование.
Материал по теме
Однако с концом античности и приходом христианства концепция изменилась.
И тут нам приходится начинать от Адама. Как только Адам и Ева вкусили в Раю плод познания, они увидели, что голы, и, как пишет Библия, устыдились своей наготы: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Бт. 3:7). Эти самые смоковные листья и стали прообразом фигового листка во всем последующем европейском искусстве. В отличие от античности, христианство рассматривало наготу как низшую сущность человека. Искушенные дьяволом в виде змия Адам и Ева познали физическую телесность, но были за это лишены божественной благодати и изгнаны из Рая на землю. И христианство накладывает табу на изображение человеческой наготы в искусстве.
Прежде всего под это табу попадают сами Адам и Ева, что нашло отражение в таких важных сюжетах мирового искусства, как «Грехопадение» и «Изгнание из Рая». Давайте вместе рассмотрим наглядный пример того, как из неискушенных и нагих Адам и Ева становятся греховными и «опоясанными».
Давайте посмотрим на чудесную миниатюру из знаменитого «Великолепного часослова Герцога Беррийского», созданного во Франции в XIV веке. На ней, как в киноленте, представлены все четыре этапа истории изгнания Адама и Евы из Рая. Слева змий, принявший облик прекрасной девы и обвивший собою дерево, искушает нагую Еву. Затем, в следующем «кадре», Ева вручает запретный плод нагому Адаму (что это за плод, вы узнаете в главе про букву «Я»). Художник изображает Адама в сложном ракурсе, чтобы избежать показа его гениталий, хотя по сюжету он еще должен быть нагим. Следующий «кадр»: Бог в синем плаще укоряет прародителей за то, что они его не послушались. При этом край плаща прикрывает Адама, а Ева уже сама стыдливо прикрывает рукой свое лоно. И, наконец, справа ангел с мечом изгоняет прародителей за врата Рая, причем их причинные места уже прикрыты фиговыми листками. Перед нами самое настоящее наглядное развитие сюжета в действии, как в короткометражном фильме.
Кое-где они загораживают их руками, в других случаях художники рисуют на чреслах героев самые неожиданные вещи. Это могут быть яблоневые веточки с листиками, гирлянды из травы и цветов и даже набедренные повязки, сплетенные из некой зелени (что на самом деле ближе всего к цитате из Бытия).
Посмотрите на миниатюру из манускрипта «Беатус Эскориал» X века, где Адам и Ева в сцене грехопадения держат перед собой огромные листья, не фиговые, а напоминающие скорее пальмовые. Как далека эта наивная сцена от тех «стандартных» фиговых листов, в которые оденут позже скульптуру!
Посмотрим теперь, как поступил со своими героями художник Высокого Ренессанса Тициан в шедевре «Адам и Ева» из Музея Прадо.
Надо сказать, что правила прикрытия «греховных мест» в разных странах и школах могли быть достаточно жесткими.
С другой стороны, многие христианские художники оставляли фигуры Адама и Евы обнаженными. Одна из самых смелых интерпретаций этого сюжета — на фреске итальянского живописца, крупнейшего мастера флорентийской школы Мазаччо (Masaccio; 1401–1428) «Изгнание из Рая» во Флоренции.
Адам и Ева изначально были нагими. Помимо Адама и Евы, в христианском искусстве были и другие герои, которые по сюжету должны были изображаться обнаженными. Возьмем, в частности, святого Себастьяна — христианского мученика. Враги расстреливают его стрелами, кровь льется из ран и стекает по обнаженному торсу. Но простая набедренная повязка из ткани… и герой соответствует канону. Еще одна острая тема — это изображение грешников в сюжете «Страшный суд». Если такая фреска, мозаика или картина были в храме, они были единственными, на которых христиане могли увидеть обнаженные тела грешников — страдающие, некрасивые, изображенные в корчах и мучениях. Тут уже не нужны никакие фиговые листки. Они страдают в назидание добрым христианам.
Не будем забывать и о том, что Ренессанс воспевает античность в ряде сюжетов, в которых обнаженная натура все-таки допускается.
Это сюжеты, связанные с Венерой, грациями, сатирами, Фавном… Ренессансные мастера, такие как Рафаэль и Тициан, изображали и мифологических героев, и героев религиозных сюжетов. И это не только не запрещалось, но и поощрялось. Даже папы римские охотно имели в своих коллекциях произведения искусства на подобные античные сюжеты.
Материал по теме
Так бы и существовал этот странный мир, где нагота была табуирована и одновременно коллекционировалась, если бы не наступление на католицизм новых сил — Реформации. Устои религии явно зашатались, и в 1557 году по указу папы римского Павла IV вышла булла, предписывающая художникам прикрывать обнаженную плоть в произведениях драпировками или фиговыми листками.
С этого фактически началась папская цензура обнаженного тела. Последующие события я бы назвала гонением на наготу.
Собор 1564 года утвердил специальный декрет, запретивший изображение наготы в религиозной живописи.
Мало того, что интимные места персонажей маскируются во вновь создаваемых религиозных произведениях всех школ католического мира, но «прикрыванию» подвергаются и уже существующие произведения. О том, как записывали драпировками тела героев знаменитой фрески «Страшный суд» Микеланджело в Сикстинской капелле, даже и не говорю! Об этом написаны книги.
Вернемся к фиговому листку. Нас заинтересует, что скульпторы специально делали фиговые листки, которые затем прикреплялись на греческие и ренессансные статуи, находившиеся в общественном пространстве. Музеев тогда не было, но существовали сады Ватикана, публичные пространства и памятники в городах. Во всех этих местах гениталии статуй были прикрыты.
Материал по теме
И если бы только прикрыты.
Во время правления папы Иннокентия X (XVII век) римские статуи в музеях Ватикана не просто «одевали» фиговыми листами. Их мраморные гениталии часто отбивали молотком и зубилом. Какой страшный вандализм во имя веры!
В XVIII–XIX веках европейский мир накрывает новая волна стыдливости. Назовем ее стыдливостью эпохи Просвещения. Новые статуи античных и ренессансных героев, которые в большом количестве делаются для дворцов и парков по всей Европе, копируются с тех античных оригиналов, которые уже были прикрыты листиками в XVI веке. Пример — Аполлон Бельведерский в петербургском Летнем саду. Итальянский скульптор Паоло Трискорни (Paolo Triscornia; 1757–1823), в основном создававший копии античных статуй, выполнил много подобных заказов для России. Он сделал беломраморную копию с Аполлона, хранящегося в Музеях Ватикана, который на то время уже получил свой фиговый листок. Греческий бог любви и охоты одет в плащ и…фиговый листок.
В это же время продолжается и «прикрытие» персонажей старинных шедевров.
Бронзовый Геракл из Музеев Ватикана — отличный пример такой «эстетической кастрации». Когда в 1864 году эта прекрасная статуя была раскопана в Риме, она стала археологической сенсацией. Дело в том, что она прекрасно сохранилась (единственная позолоченная статуя, дошедшая из античности), так как еще в древности была бережно захоронена. На одной из закрывавших ее плит были высечены три буквы: «F.C.S.» («Fulgor conditum summanium»).
Это означало, что в статую попала молния и она лишилась своего магического значения и поэтому должна быть захоронена. Колоссального размера античный герой Геракл опирается на свою знаменитую палицу (о ней — в главе про букву «Д»), в правой руке он держит яблоки (и это яблоки Гесперид из главы про букву «Я»).
Но Геракл явился в мир XIX века, когда все его «античные друзья» в музеях уже давно получили фиговые листки. Такой же приделали и ему во время реставрации. С ним Геракл и стоит сегодня в зале Ротонды в Музеях Ватикана.
Однако самая парадоксальная история с фиговым листом произошла со знаменитым Давидом Микеланджело. Этот памятник стоял на пьяцца делла Синьория во Флоренции в авторском — неприкрытом — виде с XVI века. И никого это не смущало. В 1857 году пятиметровая гипсовая копия с него была подарена английской королеве Виктории. Она была доставлена в Южный Кенсингтон в Лондоне и предназначалась для дворца. Однако статуя показалась королеве такой громоздкой и неприличной, что вскоре отправилась в Музей Виктории и Альберта. Королева была в шоке от того, что гениталии библейского героя неприкрыты, и по ее приказу был изготовлен гипсовый фиговый листок. Он навешивался с помощью двух крючков в соответствующем месте, чтобы не смущать королеву и посетителей музея.
Сейчас этот листок занимает почетное место как экспонат музея, а Давид приветствует зрителя в своем оригинальном виде. Вот что значит викторианская стыдливость!
Рождественская елка — древний языческий символ плодородия — необработанная суть
Питер Каннингем
в | 1 комментарий
Большинство людей соберутся вокруг «елки» 25 декабря, не имея ни малейшего представления, почему мы практикуем эту традицию и откуда она взялась. Правда в том, что рождественская елка и украшения, которые мы на нее надеваем, имеют древние корни в языческих традициях плодородия.
В древние времена богиня Ашера была известна как «Царица Небесная». Ей поклонялись многие цивилизации Ближнего Востока.
Одним из символов, наиболее тесно связанных с Ашерой, было дерево. Древние хананеи и финикийцы считали дерево символом плодородия.
Символ мужского плодородия.
Это не шутка.
Древо плодородия в древние времена предназначалось для отображения символов плодородия.
Шест, шары и мишура (фаллос, яички, сперма) представляли различные аспекты мужской фертильности, в то время как венки всегда делали по кругу, чтобы символизировать женскую фертильность.
Но разве новогодняя елка не христианская вещь?
На самом деле Библия ничего не говорит о «рождественской елке», но она предостерегает народ Божий от того, чтобы ставить елки, как это делали другие языческие народы.
Иеремия 10:1-4…..
Слушайте, что говорит вам Господь, дом Израилев. Так говорит Господь: «Путей народов не учите и знамений на небе не ужасайтесь, хотя народы и устрашаются ими. Ибо обычаи народов ничтожны; они вырезают дерево из леса, а ремесленник формирует его своим долотом. Они украшают его серебром и золотом; они крепят его молотком и гвоздями, чтобы он не шатался».
Правда шокирует, да?
Большинство людей думают, что 25 декабря впервые стало праздником, когда католики решили сделать этот день празднованием Рождества Христова.
Но это неправда. Еще до того, как было изобретено Рождество, 25 декабря было известно как «день рождения непобедимого солнца» и отмечалось как день рождения языческих богов, таких как Митра, Аттис, Сол, Дионис и других.
Большинство людей также не понимают, что Йоль — это название главного языческого праздника, который сегодня отмечают тысячи и тысячи людей по всему миру.
На самом деле, одна крупная британская газета недавно опубликовала такой заголовок: «Древние Йольские фестивали лежат в основе большей части нашего британского Рождества».
Йоль праздновался язычниками Северной Европы с конца декабря до начала января на протяжении веков. Когда вы поздравляете с Святочком, вы признаете этот праздник. Поленья традиционно зажигали в честь бога Тора. Праздник будет продолжаться до тех пор, пока не сгорит йольское полено, что может занять до двенадцати дней. Таким образом, мы получаем «12 дней Рождества». Даже ранняя форма Санта-Клауса восходит к древним празднованиям Йоля.
Еще один из языческих дохристианских праздников назывался Сатурналии.
Сатурналии были праздником, когда римляне отмечали освящение храма своего бога Сатурна, которое было 17 декабря, и праздник продлился целую неделю до 23 декабря.
Зеленый плющ и остролист были обычными символами «Сатурна», римского божества.
Позже римляне также начали проводить праздник 25 декабря под названием Dies Natalis Solis Invicti, что означает «день рождения непобедимого солнца».
В 350 году нашей эры папа Юлий I объявил, что с этого момента «рождение Христа» будет отмечаться 25 декабря.
Очевидно, его мотивация заключалась в том, что он пытался облегчить обращение римлян-язычников в христианство.
Но исторический Иисус не родился 25 декабря.
В это время пастухам было бы слишком холодно гулять со своими овцами ночью.
Правда в том, что можно доказать, что Иисус, скорее всего, родился во время Праздника Кущей.
Готовы узнать о Рождестве еще больше, чего вы не знали?
Старинные фотографии женщин, позирующих со своими языческими символами плодородия
Google+
Старинные фотографии женщин, позирующих со своими языческими символами плодородия
Каждую осень я с нетерпением жду появления первой рождественской елки .
Они, кажется, приходят раньше каждый год. Самое раннее, что я когда-либо видел, было в конце сентября прошлого года, когда яркое сверкающее алюминиевое дерево появилось высоко в окне многоквартирного дома на севере города.
К декабрю окна по всему городу ярко светятся разноцветными огнями, как множество открытых окон в адвент-календаре. Чем раньше дерево, тем больше вероятность того, что оно будет алюминиевым — или «искусственным», как мы его называем в Великобритании — по очевидным причинам.
У моих родителей всегда была искусственная елка, которую сняли с чердака во вторую неделю декабря, а затем покрыли безделушками, мишурой, леденцами и гирляндами. Обычные штучки. Наряжать елку всегда доставляло большое удовольствие — детское волнение перед быстро приближающимися праздниками.
Это подводит меня к этим прекрасным старинным фотографиям 1950-х и 1960-х годов, на которых женщины гордо сидят или стоят возле своих рождественских елок и выглядят счастливыми и гордыми.
Хотя это довольно чудесные праздничные картинки, они как бы упускают из виду первоначальную историю таких сезонных деревьев, как гигантские фаллические символы, языческая история которых восходит к древним временам.
В зависимости от того, кого вы читаете, рождественская елка вошла в моду у северных европейцев примерно в середине пятнадцатого и начале шестнадцатого веков. Эстония и Латвия до сих пор спорят о том, кто поставил первую рождественскую елку — эстонцы утверждают, что они сделали это в 1441 году, — в то время как латыши заявляют, что у них есть документальные свидетельства первых 9 рождественских елок.0071 украшенная Рождественская елка, выставленная в Риге в 1510 году.
После этого использование деревьев для празднования Рождества распространилось на север Германии, где первое печатное упоминание о таких праздничных елях появляется в 1531 году. Позже эти деревья были украшены тортом, свечами и даже стеклянные фенечки.
Эта традиция распространилась на Англию, где в 1800 году королева Шарлотта, немецкая жена Георга III, «посадила первое известное английское дерево в Королевском домике в Виндзоре в декабре 1800 года».
Так продолжалось до 1840-х годов, когда — после их продвижения принцем Альбертом (немецким мужем королевы Виктории) и благодаря популярным праздничным сказкам Чарльза Диккенса — украшенные рождественские елки стали сезонной «вещью» в домах людей, а не на городских площадях или в церквях. . Рождественская елка считалась символом обновления и надежды, что как бы возвращает ее к языческой истории.
Задолго до того, как викторианцы популяризировали рождественскую елку, древние греки считали сосны священными деревьями Аттиса, бога флоры, и Кибелы, богини Земли. Говорят, что греки украшали свои деревья маленькими серебряными безделушками как символом возрождения и обновления, что было похоже на то, как древние египтяне относились к своим пальмам, используя пальмовые листья для украшения своих домов как «знак воскресения».
Еще были римляне, которые ассоциировали вечнозеленые растения с возвращением солнца во время празднования Сатурналий в декабре — период дарения подарков, пиров и человеческих жертвоприношений.
Римляне украшали свои «деревья кусочками металла и копиями своего бога Вакха [бога плодородия]. Они также поставили на дереве 12 свечей в честь своего бога солнца».
Вечнозеленая ель считалась мощным фаллическим символом продолжающегося плодородия во время зимнего солнцестояния, символизирующего скорое приближение весны и рождение новой жизни.
Жду Санту.
Санта знает, вел ли ты себя плохо или хорошо.
Эта женщина пылесосит свою рождественскую елку?
Маленькие помощники Санты.
Via Flashbak.
Автор: Пол Галлахер
|
23.12.2016
08:13
|
Включите JavaScript для просмотра комментариев на основе Disqus.
