Символ Сокола у славян
Сокол, благородная ловчая птица — символ солнца и света, победы и превосходства, защиты и свободы. С бесстрашной хищной птицей часто сравнивали славного воина-единоборца, подразумевая такие eгo качества, как рыцарство, зоркость, храбрость, сила, ловкость, ум, мужественная красота.
В славянской мифологии Сокол-вселенское око восседает (в-ось-съдает) на Вершине Мирового Дерева. Сокол у древних славян — первоптица и первобог мира (мужская ипостась, дополняющая женскую – лебедицу, утицу). В Сокола перевоплощался, согласно легенде, Род, который влиял на судьбу богов и людей. Согласно древним поверьям Сокол это божество, родившееся от удара молнии, поэтому Сокол — Рарог есть знак Огня, Агни; «бег» огня по дереву сравнивали с сокольим полётом, а прилёт сокола – с началом дня. В древнеегипетских мифах бог света и неба Гор изображался в виде сокола (или человека с головой сокола). Бог Солнца Ра также представлялся в образе соколиных крыльев с солнечным диском.
У скифов Сокол тоже был в большом почёте. Его значимость читается уже в названии, которое дали себе скифы – соколоты — по их тотему Соколу. В скифском изобразительном искусстве «звериного стиля» проходным сюжетом является Сокол, терзающий змею. Смысл этого сюжета — в смене эпох, когда киммерийская (змеиная) эпоха в Степи сменилась Соколиной. То есть, так в образном виде отмечается факт исторической победы скифов — соколотов над киммерийской традицией, факт замены степной киммерийской культуры Дэва на скифскую Ахура.
Славянская мифология знает двух чудесных Соколов: Рарог – воплощение огненного духа, связанного с культом очага и богом огня Сварогом, отцом солнца. Финист – сокол, в которого оборачивается герой русских былин Волх (Вольга).
В традиционной культуре древних народов Сокол пользовался большим почетом. Он разделял с Орлом значительную часть его солярного символизма, выражал воодушевление и победу, а также свободу и, таким образом, надежду для пребывающих в оковах, в т.ч. моральных. А золотой Сокол обозначал космическую гармонию.
Эмблематика позволяет выявить дополнительные символические нюансы.
Coкол, преследующий зайца (олицетворение похоти) — символ победы духа над низменными страстями. Сокол, напавший на беззащитную цаплю — аллегорический образ кровавого тирана, жecтоко угнетающего простых людей, но хищная птица, несущая сжатую в когтях добычу своему хозяину — эмблема верности и образцового исполнения долга. Сокол, отказавшийся от преследования воробья — символ великодушного воина, пренебрегающего легкой добычей.
Вольная птица, парящая в поднебесье с распростертыми крыльями — яркое выражение свободы; сидящая с колпачком на голове — эмблема надежды на обретение свободы. Аналогичную символику можно встретить и в романтико — революционном жанре литературы, например, в «Песне О Соколе» Максима Горького, звучащей как торжественный гимн свободе.
На Руси Сокола величали как «свет ясен сокол». Слово «ясный» совмещает в себе понятия светоносности и скорости. Мужская символика сокола связана с культом этой птицы-тотема, в которого перевоплощался бог Род.
В русских песнях и сказках Сокол пользовался большим почетом. Его называли не иначе как «млад — ясен сокол», величали этим же именем и красавцев добрых молодцев. Эта птица символизировала образ богатыря. А каждая девушка на Руси гордо и ласково говорила о своём суженном «Сокол ты мой ясный».
Сокол обладает точным зрением, и остроту зрения он не теряет, даже если мчится на большой скорости. «От соколиного глаза никуда не укроешься!» — говорят в народе о зоркости соколиных очей. Например, если сокол, находясь высоко в небе, может с легкостью разглядеть полевую мышь в траве и ринуться к ней с молниеносной силой и развить скорость до ста метров в секунду, то при этом он не потеряет цель из виду. Отсюда и пошло в народе изречение «обладать соколиным зрением», так говорили про человека, у которого было хорошее зрение.
На зиму птица молнии и небесного огня «умирает», а с приходом весны вновь возвращается к жизни. Этот мотив отражен в сказке об одном из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок Финисте — Ясном Соколе. В имени персонажа явственно слышится отзвук искаженного греческого слова «Феникс» — так, в древнегреческой мифологии называется птица, которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сгорает в том огне сама, чтобы потом возродиться из пепла.
В славянском фольклоре сокол символизировал воина, как правило, молодого героя, богатыря и князя, возглавляющего боевую дружину. Часто упоминается этот образ, например, в «Слове о полку Игореве». Трезубец Рюриковичей появился как аллегория пикирующего сокола. Впрочем, скандинавский верховный бог Один, «предводитель битв», имевший в своем подчинении погибших ратников, тоже принимал вид сокола.
Сокол является больше воинским тотемом. Он присутствует на стягах и гербах славянских племён.
Сокол – светлая птица, которая олицетворяет воинскую доблесть, чистоту намерений, отвагу, честность. Это все те качества, которые так присущи русскому человеку!
artsgtu.ru
Славянский символ Сокол
Храбрость, мужество, бесстрашие и отвага соединились в поистине мужском обереге – Соколе. Уходившие на войну мужчины надевали именно этот оберег, благодаря ему они становились непобедимыми и отважными. Амулет одаривал мужчину, который его носил – солнечной энергией, помогал настроиться на битву, укрепить веру в победу и поднять боевой дух.
Птица Сокол отображает все небесное могущество. Эта птица всегда побеждала своего врага, в основном, врагом выступал Змей. Сокол занимает достойное место в сказках и мифах древних славян. Именно в эту птицу превращаются богатыри и молодцы, чтобы сразиться со своим противником или нечистой силой.
В русском фольклоре часто можно встретить сравнение птиц сокола с орлом. У этих птиц много чего общего, они смелые, отважные и имеют воинскую удачу. Но в них есть еще и немаловажная разница. Орел отличается своей жестокостью и суровостью, он белее холоднокровно может убить противника. Можно вспомнить сказания, в которых именно орел терзал мертвое тело воина. Сокол символ славян – все-таки более благороден, и выступает только на стороне добра несмотря не на что, поэтому именно эта птица стала божественным символом доблести и мужества, воплощенных на земле.
Сокол – это необыкновенная хищная птица, только она атакует противника напрямую без всяких тактических хитростей, а также она очень благородна –некогда не будет добивать упавшего или пораженного противника, пока он не поднимется ввысь.
В славянских сказках и приданиях встречаются несколько образов Сокола.
Рарог – огненный сокол, символизирующий силу огня. Покровительствовал этому символу сам Сварог. Встречаются мифы, в которых говорится, что Сокол прилетал на Землю с посланиями от Богов. Таким образом, он выступает посредником между земным миром (Яви) и божественным (Прави). Огненный сокол символизирует также чистоту, очищение и обновление.
Давайте вспомним старинные обряды, когда люди прыгали через костер для того, чтобы над огнем сгорели все болезни, а душа очистилась и обновилась. Этот символ помогает защитить свое жилье от врагов и недугов, встретить свою любовь, а существующей семье подарит гармонию и взаимопонимание, оградить дом от непрошенных гостей и злых духов.
Еще одним образом славянской мифологии является сокол- Финист. Вольга – богатырь славянских былин превращается именно в эту птицу. У богатыря была способность оборачиваться в зверей, а также повелевать царством животных, ему это удавалось за счет умения понимания их голосов. В легенде он изображен, как воин, идущий к победе, целеустремлённый, мудрый и благородный. Образ сокола был взят Рюриковичем для создания своего герба, который также стал отображать все выше перечисленные качества.
То, что этот оберег имеет такую мощную силу, объясняется тем, что он имеет солярное происхождение. Поэтому древние славяне считали, что именно солнечная энергия этого знака способна максимально в себе сконцентрировать добро и благополучие. Амулет дарит своему обладателю процветание и благосостояние, стать счастливым и получить физические и духовные богатства. Это знак, изначально пошедший от Солнца, не предусматривает не каких злых помыслов и деяний. Ведь недаром все плохие деяния совершались под покровительством ночи.
Носить такой амулет рекомендую мужчинам, которые стремятся открыть в себе воинственные качества – мужество, волю к победе и благородство. Благодаря ему мужчина станет выносливым, стремительным и настойчивым в достижении цели, а для семьи добытчиком и защитником.
Значение символа “Сокол” у русского народа.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
какое значение и роль он играл в жизни и культуре славян?
Что мы знаем о соколе? Наверное, немного. Сокол – это хищная птица, которая имеет мощный клюв и когти. Но, как оказалось, он является единственным летающим хищником, который нападет на своего врага напрямую, в лоб. Для него чужды всевозможные тактические схемы и хитрости. И еще один важный момент: сокол не «бьет лежачего». Он ждет, пока его противник будет способен продолжать сражаться.
Наверное из-за таких достойных качеств славяне и почитали всегда эту птицу. Тем более, лобовое столкновение на поле боя было их излюбленным методом ведения военных действий. Так, считали наши предки, намного честнее.
Славянский символ сокол
В символе Сокол у древних славян воплощаются настоящее мужество, храбрость, самоотверженность. В качестве оберега его носили воины, чтобы одержать победу над врагом и защитить свои территории. Также символ сокола придавал мощную энергию своему владельцу, воодушевлял перед битвой и настраивал на положительный ее исход.
В соколе люди всегда видели силу самого неба. С одной стороны, он воинственен, мужественен. Но, с другой, он благородный, светлый и добрый. Для него честь стоит на первом месте. Он не за жестокость и слепое убийство. Он – за справедливость.
В культуре древних славян сокол предстает в двух ипостасях:
- Первая из них – Рарог. Он представляет собой огненный дух, который несет тепло и мощь. Покровительствует ему сам бог Сварог. Рарог, кстати, был связующим звеном между Высшим миром (Правь) и земным (Явь). То есть он внимательно слушал наставления богов на небе, а потом прилетал к людям и рассказывал их. А оберегом, воплощающим Рарога, стал огненный сокол. Считается, что эта птица приходит к своему владельцу со сверкающим оперением и приносит ему защиту от болезней, от врагов. Также огненный сокол ограждает дом от зла, дурного глаза, помогает обрести семейное счастье.
- Вторая ипостась сокола – это Финист. Согласно древним писаниям, он всегда ассоциировался с победой на войне, с удачей.
Почему же славянский символ сокола является настолько важным и сильным? Дело в том, что сокол – это дитя самого солнца. Поэтому он и впитал в себя все лучшие его качества: тепло, свет, небывалую силу.
Те люди, кто носит оберег сокола, очень успешны, состоятельны в материальном плане, здоровы, счастливы. Они ценят то, что имеют. Они честны и справедливы. Но сам символ сокола является чисто мужским, поэтому носят его только представители сильного пола. Мужчина, заручившись поддержкой самого сокола, становится уверенным в себе, добивается успехов во всем, может прокормить и защитить свою семью.
Значение символа “Сокол” у русского народа.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
О символах и геральдике, или куда должен лететь русский сокол.
И сама тема и дискуссия вокруг эмблемы НДП показались мне интересными и отнюдь не техническими – ведь символы играют в нашей жизни весьма важную роль, даже если мы об этом не задумываемся. Старая мысль о том, что как лодку назовешь, так она и поплывет, верна и в отношении символики нарождающейся партии.
Итак, сокола развернули в «геральдическую» сторону, потому что «так надо». Потому что «…по правилам западноевропейской геральдики живые существа (всадник, зверь) должны быть повернуты только в правую геральдическую (левую для зрителя) сторону. Это древнее правило было установлено для того, чтобы всадник или, например, лев, изображенные на щите рыцаря, который он держал у левого своего бока, не казались убегающими от противника».
Раз эстетическое чувство очень многих людей, требующих повернуть сокола «как было», вступают в противоречие с этим правилом, давайте попробуем с ним разобраться.
1. Сначала о правилах и запретах в геральдике. Сошлюсь на весьма интересный материал геральдиста Сергея Панасенко о заблуждениях и курьёзах в геральдике и приведу обширную цитату из него:
…Теперь о геральдике. Законов о геральдике, точнее о составлении гербов не так уж и много. Например, в России большая часть этих законов касается государственных (царской семьи Романовых), территориальных и городских гербов, а также принципа работы государственных учреждений…
Как проверить, правильно ли составлен герб или нет, если даже такое элементарное правило, как запрет на наложение металла на металл и финифти на финифть законом не закреплён? Очень просто – здесь действует тот же принцип, что и при оценке произведений искусства, то есть, группа людей считающих себя «экспертами», исходя из собственных субъективных представлений о геральдике, выносит вердикты. …
Итак, вся современная геральдика держится целиком на личной инициативе энтузиастов. Но гербы нужно изучать, описывать и, самое главное, классифицировать. Нужны «правила игры». Поэтому энтузиасты-геральдисты и создают свои общественные огранизации (вроде ВГО и различных геральдических коллегий), а те в свою очередь на собраниях принимают «правила игры» (геральдические кодексы), либо вырабатывают (вроде Гильдии геральдических художников) свод неписанных геральдических правил. Статуса закона такие «кодексы» не имеют и действуют только среди членов этих организаций. Остальные геральдисты, не входящие в эти организации (или не разделяющие общее мнение большинства членов организации) исполнять эти правила не обязаны. Правила в разных «кодексах» отличаются друг от друга, либо принципиально друг другу противоречат.
Итог:
1) Общепринятых геральдических правил нет.
2) Все геральдисты перед законом имеют равный статус. То есть, неважно кто ты, новичок или член Геральдического совета – перед законом все равны (нет ни гуру, ни пророков, ни лжепророков, ни мастеров, ни учеников), все заслуги и звания геральдистов получаются (или приобретаются) в других областях знаний, а изучение геральдики происходит индивидуально.
3). Невозможно чётко следовать правилам одной геральдической организации, не нарушив при этом правил другой геральдической организации.
Далее он разбирает ряд геральдических «запретов» и показывает на примерах (как исторических, так и современных, как западных, так и российских), что догм и обязательных для всех правил в геральдике не существует. Есть определённые национальные традиции, есть разные вариации вокруг этих традиций, но догм нет. К сожалению, наш случай «запрета» на поворот живого существа в правую для зрителя сторону, у Сергея Панасенко не рассмотрен. Ну значит, придётся подбирать примеры на данную тему самостоятельно.
2. Итак, чтобы далеко не ходить, обратимся к Общему гербовнику дворянских родов Российской империи Что мы видим? У весьма заметной части родов, относящихся к высшей аристократии Российской империи (князья, графы, бароны) в гербах присутствуют те или иные живые существа, развёрнутые в неправильную геральдическую сторону.
Приведу здесь герб князей Кольцовых-Мосальских, остальные можно увидеть по ссылке выше:
Орел смотрит в правую от зрителя сторону. Подобные орлы встречаются также в гербах князей Барятинских, князей Долгоруких, князей Оболенских. Совершенно иной по рисунку орел, но также смотрящий вправо – в гербе у графов Головкиных. У князя Гедройца в гербе – кентавр, голова которого повернута в правую от зрителя сторону, у графов Бобринских – медведь, поднимающийся по лестнице вверх вправо, и несущий на спине государственного двуглавого орла (правда, у Бобринских в гербе есть и иные фигуры, развернутые в «геральдическую» сторону). У князей Мещерских и Урусовых – в гербах присутствуют всадники, скачущие в «негеральдическую» сторону. То есть примеры «неправильных» гербов – отнюдь не единичные.
Разумеется, такие вольности позволяли себе не только князья и графы. Вот, например, птичка с герба простого дворянина из рода Шишмаревых:
Но может быть, это лишь русские рода, по темноте и незнанию, имеют гербы с ошибками? А у выходцев из Европы с этим издревле обстоит всё нормально? Смотрим.
Герб дворян из рода Адеркас – остзейских немцев:
Герб дворянского рода Амадей (польский род венгерского происхождения, служивший России):
Герб рода Манзо (выходец с Сицилии, перебрался в Россию во времена Екатерины II):
А вот чисто западноевропейские гербы, с развернутыми в негеральдическую сторону зверями (взяты с упомянутого выше сайта Сергея Панасенко):
Герб шведского дворянского рода Hirschheydt
Немецкий дворянский герб:
Герб рода Франки де Кавальери из Рима (птица в верхней части щита смотрит в правую, с точки зрения зрителя сторону):
То есть, и в Западной Европе подобные гербы, с живыми существами, развернутыми вправо от зрителя, очевидно, редкостью не были. Этот ряд можно продолжить большим количеством примеров такого рода гербов российских городов – как исторических, времен Российской Империи, так и современных. Их легко нагуглить, введя запрос типа «герб летящие влево» или «герб взлетающие влево».
3. То есть, мы убедились, что запрет не абсолютен. Да, есть традиция, по которой большинство живых существ на гербах действительно смотрит в правую геральдическую (или левую от зрителя) сторону. Но есть и множество из этой традиции исключений, и старых, и новых, как в российских, так и в европейских гербах.
Что из сказанного, на мой взгляд, следует? Понятно, что хоть создаётся и не герб, а эмблема партии, но поскольку некоторыми гербовыми признаками обладает и эмблема, хочется, чтобы всё было серьёзно и по правилам. Но жестко, на мой взгляд, вопрос о «геральдическом» повороте сокола не стоит. Если есть множество исключений из правила, почему бы не быть ещё одному? Главное, чтобы выбор был обоснован, для самих себя, не формальными правилами, а аргументами по существу.
Основной аргумент массовых сторонников изначального варианта эмблемы – эстетический, психологический. Сокол, летящий справа налево, с точки зрения зрителя, летит назад. Писалось, что по ощущениям некоторых, он вообще не летит, а стоит. У меня, например, от этой картинки, ощущение перевернутого зеркала, зазеркалья. То есть психологически такая картинка очень многими людьми воспринимается плохо. То же подтвердят профессионалы – художники, дизайнеры, фотографы.
Это очень важный аргумент, самый важный, наверное. Но есть, на мой взгляд, ещё один аспект проблемы – символический, не менее важный, чем психологическое восприятие картинки.
4. Я писала уже в журнале у Егора Холмогорова, но повторюсь и здесь. Чтобы правильно ответить на вопрос, куда должен смотреть сокол, надо ответить на вопрос, что он символизирует? А русский сокол – очень яркий солярный символ, символизирующий возрождение, стремление к свету, это наш феникс. И в текущей ситуации такой смысл – важнейший.
Потому лететь сокол должен не в Европу или Азию, и выражать должен не тот или иной, левый или правый партийный уклон. Лететь он может только к свету. Встречь солнцу. Видимо, подсознательно это почувствовал и художник, изначально рисовавший эмблему. Именно поэтому, движение, очень мощное и энергичное – снизу вверх. При атаке на врага – нужно рисовать наоборот (сверху вниз), при простом полёте (облёте своих владений, например, или поиске символического гнезда) – движение будет в одной плоскости. Кстати, эти два последних случая и в «геральдическую» схему психологически бы нормально легли. Но русский, выбравший в качестве символа сокола, в русской системе культурных кодов может направить его только к солнцу. Потому надо просто разобраться, где у нас в геральдике символическое место солнца. Никаких формальных правил на сей счёт я не нашла, потому опять обращусь к примерам.
С точки зрения привычной нам географической карты, восходящее солнце будет на востоке, т.е. справа от зрителя. Совпадает с психологическим требованием движения слева направо. Когда рисуют восходящее солнце на эмблемах или гербах, чаще всего изображают его в центре. Но нам нужен вариант не в центре, а справа или слева. Я нашла множество эмблем и всего два герба, отвечающих этому условию. На всех на них – солнце справа от зрителя. Вот несколько картинок.
Эмблема дней Смоленска 2010:
Эмлема к юбилею Находки:
А вот эмблема города Освенцим. Солнце явно здесь не изображено, но подразумевается.
Герб Тувы (не европейского ряда герб, конечно, но солнышко на месте; хотя в первом варианте герба, еще до присоединения к СССР, оно было сзади всадника):
)
Ну и немецкий герб XIX века с солнышком. Род Фишер, Вюртембург (как и все предыдущие европейские гербы, взят с сайта Сергея Панасенко):
Можно искать и другие примеры. Или проконсультироваться на сей счет со специалистом. Но предварительно можно сделать вывод, что символическое место восходящего солнца в геральдике (если его рисуют не в центре), скорее всего, совпадает с привычным нам его географическим положением на востоке. И тогда никакого противоречия с формальными правилами геральдики в движении сокола слева направо относительно зрителя – нет. Он, символически, именно туда и должен двигаться. Движение к солнцу – это возрождение и жизнь. Тогда как движение в обратную сторону – это выбор с обратным знаком, т.е. символически выбор пути к смерти. И вот эти символические вещи, при выборе ответа на вопрос, куда лететь соколу, тоже, мне кажется, надо обязательно учитывать.
marija-k.livejournal.com
Почему Финиста прозвали Ясным Соколом? Символика зооморфного образа | Культура
Североамериканские индейцы нарекали этим именем отважных и благородных воинов не только из своего племени, но даже и вражеского. Хетты, персы, ассирийцы соотносили с этой птицей царскую власть, одерживающую победу над врагами.
И в славянском фольклоре сокол символизировал воина, как правило, молодого героя, богатыря и князя, возглавляющего боевую дружину. Часто упоминается этот образ, например, в «Слове о полку Игореве». Трезубец Рюриковичей появился как аллегория пикирующего сокола. Былинный князь Вольга мог оборачиваться соколом. Впрочем, скандинавский верховный бог Один, «предводитель битв», имевший в своем подчинении погибших ратников, тоже принимал вид сокола.Божественная сила
Сокол — царь воздушной сферы был символом божественной царской власти, священной птицей египетского царя богов Гора, который изображался либо в облике сокола, либо с соколиной головой. Гор — бог Неба, оберегающий землю своими огромными крыльями. В сравнении с ним богиню Хатор называли соколицей.
Бога войны Монту древние египтяне представляли себе тоже с соколиной головой в короне с двумя перьями. А у бога Херишефа, тоже имевшего соколиный вид, была двойная корона Верхнего и Нижнего Египта. Эта гордая и сильная птица была символом царской власти. Считалось, что ее «взор парализует птиц так же, как лик фараона — врагов его».
Особое оперенье в подглазье птицы стало основанием подчеркивать соколиную зоркость и проницательность, вот почему «всевидящее око богини Уто», символизировавшей предусмотрительность и неприкосновенность, изображалось в виде глаза сокола и было ценнейшим амулетом.
В протоиранском мире сокол или ястреб являлся связующим звеном между нартами и Батразом, и символизировал «фарн» — небесную благодать, посылаемую Богом на землю людям.
В скандинавской мифологии наряду с упомянутым Одином сокол выступал атрибутом бога Фригга. Да и Локки, связанный с огнем, тоже мог превращаться в эту быструю птицу.
В религии инков сокол был спутником или духовным братом бога Инки.
Душа и мир предков
В Египте ба-птица, олицетворявшая образ души, как правило, имела тело сокола и голову человека. Саркофаги и мумии в них часто наделялись масками сокола, и сам Сокар, бог мертвых, изображался как мумифицированный сокол.
В Перу сокол воспринимался в качестве прародителя людей, а также солярного символам, охраняющего дух. Североамериканские индейцы считали, что сокол и камень — это потомки Солнца и Луны, олицетворение Мужчины и Женщины.
В символике христианства используется два вида сокола: дикий и домашний. Дикий обозначает злую мысль или злое деяние, а домашний, напротив, святого человека, а иногда язычника, обращенного в христианскую веру.
На Западе охотничий сокол — атрибут многих святых (например, покровителя охоты св. Губерта). С другой стороны, он изображался в качестве преследователя «всегда соблазняющего» зайца, т. е. преодоления похоти. В сюжетах о волхвах сокол часто изображается сидящим на руке у сопровождающего их мальчика.
…Много значений придавали древние люди соколиному образу, но самым распространенным и устойчивым было восприятие его как высокородного воина, охраняемого небесной благодатью. Поэтому неслучайно, что и в наши дни целый ряд элитных российских воинских подразделений содержит в наименовании или эмблеме сокола.
shkolazhizni.ru
Сокол – символ русской силы – РАЗНОЕ – АЛЬТЕРНАТИВНАЯ ИСТОРИЯ – Каталог статей
Символика – это очень важно. Может быть, даже не менее важно, чем программа или организация. Символ способен привлекать человека своей образностью, будить у него какие-то древние, «архетипические» представления.
Там, где не «сработает» текст (статья, программа, воззвание) или устное выступление – там неизбежно окажет свое воздействие изображение.
Надо сказать, что русское движение постоянно искало и продолжает искать наиболее действенную символику. Здесь перепробовано многое: и традиционный двуглавый орел, и разные модификации коловрата, и кельтский крест (в круге), и т. д. В разное время и разными силами «на щит» поднималось и символическое изображение сокола, крайне напоминающее трезубец. Последнее кажется наиболее подходящим. Представляется, что именно сокол достоин стать символом всего общественного национально-патриотического движения.
Конечно, превыше всего двуглавый орел, который является гербом России. Но именно в силу этого он не может быть «партийной эмблемой». Нашей державной птице слишком тесно в узком пространстве политической борьбы, ее ждут иные небеса.
Также не подойдет (по крайней мере, на роль главного символа) – коловрат. Особенно это касается тех его модификаций, которые напоминают свастику. И не потому, что сама свастика – плоха. Это древний символ, который уходит корнями вглубь веков. Но в том-то все и дело, что древность испытывает воздействие современности. Старые символы могут быть использованы новыми силами, причем трактовка самого символа зачастую противоречит его значению. Так произошло и со свастикой, которую Гитлер и его сотоварищи представили в качестве символа Движения. (Саму НСДАП фюрер любил называть именно «движением»). В то же время свастика, как и любой крест, означает, неподвижность истинного и сакрального центра – точки, находящейся на пересечении линий. Эта путаница в символике вполне отражала путаницу в головах нацистских вождей. Вместо того, чтобы утверждать свой центр, крепить мощь германского национального государства на территории Германии, они расточили немецкие силы в движении. Третий Рейх погубила его бездумная, брутальная экспансия. И не удивительно, что самым губительным оказалось именно восточное направление движения – там тевтонские армады встретились с несокрушимой волей восточных славян – русских.
С тех пор свастика воспринимается в народном сознании именно как черный вихрь враждебного движения. Заметим, не является, но воспринимается. Современность оказала огромное влияние на древность символа, придала ему соответствующие наслоения. В будущем их, скорее всего, окажется возможным отчистить, но только в будущем. А политика есть то поле, на котором приходится действовать «здесь и сейчас», учитывая все стереотипы общественного сознания.
Впрочем, проблема здесь более широка. Коловраты тесно связаны с солнечным символизмом (хотя вовсе им не исчерпываются), который действительно очень важен. Но для русских он все-таки стоит на втором месте. На первом же месте стоит символизм грозы, который подчеркивает воинский, героический характер русских. В «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками, что вроде бы указывает на первенство солнечности. (Сам Дажьбог – божество солнечного света).
Но ведь отцом солнечного бога был Сварог – бог-кузнец, связанный с грозовой тематикой. А верховным божеством всех русов являлся бог Род-Громовержец – творец всего сущего и, прежде всего, жизни. (Академик Б. А. Рыбаков утверждал, что «Сварог» и «Род» – имена одного и того же Божества, возглавляющего славянских пантеон. Возможно, это так, и под именем Сварога Род выступает в качестве творца материальной стороны мира.)
Еще одним, младшим богом-Громовержцем был Перун. Он покровительствовал князьям и дружинникам, выступая, как небесный предводитель воинской касты кшатриев. Именно Перуна хотел сделать верховным божеством князь Владимир Красно Солнышко, затеявший реформу языческого пантеона. Но потом он сделал гораздо более значимый метафизический выбор, крестив Русь. Однако «перунизм» как бы подготовил воинскую, кшатрийскую Русь к принятию новой, истинной веры. (Жрецы и торгово-ремесленная верхушка держались за «скотьего» бога Велеса.) Птицей Перуна был сокол. Это явствует из данных сравнительного анализа индоевропейских мифов. Родственные славянам иранцы почитали бога Войны и Победы Веретрагну (аналог нашего Перуна), который имел своим воплощением сокола. Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн – символ царской власти.
У славян был культ «хищной» птицы-сокола и огненного духа – Рарога (Рарига). И, что любопытно, одно из славянских племен – ободриты, обитавшее на южном побережье Балтийского моря, имело своим центром город Ререк (Сокол). Существует гипотеза, согласно которой именно из этих мест и вышел знаменитый князь Рюрик (Ререг), давший начало русской династии.
На Руси сокол был очень популярен. Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на «Соколе» – корабле, который подвергается нападению «черных воронов» (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами – князей-Русичей. (В «Слове о полку Игореве» князей именуют «соколичами», т. е. Ререговичами, Рюриковичами.)
Изображение Сокола органично вписалось в символический мир Руси Христианской. Его изображения можно встретить на монетах и печатях Владимира Крестителя и его сына Ярослава, других князей.
Во времена язычества сокол символизировал драконоборчество, которое было одним из главных занятий Громовержцев. Но он же сохранил этот символизм и после Крещения. Не случайно же сокол оказался на древнем гербе Москвы (Третьего Рима) – там он сидит на руке Всадника, Георгия Победоносца, поражающего змея копьем. На знаках Рюриковичей сокол изображен пикирующим. Здесь он похож на молнию, которая падает сверху на змеевидного Противника, находящегося под землей.
К слову, сейчас некоторые публицисты утверждают, что для дохристианской веры русов был более важен культ Рептилии, Змея, Дракона. Дескать, этот глубинный персонаж ближе к первоначалу, к истокам. Вообще, по этой логике хтонические, подземные божества древнее, а значит и «ценнее». Отчасти это так. На каком-то этапе древние люди действительно впали в поклонение подземным «богам», отказавшись от древнейшего прамонотеизма. Но и внутри язычества постоянно шла борьба за то, чтобы покинуть символическое «подземелье», подняться ввысь, к небу. Из этого стремления и возник культ небесных – грозовых и солнечных – богов.
На смену Змею, рожденному ползать, шла Птица, рожденная летать. Эта борьба велась в сердцах и умах наших предков-славян руссов, которые поднимались с земли, расправляя свои могучие державные крылья. И Птица победила Змея, причем сама победа произошла (пусть и не сразу) в эпоху Московской Руси, когда гербом стал Орел, а Сокол взлетел на руку московского всадника, поражающего Змея.Эта борьба очень хорошо заметна на символическом уровне. Исследователь Р. Багдасаров замечает, что даже на родовых гербах Рюриковичей (можайского и Белозерского князя Ивана Андреевича, царей Василия Темного и Ивана II) содержится изображение змеедевы. (Многие древние народы почитали ее прародительницей. Например, родственные славянам скифы. В литературе змеедеву именуют Ехидной, Орой, Мелюзиной и т. д.). «Интересно, – замечает Багдасаров, – что на собственно московских деньгах вел. кн. Василия Васильевича того же периода уже не змеедева Ора, а
Дева-полуптица (Сирин). Они являлись разновидностями одной эмблемы на генеалогическом уровне, что предопределило их различие на уровне символическом.
В русской эмблематике хтоническая половина туловища постепенно отпадает, а вперед выступает верхняя половина с крыльями. Крылья московской Оры значительно больше, чем у можайской, рептильная же часть туловища исчезла». Путь державного возмужания, государственного взросления Руси напоминает полет боевой птицы, поражающей как внешнего, так и внутреннего врага. И здесь очень важен символизм внутренней победы. Змей был повержен и загнан в глубины. Но он неоднократно вылезал оттуда. Иногда он приползал извне, но часто появлялся из мрачных глубин революционного подполья. Наша задача – биться с Рептилией до конца, не давать ей возможность тянуться хищной пастью к Русскому Солнцу Третьего Рима. И решимость к этой битвы должна быть выражена символически. На русский щит должен быть помещен русский Сокол – символ нашей Победы.
источник
☼
ЗАРАБОТАЙ со мной ЗДЕСЬ и ЗДЕСЬ
В многих играх есть секретный код – http://cheatsbase.ru. Посмотрите их там много.
wikii.ru
Пикирующий сокол. Символ сокола на знаках Рюриковичей
Немногие знают, что знак пикирующего сокола отображается в украинском трезубце, а своей историей возвращается ещё к Рюриковичам. Как же объясняется то, что трезубец – вовсе не орудие языческого Посейдона, а пикирующий сокол – национальный символ Украины?
Князья Рюриковичи
Династия Рюриковичей является княжеской династией, которая, как принято считать, берёт свое начало от Рюрика. Вопрос о происхождении князя Рюрика оставляет за собой множество споров. Так, бытует мнение, что родом он из народа русы. Часто его имя отождествляется с датским князем Рориком. Находятся и исследователи, которые в корне отрицают факт существования варяжского главнокомандующего.
Ещё одна версия – это родство с племенем ободритов (объединение отдельных западных славян). Поклонники последней версии говорят о славянском происхождении фамилии князя, так как на славянском это слово произносилось как «рарог», то есть сокол. Сюда привязывается и пикирующий сокол, как знак Рюрика. Так или иначе, Рюрик считается основателем рода, правящего впоследствии в Киевской Руси.
Отличительные знаки Рюриковичей
Каждому князю в династии Рюриковичей принадлежал личный отличительный знак – «герб», который не передавался по наследству, и не считался родовым или семейным. Эти знаки князья использовали в качестве печати или клейма, с их помощью они подписывали документы, ремесленники помещали княжеское клеймо на свои изделия. Об их изображениях можно судить, исходя из древних монет и печатей, которые сохранились до наших дней.
Знаки не передавались по наследству, но имели одну общую основу в виде двузубца или трезубца. К этой основе князья добавляли различные элементы – завитки, кресты и прочее. Гербы представителей Боспорской царской династии, тоже содержали двузубец в основе и схожи с гербами Рюриковичей, однако их связь, кроме внешней схожести, не доказана.
Постепенно изображения на «гербах» Рюриковичей упрощаются, и к XIII веку выходят из употребления.
Толкования знаков Рюриковичей
Различные вариации трезубца на «гербах» княжеской династии находились на Десятинной церкви, доспехах и перстнях дружины, на предметах, которые принадлежали князьям. Символическому значению изображения трезубца посвящено много исследовательских трудов. Одна из самых распространенных версий говорит о том, что это пикирующий сокол Рюрика.
Некоторые исследователи считали, что трезубец является символом светильника, который использовали на Руси – трикирия. Хоругвь (войсковое знамя) и скипетр из Византии или из скифских курганов, также были вариантами значений изображения на отличительных знаках Рюриковичей.
Многие видели в трезубце птицу, а именно ворона. Почему ворона? Все потому, что похожее изображение было и на английских монетах одного датского князя, где оно обозначало Ворона бога Одина. Ворон является главным изображением на древних датских гербах. Такая трактовка признавалась далеко не всеми, считалось, что христианский князь не мог выбрать себе в «гербы» языческую птицу.
Исследователь А.А. Куник придерживался мнения, что птица эта совсем не ворон, а голубь, который часто изображался в Византии и означал Святого Духа. Теория про голубя опровергалась тем, что в Византии голубь часто изображался летящим ввысь.
Подробное изучение нумизматами древних монет, в частности, монет Ярослава и Владимира, стало основной причиной утверждать, что трезубец – это пикирующий сокол. Они заключили, что форма клюва (изогнутая) и головы (низкий лоб) не похожи на черты голубя, а больше похожи на сокола. Важным доводом послужило также упоминание сокола в «Слове о полку Игоревом», где князь Игорь назывался соколом.
Исследователи считают, что и двузубец – это пикирующий сокол. Только в этом случае сокол показан с другого ракурса, снизу. Если смотреть на атакующего сокола с земли, то его хвоста может быть не видно.
Пикирующий сокол как национальный символ
Образ сокола встречается с древних времен. В различных сказаниях фигурирует образ «ясного сокола», который борется с черным вороном. Одна из версий, почему именно сокол фигурирует в «гербах» древнерусских князей – это пережитки тотемизма. Возможно, раньше сокол являлся тотемной птицей для предков Рюрика.
После того как Рюриковичи перестали употреблять свои «гербы», о них ещё долго не вспоминали, вплоть до XX века. В 1917 году украинский историк Михаил Грушевский предложил трезубец в качестве национального символа. С 22 марта 1918 года пикирующий сокол – национальный символ Украины.
Во времена Советского Союза государственное значение его утратилось и использовалось лишь некоторыми национальными объединениями. В военные годы сокол фигурировал на гербе Карпатской Украины.
С распадом Союза, в 1992 году в Украине официальным символом вновь был принят сокол пикирующий. Герб этот носит звание Малого Государственного Герба Украины.
Заключение
До конца неизвестно, насколько глубокие корни у изображения атакующего сокола. Этот знак на многие века стал главным символом целой княжеской династии, а сейчас продолжает свою жизнь в роли национального символа Украины.
fb.ru
