Разное

Символ буддизма колесо сансары: Колесо сансары | Журнал Ярмарки Мастеров

Содержание

Символ Колесо. Внутренний двигатель – Символизм древних культур

Этот символ – один из 24-х, представленных на выставке «Лабиринт. Дракон. Единорог. О чем говорят символы».
Вернуться к статье обо всех символах >>

 

Символ колеса со спицами – один из древнейших символов цивилизации. Этот символ присутствует на древних памятниках по всему миру: в Месопотамии, Индии, Центральной и Южной Америке, Галлии, Скандинавии, Древнем Риме, Византии, Руси, Монголии и т.д.

Изначально (как и многие другие символы) колесо является атрибутом Богов, как, например, колесо у кельтского бога-громовержца Тараниса, который изображен бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. На изображениях индийской богини Кали также присутствует колесо, называемое калачакра (каlасаkra).

Считается, что на калачакре как спицы в колесе закреплены всякие проявления живого дыхания мира. Знаменитой обладательницей колеса является римская богиня Фортуна, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. У этрусков эта Богиня носила имя Вортумна («Та, которая поворачивает год»). В христианской традиции существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. (О многом говорит тот факт, что в древних бретонских альманахах день Рождества отмечался грубым изображением колеса). В буддийских монастырях Будда почитался как Царь колес.

 

Помимо атрибута Богов, колесо считается сакральным символом многих религиозных доктрин. Так, колесо, именуемое Дхармачакра («Колесо Закона») является главным символом буддизма. Также в индуизме, джайнизме и буддизме спицевое колесо несет мощную эзотерическую нагрузку, являясь символом Сансары («круговорота»), – так обозначается в этико-религиозной доктрине индийцев мирское бытие, связанное с цепью рождений и переходом из одного существования в другое.

Дхармачакра – «Колесо Закона» — символ дхармы, учения Будды о пути к просвещению, освобождению от кармических перерождений в сансаре (и символ учения Будды вообще)

Шестиспицевое колесо, спицы которого образуют монограмму Иисуса Христа, сделал своим личным символом Римский император Константин Великий. После утверждения в 325 году единоличной власти Константина, этот знак, который называется лабарум, утвердился как боевое знамя императорских войск и стал символом обозначения христианской веры в Византии. С этого времени он присутствует на монетах вплоть до Присциния Аттила и далее у византийских императоров. 

В частности, знак Лабарума присутствует в виде барельефа на византийских саркофагах. Практически такой же знак присутствует и на саркофаге великого киевского князя Ярослава Мудрого в соборе святой Софии в Киеве. Совпадение стилистики, вплоть до деталей, привело к выдвижению версии о том, что саркофаг Ярослава Мудрого был изготовлен еще в раннюю византийскую эпоху и впоследствии был «позаимствован» киевским князем. Эту версию не разделяют многие искусствоведы, считая этот саркофаг произведением византийской пластики XI века. При этом, никто не учитывает тот факт, что символика собственно самого колеса Лабарума Ярослава Мудрого более древняя, чем византийская, поскольку оно не орнаментировано Христограммой Х и Р (хи и ро), как у византийцев. Интересно отметить, что и византийский и киевский Лабарумы обвиты лентой, точно так же как, например, колесо на монгольском гербе.

Многообразное воплощение нашла символика колеса в народных обрядах и поверьях.

Так, в качестве защитного магического символа колеса помещали на дома и храмы и украшали их изображениями шлемы и щиты. Колесами украшались Алтари, надгробия и саркофаги. В Германии колесо с восьмью спицами связывалось с магическим рунным заклинанием. А у кельтов символ колеса использовался в качестве амулета. И у славян колесо наделяется свойствами оберега. Например, в качестве защиты от нечистой силы катали колеса по улицам или пускали зажженные колеса с горы. А для защиты от диких зверей и хищных птиц хозяева катали колесо вокруг своего дома. Также считалось, что предметы (например, зерно или вода) пропущенные через ступицу колеса обретают благодатные свойства. 

В Европе для зажжения священного огня праздников Солнца (например, в Шотландии) вращали специальное колесо, либо (как в Швабии) небесный огонь получали, поджигая завернутое в солому колесо повозки. Широко был распространён обычай спускать с возвышенностей пылающее колесо в канун летнего солнцестояния.

Символ колеса являет собой очень многогранный символ, который за многотысячелетнюю историю вобрал в себя множество смысловых значений, и в различных традициях с ним связываются различные представления.

Наиболее часто колесо считается солярным символом, исходя из представлений о солнце как колесе, катящемся по небосклону. Например, в «Книге Еноха» утверждается, что «солнце движется на колесах». В Митраизме колесо олицетворяет солнце, вращающееся в Небесах. Ведическая мифология индоариев также доносит до нас солярную символику колеса. Это отражено в сюжете о сражении между громовержцем Индрой и солнечным богом Сурьей, во время которого Сурья теряет колесо своей колесницы, и его похищает громовержец Индра. В греческой мифологии Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона). И греки в знак поклонения богу Солнца вращали в своих храмах светящееся колесо (позаимствовав этот обычай у египтян). Культ солнечного колеса описывается и в скандинавском эпосе.

Наряду с солнечной символикой, колесо является также и атрибутом Богов-громовежцев, причиной чему, очевидно, является сопоставление раскатов грома с грохотом «небесной колесницы». Именно поэтому в восточнославянской традиции колесо являлось также и громовым знаком. Например, оно являлось частью орнамента, украшающего избу, чтобы уберечь дом от молнии. А на Украине функцию оберега от молнии выполняло старое тележное колесо, помещенное на соломенную кровлю дома.

Колесо – это также и символ циклического движения небесных тел и природных циклов, а также символ календаря. Римская богиня Фортуна постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. Ее «родственницей» является этрусская Вортумна («Та, которая поворачивает год»). В древнеиндийской традиции весь мир крутится как гигантское колесо по кругу «вечного возвращения». Дхармачакра («колесо закона»), порождающее пространство и время – основной символ всех буддийских школ.

Часто колесо использовалось как символ разделения пространства на определенные сектора, заключаемые между спицами. Примером являются иранские воззрения о делении земли на каршавары (сектора), расположенные вокруг центрального малого круга-ступицы.

С символикой колеса также ассоциируются представления о переменчивости судьбы, удачи, власти, – подобно тому, как спица колеса при его вращении оказывается то наверху, то внизу. Именно с этими представлениями связано средневековое понятие «Колесо Фортуны», которое имеет своими корнями великое колесо римской богини Фортуны. Сама же богиня Фортуна постепенно преобразилась в Госпожу Удачу, управляющую рулеткой (от франц. roulette – «маленькое колесо»). К этой же традиции можно причислить и лотерейный барабан. А одним из символов ламаизма является молитвенное колесо – цилиндр, внутри которого помещаются полоски бумаги с текстами молитв.

 

Понравился материал? Поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях:

  • < Назад
  • Вперёд >

Буддизм с точки зрения программиста / Хабр

У Будды не было ничего.
Когда он умер, делили наследство.
Каждый взял что-то себе.

Здравствуйте, меня зовут Сергей, я работаю JavaScript-программистом, и я – буддист. Но совсем не такой, каким вы меня только что представили. Наверняка, при прочтении слова “буддист”, в вашей голове всплывает либо образ улыбчивого азиата в оранжевом одеянии, либо образ безработного хиппи-вегана, путешествующего по Индии, занимающегося йогой и ищущего “просветления” в сомнительных религиозных практиках. Так вот, я ни то, и ни другое. Так кто же я? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала поближе познакомиться с историей буддизма.

Краткий экскурс в историю буддизма

Около трех с половиной тысяч лет назад Древняя Индия была завоевана ариями – одним из индоевропейских племен, пришедшем в Индию с предгорий Кавказа через территорию современного Ирана. Немного отклонившись от основной темы поста, скажу, что с этим завоеванием связано много интересных фактов. Именно потому, что кроме Индии эти племена завоевали также территории Европы и Ирана, все европейские, персидский и индийские языки родственны друг другу и входят в одну языковую семью. Вы же понимаете санскритское слово “веды” без перевода, верно? И именно по названию места происхождения этих племен в английском языке европеоидная раса называется caucasian race. А также именно по названию этого племени французский граф Жозев Артюр де Гобино дал имя своей печально известной расовой теории, позже популяризованной и претворенной в жизнь Адольфом Гитлером. Но давайте вернемся назад к нашей теме.

Завоевание Индии арийскими племенами запустило тектонический социальный сдвиг и смешение цивилизаций, через несколько веков приведшее к культурному расцвету страны. В ходе этого расцвета примерно две с половиной тысячи лет назад среди множества древнеиндийских религий и школ возникло уникальное философское учение – буддизм. Доподлинно неизвестно существовал ли его основатель Будда на самом деле или может быть это лишь красивая история, а сама философская школа была создана группой разных людей. Но это абсолютно неважно. Красота и глубина мысли этого учения быстро сделало его популярным. И чем популярнее оно становилось, тем более оно отдалялось от своей сути.

Вначале из философской школы оно превратилось в плеяду различных школ и сект, которые все же сохраняли первоначальный дух учения. Потом при покровительстве некоторых царей из плеяды школ и сект буддизм начал становится более-менее классической религией, потихоньку вбирая в себя всю мистику и космологию индийских верований. Во время правления царя Ашоки буддизм окончательно сформировался как официальная религия, и с каждым удачным военным походом царя распространялся все дальше и все больше популяризовывался внутри его огромной империи. Начались первые серьезные гонения на тех, кто “неправильно толковал” учение Будды. С ростом популярности буддизма к первоначальному учению все больше и больше подмешивались различные народные суеверия, в конце концов превращая все в полный сюр: три раза обойдешь ступу (религиозное буддийское строение) по часовой стрелке – будет тебе счастье. Из оригинального учения буддизм, как и любая другая религия, превратился в кучу ритуалов.

Последний шаг к превращению буддизма в языческое идолопоклонничество сделали, вы не поверите, греки. Дело в том, что в результате многочисленных завоеваний Александра Македонского на северо-западе Индийского полуострова образовалось громадное греческое царство, просуществовавшее целых два столетия. В это время произошло смешение буддизма с греческой культурой, многие греки и даже некоторые из их царей приняли буддизм и привнесли в него частичку своей культуры. До греческого влияния Будда воспринимался обычным человеком, и являлся скорее идеей, нежели конкретным персонажем. Он никогда не изображался в антропоморфной форме, чаще всего его рисовали просто в виде круга света. Греки же привнесли в буддизм обожествление и героизацию Будды, сделав его на свой вкус этаким героем-полубогом. Также они стали изображать его антропоморфно и закрепили его образ в виде статуй юноши, одетого в греческую тогу и медитирующего, сидя в позе лотоса. С появлением статуй началось доселе невиданное – Будде начали поклоняться. Ранее описанные суеверия лишь усилились, появилось еще больше ритуалов: вроде потрешь ладонь о правую ягодицу золотой статуи Будды – богатство обретешь, потрешь о нос – счастлив будешь.

К этому времени буддийское учение сильно изменилось. Оно больше не было похоже на изначальную философско-этическую школу, а являлось уже абсолютно классической религией со всеми присущими ей недостатками. Именно в таком виде буддизм и распространился по всей остальной Азии, по мере продвижения вбирая в себя местный колорит. Самый яркий пример такого колорита – тибетский буддизм, вобравший в себя всю тягу тибетцев к мистицизму, магии и эзотерике. В любом случае этот буддизм уже был настолько далек от первоисточника, что было совсем непонятно, что в нем осталось от оригинального учения, а не было привнесено местными верованиями и суевериями.

Но была одна линия передачи учения, которая почти не исказилась за долгие века, так как постоянно очищалась от примесей. Это был отнюдь не автоматический процесс – просто все, кто после долгих размышлений, используя силу своего разума, очищал буддийское учение от бредовых ритуалов и суеверий, выделяя лишь самую суть, всегда возвращались назад к оригиналу. В шестом веке нашей эры эта линия передачи учения пришла из Индии в Китай, где получила название Чань. В Китае чань-буддизм впитал в себя самые лучшие идеи из даосизма, но остался верен оригинальным принципам. Следуя учению Будды, который советовал крайне скептически относиться даже к его собственным словам, чань-буддизм также отрицал любые абсолютные авторитеты. Этот принцип был лаконичнее всего выражен в известном изречении одного из патриархов чань-буддизма Линь Цзы: “Встретишь Будду – убей Будду” – что-то вроде библейского “Не сотвори себе кумира”.

Из Китая чань-буддизм попал в средневековую Японию, где получил название дзен. Само японское слово “дзен”, как и китайское слово “чань” – являются переводом оригинального санскритского слова “дхьяна” – означающего созерцание. Почему так? Потому что в дзен-буддизме нет никаких ритуалов, нужно лишь понимание буддийских идей и практика медитации – созерцание Вселенной и самого себя. Обсуждение и объяснение идей в дзен-буддизме помимо стандартных методов практикуется в виде парадоксальных загадок – коанов.

Однако, с распространением и ростом популярности в Японии, дзен-буддизм все же оброс некоторыми ритуалами, суевериями и культурными особенностями. С другой стороны, слившись во взаимном культурном круговороте с японской культурой, он оказал громадное влияние на такие вещи как японский садово-ландшафтный дизайн, икебану, сады камней, японскую каллиграфию, японскую тушевую живопись, поэзию хокку и японские боевые искусства.

Последний цикл очищения произошел в середине 20 века, когда дзен-буддизм обрел популярность на Западе. Критический ум американцев и европейцев крайне благоприятно воспринял основные идеи дзен-буддизма, очистив оригинальную идею от налипших на нее в Японии культурных особенностей. Так и возник абсолютно нерелигиозный, полностью светский западный подход, который относится к буддизму не как к религии, а как к очень интересному и полезному философско-этическому учению. Именно такой вид буддизма импонирует лично мне. Никаких бритых голов и оранжевых тог – только чистое понимание идей и практика медитации. Ничего лишнего.

В этой статье я хочу разобрать основные идеи и концепции буддийского учения с точки зрения обычного критически мыслящего человека – без примесей религии, магии, суеверий, мистики, эзотерики и прочего мусора, которым полны книги и статьи по какому-нибудь тибетскому буддизму Алмазного Пути и прочим путям поиска одухотворенности и просветления для хиппи и кришнаитов.

Понимание этих идей и концепций не так просто, как кажется на первый взгляд. Я приложу все усилия, чтобы объяснить их в наиболее доступной и понятной форме. Но для начала давайте послушаем сказку…

Сказка

Две тысячи пятьсот лет назад на севере Индии находился город-государство Капилавасту. Правил в нем раджа по имени Шуддходана Гаутама из рода Шакья. Когда его жена Махамайя родила ему долгожданного сына Сиддхартху, придворные мудрецы предсказали двойственное будущее новорожденного. Они поведали царю, что его сын либо станет величайшим из царей и покорит всю Индию, либо станет великим религиозным деятелем. Желая видеть своего наследника великим правителем, царь Шуддходана решил оградить сына от влияния любых религиозных учений и запретил выпускать его из своего великолепного дворца, полного любых плотских наслаждений, чтобы сын не видел ничего, что могло побудить его к духовным поискам. По достижению сыном 16 лет царь поженил его на девушке, которая родила ему сына. И хоть юный Сиддхартха был склонен к саморефлексии и размышлениям о природе вещей, он не решался противоречить отцу.

Таким образом, он прожил в положении заключенного до 29 лет. И тогда он решил все же посмотреть, что находится за пределами отцовского дворца. Уговорив своего ближайшего слугу помочь ему сбежать, он выбрался из дворца и пошел смотреть мир. Первым делом принц, которого во дворце всегда окружали молодые слуги и наложницы, встретил старика – слуга рассказал ему о том, что делает с человеком старение. Затем никогда не видевшему во дворце болеющих людей принцу повстречался смертельно больной человек – слуга рассказал ему о существовании страшных болезней. После принц, никогда не видевший смерти, увидел лежащее на обочине дороги мертвое тело – слуга рассказал ему, что жизненный путь любого человека заканчивается смертью. И в конце путешествия, Сиддхартха Гаутама встретил аскета, отрекшегося от всего мирского и посвятившего себя поиску смысла жизни. Увиденное так поразило его, что вернувшись во дворец, царевич долго размышлял – ему не давали покоя мысли о человеческих страданиях. Следующей ночью он сбежал из дворца и решил последовать примеру аскета, отправившись на поиски ответа на вопрос, как победить страдания.

Бродя по джунглям, беглец Сиддхартха натолкнулся на группу йогов и присоединился к ним. Он провел с ними много лет, следуя их учению и занимаясь постоянным самоистязанием и голодовками. Но однажды Сиддхартха осознал, что путь самоистязания и самобичевания настолько же неправилен, сколь и путь наслаждений и излишеств, которому он следовал, живя в отцовском дворце. Он ушел из группы йогов, сел под ближайшим фиговым деревом и предался размышлениям. После долгого самокопания он осознал, как победить страдание, и так сказать, пробудился от многолетнего сна разума и стал Буддой (праиндоевропейский корень “буд” нам также очень хорошо понятен без перевода). После обретения просветления Будда встал из под фигового дерева (ставшего в последствие называться священной фигой) и пошел проповедовать свое собственное учение, называемое на санскрите дхармой.

Вокруг новоиспеченного учителя и его учения образовалась группа последователей, называемая на санскрите сангхой. Всю оставшуюся жизнь Будда путешествовал вместе с учениками, проповедуя свое учение людям. В возрасте 80 лет он умер в окружении своих учеников, завещая им продолжать дело его жизни.

Вот и сказочке конец, а кто слушал молодец. А теперь давайте разберемся, какое такое просветление обрел Будда и в чем все-таки состояло его учение.

Четыре облагораживающих истины

После того как принц Сиддхартха повстречал на дороге старика, больного и мертвеца, он пытался найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания. Найденный им ответ он сформулировал как четыре облагораживающих истины:

  1. Страдание существует

    Здесь нужно сделать отступление и поговорить о том, что такое страдание. Санскритское слово “дуккха”, которое на русский обычно переводят как “страдание”, имеет гораздо более широкое значение.

    Дуккха включает в себя не только физические страдания, сопровождающие человека по жизни (старение и немощность, болезнь, мучения и смерть), но также и душевные страдания (грусть, скорбь, беспокойство, страх, депрессия). Особенно Сиддхартха выделял такие страдания как “разъединение с тем, что нравится” – разлука с любимым, смерть родителей, ребенка, или супруга, “соединение с тем, что не нравится” – например, брак с нелюбимым супругом, и “невозможность достичь желаемого” – под этим имеется в виду неимение финансовой возможности купить что-то, невозможность влюбить в себя того, в кого влюблен ты, невозможность найти призвание в жизни или сделать карьеру в какой-то области, невозможность иметь детей, не смотря на желание и так далее.

    Будда сделал одно крайне важное замечание о природе страданий – переживание страдания является частью внутреннего мира человека, во внешнем мире не существует страданий – страдание субъективно, а не объективно.

  2. У страдания есть причина

    Сиддхартха выделял несколько причин страданий.

    Первая причина – жажда удовольствий. Удовольствие от удовлетворения своих желаний имеет очень скоротечный эффект. Человек купил новую квартиру и через какое-то время начинает задумываться, что, наверное, ему нужна квартира побольше или даже дом. Человек купил новую машину – через месяц удовольствие от покупки уже совсем не то, что в первые дни. Муж ушел от жены к молодой любовнице – через год эйфория заканчивается, начинается бытовуха и он опять смотрит на других женщин. Через короткое время после удовлетворения предыдущих желаний появляются новые. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

    Вторая причина – это непостоянство и изменчивость мира. Все наши эмоции и переживания симметричны – радость симметрична грусти, любовь симметрична ненависти, а привязанность симметрична скорби – поэтому когда происходят какие-то изменения, положительное переживание сменяется отрицательным. Например, если ребенок очень любит свою игрушку, то когда она ломается, ребенок расстраивается и плачет. Если жена любит и привязана к мужу, то при его гибели она будет очень сильно грустить и скорбеть. Если муж любит жену, а она уходит от него к другому, то он начинает ненавидеть ее саму и ее нового возлюбленного. Если мы что-то имеем, то при потере этого страдаем.

    Третья причина – это неведение или заблуждения о природе реальности. Действия человека, исходящие из его неправильных представлений о мире, будут всегда приводить его к страданию. Прекрасной иллюстрацией этого принципа может служить недавний хабрапост про переезд в Минск.

  3. Страдание можно прекратить

    Сиддхартха утверждал, что страдания можно прекратить, и что после устранения всех страданий достигается состояние абсолютного успокоения, в котором ты не испытываешь ни ненужных привязанностей, ни ненависти, ни грусти, ни зависти, ни скорби, ни других загрязнений ума, в котором ты точно осознаешь реальность такой, какая она есть, и в котором у тебя нет лишних желаний. Это состояние называется нирвана, а момент перехода в него – просветление или пробуждение, а сам перешедший в это состояние соответственно становится Буддой. И в момент своей смерти просветленный будет абсолютно спокоен и счастлив, не жалея ни о чем в свой жизни.

    Нужно отметить, что отсутствие лишних желаний не означает отсутствия любых желаний вообще, но понимание того, что истинно важно и действительно нужно.

  4. Есть путь к прекращению страдания

    Сиддхартха утверждал, что знает путь к состоянию нирваны. “Срединный путь” – золотая середина между физическими и духовными потребностями, между наслаждениями и аскетизмом без впадения в крайности. Он назвал этот путь “Облагораживающим Восьмеричным Путем”. Вообще, обычно на русском его называют Благородный Восьмеричный Путь, как и Четыре Облагораживающих Истины обычно переводят как Четыре Благородных Истины, но мне больше импонирует слово “облагораживающий”, так как оно лучше передает процессуальность того, как следование этому пути и понимание этих истин облагораживает человека.

Облагораживающий Восьмеричный путь

Давайте разберемся в чем именно заключается восьмеричный путь. Как понятно из названия, он состоит из восьми пунктов.

  1. Правильное понимание

    Самым первым и самым важным шагом к освобождению принц Сиддхартха считал отсутствие заблуждений о природе реальности – понимание того, что все таково, какое оно есть, и что все подвержено закону причин и следствий.

    Тут мне стоит сделать довольно большое отступление и рассказать как именно понимал природу реальности сам Будда, а также поговорить о таких понятиях как пустотность, круговорот сансары и реинкарнация.

    Итак, по-мнению Будды самой сутью всего сущего является пустотность – отсутствие у чего бы то ни было каких-либо внутренних свойств. Все свойства любого объекта и даже его сущность могут быть определены только при его взаимодействии с другими объектами. Подобные идеи очень похожи на поиск великим немецким философом Иммануилом Кантом так и не найденной им “вещи в себе”.

    Чтобы лучше понять эту идею, представьте себе вселенную, в которой есть только один шар и ничего больше. Можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть пространство? Нет, не можем. В такой Вселенной нет ни одной точки отсчета, не связанной с этим шаром, поэтому в ней невозможно определить движение этого шара, а без движения мы не можем заявить о существовании пространства. А можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть время? Тоже не можем. Без движения в этой вселенной ничего не меняется, поэтому концепция времени в такой вселенной точно также была бы излишней. А теперь давайте представим вселенную с двумя шарами, на некотором расстоянии друг от друга. В этой вселенной мы можем взять один из шаров за точку отсчета, провести прямую к другому шару и измерить расстояние от одного до другого шара. То есть в такой вселенной уже есть одномерное пространство. Далее, на эти два шара начинает действовать гравитация, и они притягиваются друг к другу. То есть у нас есть движение и изменение координат, и мы можем определить существование времени. Но есть ли у нас в такой вселенной масса? Нет, ведь для определения массы из ньютоновской формулы силы гравитации двух объектов недостаточно – для этого потребуется уже вселенная с тремя объектами. Только тогда мы сможем увидеть, что один из объектов притягивается ко второму, совсем не с такой же силой как третьему, и откроем существование массы.

    При рассуждениях о пустотности Будда говорил о “составных вещах”. Суть этих рассуждений – тот принцип, который в современном научном языке обычно называют эмерджентностью – понятие о том, что целое – это нечто большее, чем сумма всех его составляющих. Чай – это нечто большее, чем вода и лепестки листьев, а атом водорода – это нечто большее, чем протон и электрон. Последними словами Будды перед смертью было обращение к своим ученикам: “Помните, что все составное недолговечно”. Таким образом, он говорил о том, что он сам, как и любой человек, как и все составное недолговечен и подвержен исчезанию, что все течет и все меняется. Он призывал не бояться этого, а воспринимать как неумолимую данность. Наши родители однажды умрут, мы умрем, наши дети умрут, построенный нами дом рассыплется, наша цивилизация однажды падет, а наша планета будет сожжена Солнцем. Но в этом нет ничего плохого – оно такое, как оно есть. Понимание этого и есть правильное понимание.

    Вот еще один пример. Лучшей иллюстрацией пустотности, как учил чань-буддийский патриарх Линь Цзы, является дырка в деревенском туалете. Здесь я лучше приведу цитату из книги Виктора Пелевина:

    Представьте себе, грязный и засранный нужник. Есть ли в нем хоть что-нибудь чистое? Есть. Это дыра в его центре. Ее ничего не может испачкать. Все просто упадет сквозь нее вниз. У дыры нет ни краев, ни границ, ни формы – все это есть только у стульчака. И вместе с тем весь храм нечистоты существует исключительно благодаря этой дыре. Эта дыра – самое главное в отхожем месте, и в то же время нечто такое, что не имеет к нему никакого отношения вообще. Больше того, дыру делает дырой не ее собственная природа, а то, что устроено вокруг нее людьми: нужник. 

    Суть вещам придает наше сознание, но это является лишь иллюзией. Мы думаем о времени, как о секундах, минутах, часах и неделях. Но в реальности никаких секунд и недель не существует – они лишь в нашей голове, а время просто течет. Мы думаем о лесе как о целом, но в сущности это просто куча деревьев и кустов.

    Еще можно сказать, что пустотность – это иллюзия восприятия группы событий как материальных вещей. Например, мы воспринимаем группы событий взаимодействия протона и электрона как атом. Группу событий взаимодействий атомов друг между другом как молекулу. Группу событий взаимодействий молекул как клетку. А группу событий взаимодействий клеток друг между другом как живое существо. Таким образом, человек, его сознание и его собственное Я – это всего лишь иллюзия восприятия сложной структуры событий взаимодействия элементарных частиц, как чего-то материального. Именно, эту иллюзорность имеют в виду, буддисты, когда говорят, что на самом деле нет ничего.

    Тут, я понял, что меня занесло не туда, поэтому давайте оставим пустотность и пойдем дальше. Последнее, что я могу сказать о ней – пустотность очень хорошо согласуется с гипотезой математической вселенной, о которой я писал в своем предыдущем хабрапосте.

    Теперь давайте поговорим о таком принципе как круговорот Сансары, или как его еще называют колесо Сансары. Его суть состоит в том, все течет, но ничего не меняется. Все в нашем мире подвержено действию закона причин и следствий. И любые действия являются причинами противодействий. А эти противодействия в свою очередь являются причинами действий. Применительно ко всей вселенной в целом, этот принцип заключается в цикличности происходящего, а применительно к человечеству – он выглядит как спиральность истории. Все в нашем мире циклично, как маятник – идет то в одну, то в другую сторону, но всегда сохраняет баланс – как Инь и Янь. Круговорот сансары проявляется во всем – в физике элементарных частиц (частицы-волны идут по синусоиде), в естественном отборе и экосистемах, в политических системах.

    Возьмем к примеру историю человечества. Любая система подвержена закостенению (старости) – крупные проблемы не решаются десятилетиями, собственность концентрируется в руках небольшой социальной страты, а у молодежи нет никаких перспектив. На фоне проблем и деградации этой системы все разваливается (смерть). На осколках этого государства начинается полный хаос, из которого появляется новая сила, железной рукой наводящая порядок (зрелость). Но потом и эта новая сила дряхлеет и все начинается вновь.

    На примере России – царский режим рухнул под тяжестью противоречий и проблем, и начался хаос, породивший Ленина и Сталина, которые навели жуткий, но все-таки порядок. После система накопила свои противоречия и проблемы и также рухнула, и опять наступил хаос, породивший Путина, который навел противоречивый, но все-таки порядок. Теперь и его режим также порос проблемами и противоречиями.

    И это относится ко всем странам. После крушения поросшего проблемами королевского режима во Франции, произошла Великая Французская Революция, пролившая реки крови и уничтожившая все вокруг. И через 8 лет хаос порождает генерала Бонапарт, положившего конец хаосу, наведшему порядок и приведшему страну к процветанию. А дальше все опять пошло на новый круг и закончилось для Франции катастрофой.

    И левая, и правая политические идеологии имеют свою роль в этом круговороте. Правая строит и наводит порядок, но ведет к закостенению. Левая разрушает и сеет хаос, но дает дорогу новому. Точно также и биологическая эволюция невозможна без смерти, так и политическая эволюция невозможна без любителей все отнять и поделить.

    Из принципа круговорота Сансары вытекает такое явление как круговорот реинкарнаций. Если все уже повторялось, и все еще повторится бесконечное число раз, то все последующие личности будут походить на уже когда-то существовавшие. Еще бесконечное число раз будут появляться такие безумные диктаторы как Гитлер или Пол Пот, еще бесконечное количество раз будут появляться такие гениальные ученые как Эйнштейн, еще бесконечное количество раз будут появляться такие прекрасные певцы как Фредди Меркьюри. И даже такие люди как я, или как вы уже рождались, испытывали примерно такие же переживания, проживали похожую жизнь и умирали. И будут рождаться, проживать и умирать. Все это бесконечный круговорот реинкарнаций. Не нужно воспринимать это через призму мистицизма. Не существует никакого переселения душ и прочей эзотерики. Основная идея состоит в том, что все повторяется, и ничто не ново под луной.

    Иногда реинкарнацию также рассматривают с точки зрения круговорота веществ в природе. Когда вы умрете, ваше тело закопают в землю и оно разложится. Вещества, содержащиеся в вашем теле, при разложении попадут в землю, оттуда их впитают корни растения, которое благодаря этому вырастет. Так часть вас станет растением. Потом это растение будет съедено птицей и благодаря полученным питательным веществам, птица отложит яйцо. Из яйца вылупится птенец. Так часть вас станет птенцом. Птенец вырастет и станет птицей, которую застрелит охотник. Этой птицей наестся охотник и его жена, которая потратит полученную энергию на вынашивание плода, который в последствие станет ребенком. Так часть вас станет другим человеком. А другая часть вас может стать камнем или рекой или чем угодно еще. И прямо сейчас в ваших жилах может течь кровь, вода которой раньше текла в Ганге, а кальций в ваших костях раньше был частью костей птеродактиля. Это также является частью понятия о реинкарнации. Но давайте двигаться дальше.

    Хотя Сиддхартха охотно разговаривал с учениками о природе всего сущего, на некоторые вопросы он предпочитал не отвечать и хранил благородное молчание. Он утверждал, что на эти вопросы мы просто не можем дать ответы: создал ли кто-то нашу Вселенную или нет, бесконечна она или нет, вечна она или нет. Будда утверждал, что эти безответные вопросы бессмысленны – ответ на них никак не повлияет на нашу жизнь и поступки, да и вряд ли они вообще доступны для познания человеком. А раз невозможно определить “первопричину круговорота сансары”, то нечего и придумывать лишнего. Именно поэтому в буддизме полностью отсутствуют какие-либо представления о Боге-Творце. Основным вопросом буддизма в отличие от теистических религий является не “Почему мы здесь?”, а “Мы здесь. И что теперь?”.

  2. Правильное намерение

    Необходимо от чистого сердца принять твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване, а также взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

  3. Правильная речь

    Будда утверждал, что наши слова имеют большие последствия. Поэтому нужно следить за тем, что мы говорим.
    Нужно воздерживаться от лжи, говорить правду и держать свое слово. Нужно воздерживаться от речей, сеющих распри и не говорить того, что может поссорить людей. Нужно воздерживаться от грубых слов, а говорить вежливо и использовать риторику, чтобы достучаться до умов людей. Также нужно воздерживаться от пустословия и вкладывать в каждое свое слово как можно больше смысла, говорить то, что направит собеседника в правильную сторону.

    Самым сложным из вышеперечисленного является воздержание от лжи, и в первую очередь от лжи перед самим собой. Особенно трудно ответить для себя на вопросы, честный ответ на которые повлечет за собой необходимость действовать и резкие изменения в жизни. Если вы признаетесь себе, что ненавидите своего супруга, то вам придется развестись. Если вы признаетесь себе, что вам не нравится ваша работа, то вам придется уволиться и начать искать новую. Это очень страшно. Но если вы будете продолжать лгать сами себе, то ваша жизнь будет становится все хуже и хуже. Горькая правда всегда лучше сладкой лжи.

  4. Правильное поведение

    Будда советовал последователям принимать пять обетов:

    • Я буду воздерживаться от отнятия жизни – этот обет означает, что в любой ситуации нужно стараться избегать отнятия жизни. Это не обязательно означает вегетарианство – хотя многие буддисты действительно становятся вегетарианцами, многие другие едят мясо, так как это необходимо для выживания. Это также не означает радикального пацифизма и отказа от службы в армии. Служба в армии, защищающую население страны от нападений – это не плохо. Плохо – служить в армии, ведущей захватнические войны. Но в любом другом случае, даже когда вы видите комара или паучка, и у вас стоит выбор убить или не убить – лучше воздержаться от убийства.

    • Я не буду брать того, чего мне не дают – этот обет означает не только “я не буду красть”. Это также обозначает, что если вам в жизни что-то не достается, то наиболее вероятно оно вам и не нужно. Что не нужно изменять себе, чтобы заслужить любовь человека, которой вас не любит. Что не нужно скрывать свои намерения, чтобы добиться чего-то и если не получилось, то принимать это как есть.

    • Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием жажды – этот обет означает, что вы должны пытаться воздерживаться от неверных поступков из-за жажды денег, власти, секса или еды. Не стоит обманывать стариков ради денег, заводить любовницу, если это расстроит вашу любимую жену, приступать свои принципы ради того, что за вас проголосуют больше избирателей.

    • Я буду воздерживаться от лжи – ко лжи люди относятся гораздо менее серьезно, чем к убийству или краже. Именно поэтому воздерживаться от лжи, особенно от лжи самому себе, труднее всего. Часто ложь кажется незначительной и не причиняющей вреда, но все же часто ложь имеет негативные последствия. Если вы врете жене, что вазу разбил кот, а не вы – это может помочь вам избежать гнева жены, но кот может быть наказан.

    • Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство – это не означает полного отказа от алкоголя, наркотиков, сахара, табака или кофеина. Ведь аскетизм также неверен как и излишние наслаждения – нужно идти по срединному пути. Если вам нравится ужинать с бокалом вина – в этом нет ничего плохого. Нужно лишь ограничивать себя разумными пределами. Помните, что потребляя алкоголь или сахар, вы в первую очередь вредите сами себе.

      Суть всех этих обетов может быть сведена к одной фразе: я буду воздерживаться от причинения вреда. Ведь и отнять жизнь, и взять то, что тебе не принадлежит, и причинить кому-то боль из-за собственной жажды, и солгать, и быть под воздействием сильно опьяняющих веществ – это значит причинить кому-то вред или создать потенциальную возможность для этого.

      А теперь давайте поговорим про такое понятие, как карма. Большинство людей имеют крайне неправильное представление о ней, думая будто карма – это такой счетчик плюсов и минусов как на Хабре, и за хорошее поведение ты получаешь плюсы, а за плохое минусы от какого-то невидимого судьи. Как я уже говорил, в буддизме нет Бога-Творца или Бога-Судьи. Механизм кармы работает автоматически – он происходит из все того же закона причин и следствий. Делая добрые дела вы порождаете причинно-следственные цепочки добра, которое потом вернется к вам, а ведя себя неправильно вы порождаете цепочки зла, которе тоже непременно к вам вернется.

      Проще всего рассмотреть механизм работы кармы на примере коротких цепочек. Например, вы в магазине недополучили сдачу и у вас есть два варианта действий: наорать на кассира или сказать ей об этом вежливо. Если вы выберете первый, то вы породите цепочку зла – вы наорали на кассира, у нее испортилось настроение, она нахамила следующему покупателю, который и так злой после трудного дня на работе, тот выходит из магазина и идет домой, где орет на своего сына за тройку в дневнике, а его сын идет гулять в плохом настроении и со зла пинает мяч прямо по стеклу вашей машины. Если же вы выберете второй вариант, и скажете кассиру о недостатке сдачи вежливо, и может быть даже сделаете ей комплимент, а потом, например, забудете кошелек в магазине, то велика вероятность, что пораженная вашей вежливостью кассирша выбежит за вами, чтобы вернуть кошелек. У меня получились довольно надуманные и синтетические примеры, но я думаю, что общий принцип работы кармы вполне понятен. В реальности, конечно, эти цепочки гораздо длиннее и запутаннее, но суть остается та же.

  5. Правильный образ жизни

    Так как труд занимает довольно весомую часть жизни, то нужно стремиться зарабатывать на жизнь, принося другим людям пользу, а не вред. Некоторые буддисты считают недопустимым работать на производстве оружия или скотобойне, так как считают, что эти профессии приносят вред людям и животным, другие же и я в том числе относятся к этим профессиям более спокойно. С чем согласны все, так это с тем, что заработок на жизнь обманом, мошенничеством, производством и продажей наркотиков и любой другой игрой на пороках людей – это точно неправильно, и этого стоит избегать. Стоит заниматься чем-то, что нравится самому и приносит пользу другим – любое дело, совершаемое от чистого сердца, безвозмездно и без желания получить какую-либо выгоду для себя, дает гораздо лучшие результаты, чем совершаемое “без души”. Наилучших результатов добиваются те, кто не думает о результате, а кому нравится сам процесс.

    Особенно ценится альтруизм и готовность жертвовать чем-то ради других – благотворительность, донорство крови или органов, пожертвования организациям, которые по вашему мнению занимаются правильными делами. Некоторые буддисты негативно относятся к посмертному пожертвованию органов нуждающимся, но многие (и я в том числе) считают это абсолютным благом.

  6. Правильное усилие

  7. Правильное памятование

  8. Правильное сосредоточение

    Правильные усилие, памятование и сосредоточение состоит в практике созерцательной медитации. Для этого вам нужно просто сесть в удобную позу, закрыть глаза, замедлить дыхание и начать считать вздохи от одного до десяти, а после десятого опять возвращаться к первому. Это правильное сосредоточение. Так ваш ум успокоится, но необходимость небольшого ментального усилия для того, чтобы делать перенос счета с десяти на один не даст вам заснуть, и вы будете оставаться в концентрации. Это правильное усилие. В таком состоянии случайные мысли будут появляться и затухать у вас в уме, а вы сможете созерцать свои ощущения и свою внутреннюю природу такой, какая она есть. Это правильное памятование. Это самый простейший и самый эффективный способ медитации. Если вы хотите изучить более сложные техники, то я могу порекомендовать вам для этого приложение Headspace и его бесчисленные аналоги.

Три драгоценности

Основным “символом веры” буддизма считаются три ценности или другими словами три драгоценности:

  1. Будда – как символ вдохновления и как символ достижимости нирваны

  2. Дхарма – учение, как символ понимания природы Вселенной

  3. Сангха – община, а в более широком смысле те люди, с которыми мы идем бок о бок по жизни

Заключение

Я надеюсь, что вам понравился пост, и я действительно смог объяснить все понятия буддизма без той эзотерической мути, которой обычно полны статьи о нем.

Спасибо за прочтение!

Magisteria

MagisteriaАCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеяCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail.ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШэрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкорость проигрыванияCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using Figma

Восемь благоприятных знаков – Новости Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тывы

Возможно, многие из нас не знают, насколько важны восемь благоприятных знаков, и какое влияние они оказывают на наши жизни. Они могут быть использованы внешне для того, чтобы способствовать нашему успеху и они могут способствовать успеху в принесении пользы другим и в работе по распространению учения Будды. Размещение этих восьми благоприятных знаков повсюду, за пределами и внутри помещений, делает вещи очень благоприятными. Нет необходимости размещать все восемь благоприятных знаков вместе, и нет необходимости размещать их в одном и том же месте. Они могут быть размещены отдельно в разных местах, но следует иметь их все.

Восемь благоприятных знаков – это зонт, желтые рыбки, ваза, лотос, белая раковина, восхитительный пё, или “бесконечный узел”, знамя [победы над чувствами] и дхармачакра (колесо дхармы) .
Ниже приведено значение восьми благоприятных знаков согласно пояснениям, данным Его Святейшеством Триджангом Дордже Чангом.

1. Драгоценный зонт – (тиб. дуг) символ царственного величия и защиты, богатства, власти и социального статуса. Даруемая драгоценным зонтом прохлада защищает от палящих лучей страданий, непреодолимых несбыточных желаний, неврозов и вредоносных сил. 

Драгоценный зонт спасает нас от всех препятствий этой жизни, таких как заболевания, инфекционные болезни, одержимость духами, помехи и тому подобное, а также от препятствий следующей жизни – страданий трёх низших миров, мира богов, мира людей и т.д. Он полностью спасает нас от пылающего жара как преходящих, так и длительных страданий. В силу взаимозависимого порождения зонт дарит нам бесконечную радость прохладной тени умиротворения и счастья.

2. Пара золотых рыбок (тиб. сернья) . Рыбы плавают, как хотят в океане без страха. Вот так, золотые рыбки – суть взаимозависимое порождение для себя самого и для других, чтобы жить и радоваться свободно, без сопротивления, от счастья к счастью, без страха утонуть в океане страданий.

3. Ваза (тиб.бумпа) – символ тайного сокровища, хранилище нектара благополучия, здоровья и долгой жизни. Из нее неисчерпаемым потоком сыплются драгоценности, давая тому, кто развивается на духовном пути, защиту от нищеты и безвременной смерти.

Ваза с великим сокровищем – это взаимозависимое порождение, бесконечно приносит все желаемые вещи, удачу славной жизни, удовольствия и т.д. в трёх сферах бытия (мире желаний, мире форм и мире без форм) и умиротворение (освобождение от сансары).

4. Лотос (тиб.;пема) указывает на Пробуждение – полный расцвета потенциал Будды. Подобно тому, как цветок лотоса растёт из тины и грязи и раскрывается, сохраняя незапятнанной свою красоту на поверхности болота, так же и существа пробиваются сквозь загрязнения и омрачения сансары, пронося по жизни сияющие качаства абсолюта – «ума», такие как  интуитивная мудрость, радость, бесстрашие, активное сочувствие и любовь.

Лотос – взаимозависимое порождение, освобождает нас от всех следов ошибок – недобродетелей тела, речи и ума. Обильное цветение сотен лепестков белой добродетели приносит изобилие драгоценного нектара – непреходящего счастья и несомненной благости (освобождение и состояние всеведения).

5. Белая раковина, (тиб. дунгкар)[спираль которой] закручена по часовой стрелке – это взаимозависимое порождение, провозглашающее чудесную мелодию глубокой и обширной Дхармы, которая соответствует всем элементам, уровням сознания и желаниям всех живых существ, которые являются объектами для усмирения. Она пробуждает живых существ от невежественного сна неведения и убеждает их действовать во благо и во имя собственного счастья и счастья [других живых существ].

6. Восхитительный пё, или бесконечный узел (санскр. shrivatsa, тиб. dpal be’u, тиб.палбеу) – символ бесконечности интеллектуального познания и внеконцептуальной глубины Учения Будды (Дхармы). Демонстрирует взаимозависимость всех обусловленных вещей и явлений, проявляющихся в мире, а также единство, недвойственность проявлений и пустоты. 

Это взаимозависимое порождение Дхармы и стремление использовать и поддерживать друг друга в единой непрерывной связи. При достижении состояния Будды всеведение и сострадание объединяются.

7. Победоносное знамя (тиб.гьялцен) – знак военного превосходства. Означает победу над страданием, смертью и невежеством.это символ победы над всеми внутренними и внешними ограничениями, преодоления всех препятствий – главным образом, это две завесы: пять мешающих чувств (и их комбинации) и жесткие идеи. 

Знамя – это взаимозависимое порождение активности наших трёх врат и врат других, чтобы им не помешали препятствия и неблагоприятные условия, чтобы одержать победу над [вратами]; чтобы драгоценное учение Будды было победоносно в войне против темной стороны, мар всех типов.

8. Колесо Дхармы (санск. Дхармачакра; тиб.;чёкьи кхорло) – символ дарования освобождающего Учения Буддой. Будды вращают золотое колесо Дхармы во всех мирах, чтобы помогать существам избавиться от неведения, источника всех страданий. 

Золотая Дхармачакра – взаимозависимое порождение драгоценного колеса святой Дхармы, писаний и реализаций Победоносного, чтобы оно беспрестанно вращалось во всей вселенной. В результате все перерождающиеся и деградирующие существа (сансарические существа, которые вновь и вновь перерождаются и умирают под контролем кармы и омрачений) могут привести себя к наилучшей добродетели, полному освобождению.

Везде, где присутствуют эти восемь благоприятных знаков, будет взаимозависимое порождение усиления добродетели благоприятствования.

Они могут встречаться и в качестве самостоятельных символов. 

Частый мотив для ювелирных украшений и орнаментов. Восемь благих символов Дхармы украшают ритуальные шарфы-подношения хадаки, цимбалы, встречаются в национальных бытовых предметах, одежде, в символике на денежных купюрах и монетах буддийских стран. Например, раковина – символ, который фигурирует на монетах Бутана.Восемь символов Дхармы окружают Будду Вайрочану в его мандале.
________________________________

Вот Тащи Гьепа (Молитва благоприятствования) – ее рекомендуется совершать перед началом любого благого дела 

༄༅། །འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །

ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །
ОМ | НАНГСИ НАМДАГ РАНГЩИН ЛХУНДРУП ПЕЙ
ОМ. Там, где все явления совершенно чисты и спонтанны,

བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །
ТАЩИ ЧОГЧУЙ ЩИНГНА ШУГПА ЙИ
В благоприятных царствах десятих направлений

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །
САНГЬЕ ЧЁ ДАНГ ГЕНДЮН ПХАГПЕЙ ЦОГ
Пребывают Будда, Дхарма и Благородная Сангха;

ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
КЮНЛА ЧАГЦЕЛ ДАГЧАГ ТАЩИ ШОГ
Благодаря выражению им почтения пусть всё для нас будет благоприятно!

སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །
ДРОНМЕЙ ГЬЕЛПО ЦЕЛТЕН ДОНДРУБ ГОНГ
Дипанкара, Стхира Каушала Мадхашая,

བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །
ДЖАМПЕЙ ГЬЕНПЕЛ ГЕДРАГ ПЕЛДАМ ПА
Шри Майтрея Ланкара, Шри Варашу Бхакирти,

ཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །
КЮНЛА ГОНГПА ГЬЯЧЕР ДРАГПА ЧЕН
Сарва Шайодара Киртиман,

ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི།
ЛХУНПО ТАРПХАГ ЦЕЛДРАГ ПЕЛДАНГ НИ
Шри Сумеру Вадая Каушалакирти,

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །
СЕМЧЕН ТАМЧЕ ЛАГОНГ ДРАПЕЙ ПЕЛ
Шри Арвасаттва Шаякирти,

ཡིད་ཚིམ་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །
ЙИЦИМ ДЗЕПА ЦЕЛДРАБ ДРАГПЕЛ ТЕ
Шри Манту Шакара Каушаласукирти,

མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །
ЦЕНЦАМ ТЁПЕЙ ТАЩИ ПЕЛПХЕЛ ВА
Слышание их имен увеличивает благоприятствование и успех.

བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ДЕ ВАР ЩЕГПА ГЬЕЛА ЧАГЦЕЛ ЛО
Почтение восьми Сугатам!

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །
ДЖАМПЕЛ ШОННУ ПЕЛДЕН ДОРДЖЕ ДЗИН
Юный Манджушри, достославный Ваджрапани,

སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །
ЧЕНРЕЗИГ ВАНГ ГОНПО ДЖАМПЕЙ ПЕЛ
Авалокитешвара, защитник Майтрея,

ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །
САИ НЬИНГПО ДРИБПА НАМПАР СЕЛ
Кшитигарбха, Нирванишкамбхин,

ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །
НАМКХЕЙ НЬИНГПО ПХАГЧОГ КЮНТУ САНГ
Акашагарбха и благороднейший Самантабхадра,

ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང་། །
УТПЕЛ ДОРДЖЕ ПЕКАР ЛУКЩИНГ ДАНГ
Грациозно держат эмблемы: лотос-утпалу, ваджру, белый лотос, дерево нагов,

ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །
НОРБУ ДАВА РЕЛДРИ НЬИМА ЙИ
Самоцвет, луну, меч и солнце.

ཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །
ЧАГЦЕН ЛЕГНАМ ТАЩИ ПЕЛГЬИ ЧОГ
Они – высшие в даровании благоприятствования и успеха.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ДЖАНГЧУБ СЕМПА ГЬЕЛА ЧАГЦЕЛ ЛО
Почтение восьми бодхисаттвам!

རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །
РИНЧЕН ДУГЧОГ ТАЩИ СЕРГЬИ НЬЯ
Драгоценнейший зонт, благоприятные золотые рыбки,

འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །
ДЁДЖУНГ БУМСАНГ ЙИОНГ КАМАЛА
Исполняющий желания сосуд благости, великолепный цветок камала,

སྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །
НЬЕНДРАГ ДУНГДАНГ ПХЮНЦОГ ПЕЛБЕ ВУ
Раковина славы, славный узел процветания,

མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །
МИНУБ ГЬЕЛЦЕН ВАНГ ГЬЮР КОРЛО ТЕ
Вечный стяг победы и всемогущее колесо.

རིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །
РИНЧЕН ТАГЧОГ ГЬЕКЬИ ЧАГЦЕН ЧЕН
Те, кто держат эти восемь драгоценнейших эмблем,

ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །
ЧОГ ДЮ ГЬЕЛВА ЧЁЧИНГ ГЬЕКЬЕ МА
Те, кто являются источниками радости и кто совершают подношения буддам всех направлений и времен,

སྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །
ГЕГСОГ НГОВО ДРЕНПЕ ПЕЛПЕЛ ВЕЙ
Те, чьи соответствующие качества усиливают успех, стоит о них подумать –

བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ТАЩИ ЛХАМО ГЬЕЛА ЧАГЦЭЛ ЛО
– это восемь благоприятных богинь. Почтение им!

ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །
ЦАНГПА ЧЕНПО ДЕДЖУНГ СЕМЕ БУ
Махабрахма, Шамбу, Нараяна,

མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །
МИГТОНГ ДЕНДАНГ ГЬЕЛПО ЮЛКХОР СУНГ
Сахасраджна, цари Дхритараштра, Вирудхака,

འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ཀླུ་དབང་མིག་མི་བཟང་། །
ПХАГКЬЕ ПОДАНГ ЛЮВАНГ МИГМИ САНГ
Вирупакша, Владыка Нагов,

རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང་། །
НАМТЁ СЕТЕ ЛХАДЗЕ КХОРЛО ДАНГ
И Вайшравана, каждый из которых держит божественную эмблему:

ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །
ТРИШУ ЛАДАНГ ДУНГТУНГ ДОРДЖЕ ЧЕН
Колесо, трезубец, копье, ваджру,

པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །
ПИВАМ РЕЛДРИ ЧЁТЕН ГЬЕЛЦЕН ДЗИН
Вину, меч, ступу и стяг победы,

ས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །
САСУМ НЕСУ ГЕЛЕК ТРАЩИ ПЕЛ
Они способствуют возрастанию благоприятствования и благости в трех временах.

འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ДЖИГТЕН КЬОНГВА ГЬЕЛА ЧАГЦЭЛ ЛО
Почтение восьми Защитникам Мира!

བདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །
ДАГЧАГ ДЕНГДИР ДЖАВА ЦОМПА ЛА
Пусть задача, за которую я вот-вот возьмусь,

གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །
ГЕГДАНГ НЬЕВАР ЦЕВА КЮНЩИ НЕ
Будет осуществлена в соответствии с моими желаниями, без препятствий или опасности,

འདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །
ДЁДОН ПЕЛПХЕЛ САМДОН ЙИЩИН ДРУБ
И встретится со всевозрастающей удовлетворенностью и успехом.

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །
ТАЩИ ДЕЛЕГ ПХУНСУМ ЦОГПАР ШОГ
Пусть царят процветание, мир и счастье!
__________________________

По материалам FB Ламы Сопы Ринпоче, Буддийской Энциклопедии, https://dharmarakshita.org/2014/07/25/tashi-gyepa/

 

Буддийское искусство

БУДДИ́ЙСКОЕ ИСКУ́ССТВО (инд. от санск. из иранск. buddha — “познавший, просветленный”) — исторический тип искусства, по содержанию и художественным формам значительно отличающийся от античного, западноевропейского христианского и мусульманского искусства.

Буддийское искусство — историческое течение в искусстве, возникшее в Индии после жизни Сиддхартхи Гаутамы в VI—V веках до н. э. В результате контактов с разными азиатскими культурами, буддийское искусство эволюционировало и распространилось по всей Азии.

Буддийское искусство шло вслед за распространением и адаптацией дхармы, развиваясь в каждой новой буддийской стране. Северная ветвь буддийского искусства получила развитие в Центральной и Восточной Азии, в то время как Южная ветвь буддийского искусства процветала в Юго-Восточной Азии. До X века буддийское искусство Индии развивалось и процветало, влияя на формирование индуистского искусства, окончательно исчезнув, когда буддизм был практически уничтожен в Индии вследствие мусульманской агрессии и усиления индуизма.

Художественный стиль буддийского искусства в течение многих веков господствовал на огромных территориях Центральной, Юго-Восточной и Северо-Восточной Азии. Его возникновение и развитие составляет эпоху в истории мирового искусства.

В течение II и I веков до н. э. скульптура стала более явной, иллюстрирующей эпизоды из жизни и учения Будды. Эти иллюстрации приняли форму декоративных композиций в виде горизонтальной полосы или фризов, как правило, украшавших ступы. Хотя Индия имела богатую скульптурную и иконографическую традиции, Будда никогда не был изображён ​​в человеческой форме, но только с помощью буддийской символики.

Этот период буддийского искусства называется аниконистическим и выражен нежеланием к антропоморфным представлениям Будды и сложным развитием аниконистических символов, позволяющих избежать представления Будды как человека (даже когда на сцене присутствуют другие человеческие фигуры). Эта тенденция сохранилась до конца II века н. э. в южной части Индии, в искусстве школы Амарвати. Утверждается, что антропоморфные изображения Будды, возможно, были сделаны из дерева и не сохранились до наших дней. Тем не менее, археологических доказательств этого не найдено.

Антропоморфные изображения Будды начали появляться с I века нашей эры в Северной Индии. Двумя основными центрами буддийского искусства на тот момент являлись Гандхара в современной провинции Хайбер-Пахтунхва в Пакистанеи область Матхура в центральной части Северной Индии.


Самые ранние произведениябуддийского искусства в Индии датируются I веком до н. э. Это Храм Махабодхи в Бодхгае, ставший образцом для аналогичных построек в Бирме и Индонезии, а фрески на плато Сигирия, возможно, даже старше рисунков в Аджанте.

Буддийское искусство основывается на нравственно-религиозном учении буддизма, которое складывалось в Индии в VI в. до н. э.; постепенно вытесняло, но и взаимодействовало с более древними верованиями индусов. Основой учения является понятие “бо́дхи” (санск. bodhi — “озарение, пробуждение”), означающее слияние интеллектуальных, эмоциональных и волевых способностей человека в нирване (санск. nirvana — “угасание”), состоянии духовного прозрения, интуитивного постижения сущности бытия и смысла жизни. Человек, достигший состояния нирваны, но оставшийся жить среди людей из-за любви и сострадания к ним, стремящийся помочь им выйти из круговорота рождений и смертей (сансары), называется бодхисатвой (от bodhi — “озарение” и sattva — “сущность”). Бодхисатва — это будущий Будда, душа, готовая стать Буддой, носитель блага. В более узком смысле — ученик.

В раннем буддизме считалось, что земной путь к спасению прошли 24 будды. Следующий за ними самый известный учитель — царевич Гаутама из рода Шакья (564—483 гг. до н. э.). Шакьямуни (санск. Shakyamuni — “Милосерден в единении и тишине”) жил в роскоши в трех дворцах правителя-брахмана, оберегаемый своим отцом от любых знаний о несовершенстве мира, поскольку был предназначен для роли правителя. Но в 29 лет царевич “был избран из роскоши и неведения“. Переезжая из дворца во дворец, он увидел “три страдания“: человека, беспомощного от старости, другого — пораженного неизлечимой проказой, и наконец ему был явлен вид мертвого тела. Возница объяснил пораженному принцу, что “такова судьба всех людей“. Тогда Гаутама понял суетность и бренность земных радостей. После семи лет отшельничества и скитаний вблизи местности Гайа на границе с Непалом Гаутама, сидя под “деревом просветления — Бодхи, получил озарение и стал Буддой. Ему дали прозвание Сиддхартха (“Исполнивший свое назначение”). В раннем учении буддизма — хинаяне — сообщается еще об одном “Просветленном” — Будде будущего —Майтрейе. В более позднем учении — махаяне — говорится о бесконечном числе будд (отсюда название “Храм тысячи будд” в Японии).

Распространение буддийского учения в Азии было стремительным. В Индии — при династии Маурьев, в особенности в годы правления самого известного из них, императора Ашоки (269—231 гг. до н. э.). Есть сведения, что буддизм был известен в эллинистической Бактрии в I в. до н. э. В 67 г. н. э., при династии Хань, буддизм официально принят в Китае. На юго-востоке Корейского полуострова в эпоху “Трех царств” (313—668) в государстве Силла были изгнаны китайцы-даосы и в 535 г. принят буддизм. Столицу буддийской Кореи г. Кёнчжу называли “Золотым городом” за множество установленных там позолоченных статуй бодхисатв. В VI в. буддизм стал проникать в Японию, сосуществуя там с исконно японским синтоизмом. Быстрое распространение буддизма объясняется тем, что буддизм — не столько религия, сколько нравственное учение, отвечавшее созерцательному мироощущению людей Востока.

Религия на Востоке — не свод умозрительных, абстрактных идей, канонов и догм и не воинствующая Церковь, а тихое, интимное, требующее внутреннего сосредоточения искусство жизни. Предлагаемый учением Будды Шакьямуни путь постижения истины называют также “срединным путем“, поскольку он отвергает крайности мистицизма древнейших культов, их жестокость, и аскетизм отшельничества.

По одной из легенд, сам Будда убедился на опыте, что умерщвление плоти ведет к угасанию разума. Путь нравственного совершенствования постигается индивидуально, постепенно и без принуждения, сосредоточением — медитацией. Поэтому идеям буддизма не было необходимости преодолевать местные культы, этнические обычаи и древнейшие верования. Буддизм мирно сосуществовал с ними, а буддийское искусство включало в свои сюжеты любые традиционные персонажи: и царевичей, и мифологических героев, и даже страшных индуистских божеств— Вишну и Шиву. Оно оказалось ярким, праздничным, во многих случаях чувственным, даже эротичным. Но характерно также, что проявления чувственности в буддийском искусстве Индии вскоре вернули его к брахманистским истокам и на своей родине буддизм не приобрел господствующего положения.

Страной классического буддизма стал Китай. По легенде, после смерти и кремации тела Будды Шакьямуни его останки разделили между собой “восемь правителей” и они были перенесены в Китай и Японию, где хранились в особых реликвариях.

Считается, что у Шакьямуни была большая круглая голова, широкий, “луноподобный лик” и узкие глаза; сросшиеся на переносице брови, “урна́” — отметина в середине лба, раздвоенные и длинные мочки ушей, “три линии счастья” на шее, “шишка мудрости” на темени — признаки святости. У Будды также темная, бронзового оттенка кожа, полные округлые формы рук и ног (“как у газели”), длинные пальцы, белоснежные ровные зубы — все эти черты соответствовали представлениям индийцев о мужской красоте.

Будда изображался стоящим либо сидящим на “лотосовом троне”. Канонизированное положение рук и ног — а́сана (санск. asana — “поза”) — предписывало изображать сидящего Будду со скрещенными ногами и вывернутыми наружу пятками: “поза лотоса” (padmasana). В самом общем смысле асаной называли канон, правила изображения разных лиц буддийской истории. Будда также соединяет большой и указательный пальцы рук (знак сосредоточения) либо поднимает три пальца правой руки для благословения. Голова его покрыта остроконечной тиарой (символ власти) или “улитками” — спирально завитыми волосами. Такая прическа напоминает об улитках, защищавших своими прохладными телами голову Шакьямуни от солнца, когда он предавался медитации под деревом Бодхи.

Изобразительными символами буддизма стали белый слон и две газели, по преданию первыми вышедшие из леса, чтобы послушать “Просветленного“. По другим рассказам. Будда шесть раз являлся в облике белого слона, десять раз — в облике оленя и четыре раза — коня. Там, где ступает Будда, расцветает белый лотос — символ чистоты. Иногда Будду изображают с ткацким челноком в руках, символизирующим возрождение после телесной смерти (подобно тому как ныряет челнок в руках ткача). Будда может держать в левой руке кувшин с землей, а в правой — рисовые ростки (символ возрождения). В Китае Будду изображают с копьем и с книгой (символы храбрости и знания).

“Будда в стиле Махаяна — Амита́бха (санск. Amitabha — “Неизмеримый свет”; китайск. Amytopho; японск. Amida) — символизирует Будду как владыку Рая (Сукхавати), где возрождаются к жизни праведные существа. Это “Будда беспредельной жизни“, он восседает на лотосе и изображается красным цветом, его сияние — мандорла — зеленым. Вокруг — “китайские облака”, перед Буддой — его ученики и сподвижники, играют музыканты, и танцуют танцовщицы. Красное и зеленое дополняется золотом. Часты изображения Будды Шакьямуни в окружении своих последователей: Ананды, Асанги, Бодхидхармы — основателя дзен-буддизма в Японии (в 520 г. он прибыл в Китай из южной Индии, изображался в китайском и в японском искусстве).


В буддийском искусстве Индии, Индокитая и Японии изображаются и индуистские персонажи — четырехликие и многорукие а́суры, демоны, превратившиеся в защитников, стражей буддизма. Бодхисатвы, в отличие от будд, чаще представляются шестирукими, в высоких тиарах южноиндийских правителей. В каменных рельефах индийских храмов непременно показывают сцену “Поклонения Священному дереву“. В центре композиции — прорастающее сквозь древний жертвенник “Древо Бодхи” (Дерево Просветления, под которым сидел Будда) с симметрично расположенными ветвями. Вверху, в его ветвях, — асуры, птицы и звери. Внизу по обе стороны — последователи и ученики — архаты. Вокруг Древа Бодхи изображается нечто вроде храма (аналог европейскому киворию) — Бодхи-Гхара.

В буддийских храмах статуи будд или бодхисатв находятся в своеобразном алтаре — на возвышении в глубине зала. Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень — символ земли, круглая — символ неба. Изготавливали и небольшие переносные алтари. Позади головы будды изображается либо круглый нимб— солнце, либо мандорла особой миндалевидной формы (“мистический миндаль”). Иногда такая мандорла украшается по краям языками пламени, и тогда она символизирует “явление духовного принципа“. Среди прочих символов буддизма: ваза, ваджра (скипетр), чаша для подаяний, лук и стрелы, чётки, плеть для наказаний, колесо Сансары, или колесо Закона, с восемью спицами (восемью нравственными законами). Символика положений тела и движений рук в буддийской иконографии называется мудра (санск. mudra — “знак, примета”).

Буддийское искусство сформировало оригинальные типы сооружений: колонны — стамбхи, башни — шикхары, храмы — чайтьи и чанди. Буддийский храм-гора в комплексе с монастырем удлиненного плана, похожим на европейскую базилику, называется ват. Созерцательное “искусство жизни” требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому восточная архитектура, особенно буддийская, отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений — создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит не функционально-конструктивная идея вертикальной опоры и горизонтального перекрытия, а пластическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Сооружения буддийского Востока в строгом смысле слова — не архитектура, поскольку они не тектоничны. Тибетские храмы и китайские пагоды (имеющие вполне функциональные и тектоничные прототипы) в своем завершенном виде кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветкам.

Самые необыкновенные сооружения — ступы. Это не здания, а монолитные монументы (внутри них ничего нет, только каменный массив с небольшими камерами-реликвариями и открытыми нишами для скульптур; исключение составляют ступы Тибета и Сибири). Они символизируют “творческое начало Вселенной“, “импульс жизни“, священную гору Меру, нирвану. Самые ранние ступы в Индии и Шри Ланке строились обычно полусферической формы, наподобие перевернутой чаши. Они называются анда (санск. anda — “яйцо”) или гарба (garba — “матка”). Башнеобразные — пранг; колоколообразные — чеди. Другие названия: дагоба, субурган, тхат. “Зонт” на вершине башнеобразных ступ символизирует “тень Священного дерева” (в некоторых учениях — верховную власть Будды). Навершия имеют символические наименования: “молодой лотос“, “бутон банана“, “бриллиантовый бутон“. Навершия башенных храмов называются амалака (санск. Amalaka — “плод лотоса”). Существуют объяснения разнообразия форм ступ фаллической символикой, некоторые сделаны “в форме женской груди как символа зарождающейся жизни“. Самые известные ступы: Санчи в Индии и Шведагон в Бирме.

Во многих случаях буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающих основной объем. Это создает впечатление невероятно увеличенных резных изделий, вздымающихся в небо. Так в искусстве Востока проявился символизм, присущий средневековому творчеству. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включают изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы, народные верования, а то и просто веселую, необузданную фантазию художника. Это животные, сказочные птицы и звери, духи плодородия в виде полнотелых красавиц в эротических позах, бурная растительность, придающая скульптурам вид каменных джунглей, герои эпоса “Махабхарата” и ведийских гимнов.

Замечательны росписи пещерных храмов, символизирующих отшельническую жизнь Будды в пещере. Особенно прекрасны росписи Аджанты, создававшиеся на протяжении восьми с половиной веков (II в. до н. э. — VII в. н. э.). Они демонстрируют пластичность линий и тональных “растяжек“, мягко моделирующих форму, отчего росписи плавно переходят в рельеф и сливаются со скульптурой. Расцвет буддийской скульптуры относится к IV—V вв., времени правления династии Гуптов в Индии (320—500).

В эти годы изготавливалось огромное количество изображений Будды и бодхисатв из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости и камня, от маленьких, размером в 2—3 см, до огромных фигур в 54 м высотой. В Аюттхае (Таиланд) сохранилась лежащая под открытым небом фигура Будды из камня, длиной в 28 м (XV—XVI вв.). В Юго-Восточной Азии в XVI—XVII вв. распространен тип изображения Будды-Наставника, или “Царя Царей”, — в высокой остроконечной короне и роскошных царских украшениях.

Характерным для буддийского искусства Азии является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями.

С буддизмом связаны лучшие классические произведения искусства Китая и Японии.

В Индии в VII—XII вв. буддизм постепенно вытеснялся индуизмом с культами свирепых богов Вишну и Шивы, легкий и просветленный стиль буддийского искусства сменялся динамичными и экспрессивными образами брахманизма — специфичным “барокко” искусства Востока. Зато неожиданно созвучным античной Греции оказалось искусство Кушанской империи и эллинистический стиль “греко-буддийского” искусства Гандхары (IV в. до н. э. — IV в. н. э.). Обогатившись достижениями античной пластики, буддийская скульптура создала тип стоящей фигуры Будды, задрапированной в подобие складок греческой туники. В этих необычных статуях, в дальнейшем оказавших влияние на все искусство Востока, телесная красота античности соединилась с возвышенным состоянием покоя и внутреннего самоуглубления.

Искусство Гандхары обогатело вследствие векового взаимодействия с греческой культурой. Из-за завоевания Северо-Западных княжеств Индии Александром Великим в 332 году до н. э. и последующего создания Греко-Бактрии и Индо-греческого царства появляется Греко-буддийское искусство. Буддийская скульптура Гандхары представляет греческое художественное влияние: школа скульптуры Гандхары переняла у эллинистической скульптуры такие элементы как волнистые волосы, драпировки, покрывающие оба плеча, туфли и сандалии, украшения листьями аканта и т. д.

Искусство Матхуры, как правило, основано на старой индийской традиции. Школа Матхуры изобрела следующие элементы буддийской скульптуры: покрытие левого плеча тонкой кисейной накидкой, колесо в ладони, лотосовый трон и т. д.

Школы Матхуры и Гандхары также сильно влияли друг на друга. Во время своего художественного расцвета в двух регионах они даже объединились политически под правлением кушан, причем и Матхура, и Гандхара были столицами империи. До сих пор остаётся предметом дискуссий то, является ли антропоморфное изображение Будды по существу результатом эволюции буддийского искусства Матхуры или следствием греческого культурного влияния в Гандхаре в ходе греко-буддийского синкретизма.

Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Китая, Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. Учение буддизма, как ни парадоксально, привнесло в самобытные формы искусства Востока не только новую мифологию, но и пластические идеи, которые направили это искусство в русло западных, античных традиций.

Иконическое искусство изначально было характеризовано реалистическим идеализмом, сочетающим реалистические человеческие черты, пропорции и атрибуты, вместе с чувством совершенства и спокойствия, характерного божественному. Это изображение Будды одновременно в качестве и человека, и совершенного стало иконографическим каноном для последующего буддийского искусства.

Интересно отметить, что тема Будды широко используется в таких видах искусства как скульптура, живопись и литература, но не в музыке и танце.

Буддийское искусство продолжало развиваться в Индии в течение нескольких веков. Скульптуры Матхура из розового песчаника извалялись во времена Империи Гупта (с IV по VI век), когда была достигнута очень высокая тонкость исполнения и деликатность в моделировании. Искусство школы Гупта было чрезвычайно влиятельным почти во всей Азии. К X веку буддийское искусство вымирает в Индии. В конце XII века нашей эры буддизм в Индии сохранился только в гималайских регионах, таких как Ладакх. Эти области, благодаря географическому расположению, находились в постоянном контакте с Тибетом и Китаем, например, искусство и традиции Ладакха несут на себе печать тибетского влияния.

Вместе с распространением буддизма за пределами Индии, начиная с I века нашей эры, его оригинальный художественный почерк начинает смешиваться с другими художественными традициями, что привело к сильному различию между буддийским искусством стран, принявших буддизм.

  • Северная ветвь появилась в I веке н. э. и представлена Центральной Азией, Непалом, Тибетом, Бутаном, Китаем, Кореей, Японией и Вьетнамом, в которых преобладает буддизм Махаяны.
  • Южная ветвь представлена странами, где доминировал буддизм Хинаяны (Мьянма, Шри-Ланка, Таиланд, Камбоджа, Лаос).

АДЖА́НТА (Ajanta) — название местности в западной части Деканского плоскогорья центральной Индии, штат Махараштра. Там расположен знаменитый комплекс пещерных буддийских храмов (II в. до н. э. — VII в. н. э.).

Пещеры высечены в скалистом береге естественного каньона реки Вагхоры (“Тигровая река”). Его основание монахом Ачалой связано с “золотым веком” буддийской культуры Индии, в период правления императора Ашоки (269—231 гг. до н. э.). Монастырь имел большой храм с каменным изваянием Будды, ок. 70 футов высотой, и другие монастырские постройки, но они не сохранились. Тридцать пещер создавались в течение восьми с половиной столетий, затем были заброшены и открыты вновь в 1829 г. Внутреннее убранство пещер отражает типичное для традиционного искусства Индии единение архитектуры, скульптуры и росписи. И хотя сам буддизм эволюционировал, “стиль в искусстве древних индийских религий был одинаковым“.

Особенно замечательны росписи, выполнявшиеся под влиянием эллинистического искусства и одновременного возрождения древнейших верований и традиций в период династии Гуптов (320—500 гг. н. э.). Росписи производили по гипсовой обмазке стен, и они почти сливаются с рельефными, скульптурными изображениями, плавно переходящими в архитектурно-декоративные детали. Все вместе создает ощущение непрерывного “волнующегося” пространства. Собственно живописные изображения отличаются пластичностью контуров и тональных “растяжек“, мягко моделирующих форму. Подобная моделировка, в противоположность более архаичному графическому приему, со временем распространилась также в буддийском искусстве Китая и Японии.


АНГКО́Р-ВАТ (кхмерск. Angkor-Vat — “Город-Храм”) — грандиозный памятник буддийского искусства Кампучии в Юго-Восточной Азии (1113—1150), часть комплекса индуистских и буддийских храмов IX—XIII вв., известных под общим названием Ангкор. Расположен близ Ангкор-Тхома, древней столицы народности кхмеров, на севере страны, у границы с Таиландом. В середине XII в. там было сосредоточено 68 храмов, объединенных в единый архитектурный комплекс по типу храма-горы. Центральный пирамидальный храм, высотой 65 м, окружен четырьмя угловыми башнями и галереями-террасами, охватывающими площадь 1500×1300 м с дорогами, каналами, порталами. Силуэт построек, относящихся к типу буддийских ступ, подсказан самой природой, а башни напоминают бутоны каменных лотосов; все они покрыты огромным количеством скульптур и рельефных изображений. Ансамбль выражает идею последовательного постижения мира: от земного к небесному. Ангкор-Ват несколько столетий был заброшен. В 1860 г. среди зарослей джунглей его случайно открыл французский путешественник А. Муо.

БОРОБОДУ́Р (индонез. Borobodur, возм., искаж. санск. Bhara Buddo — “Множество Будд” либо “место тайного откровения”) — выдающийся памятник буддийского искусства, “монумент-храм” на о. Ява, Индонезия. Построен в VIII—IX вв. (название возникло в XVIII в.). Борободур — “Храм-Гора” в форме квадрата (в плане 123×123 м). В центре находится ступа, она окружена тройным кольцом из 72 малых колоколо-образных ступ. Композиция Борободура считается космогоническим символом; она уникальна, хотя и совмещает в себе элементы других типов буддийских храмов и ступ. Борободур — это образ “космического колеса“, часто встречающийся в буддийском искусстве. Квадратное основание с шестью ступенями-ярусами — символ земли. Ступени имеют множество ниш со статуями будд и украшены рельефами. Чтобы достичь вершины, надо “пройти все ступени” с рельефами, повествующими об истории буддизма. Весь памятник — “результат философских исканий, организующих мир в гармонические, эстетически совершенные системы“. Борободур был заброшен в X в. Причины этого неясны. Поглощенный тропической растительностью, храм случайно открыт в 1814 г. Внутри центральной ступы обнаружена большая незавершенная статуя Будды, происхождение которой также вызывает споры.

ШВЕДАГО́Н (бирм. Šwe’dagon — “Золотой дагон”, или “Прекрасный дагон”; dagon — “башня, ступа”) — одно из самых грандиозных сооружений Юго-Восточной Азии, памятник буддийской архитектуры Бирмы — огромная вызолоченная ступа высотой 100 м. В реликварии основания огромной башни заложен ларец — ковчег с восемью “золотыми волосами” Будды (отсюда название). Строительство начиналось в 1372 г. близ селения Дагон. Башню продолжали постепенно увеличивать и обстраивать малыми ступами-реликвариями в XVI—XVIII вв.1

СТУ́ПА (санск. tupa — “верхушка, маковка, холм”) — в буддийском искусстве Центральной и Юго-Восточной Азии — тип монумента, который, однако, не был создан буддийской культурой. Композиция ступы восходит к погребальному холму, насыпи, кургану. Согласно легенде, после кончины Будды его прах разделили на восемь частей и поместили в восьми ступах в разных частях Индии. Эти ступы стали объектами паломничества и поклонения. Так погребальный памятник преобразился в мемориальное сооружение. Ступы не являются храмами и во многих случаях не подходят под определение архитектурных сооружений. Это монолиты, имеющие лишь ниши для скульптур и небольшие реликварные камеры. Лишь ступы Тибета и Сибири имеют небольшие внутренние помещения для совместных молитв. В Центральной и Восточной Индии распространены полусферические ступы (эту форму считают космогоническим символом). Их называют анда (санск. anda — “яйцо”). В Юго-Восточной Азии приняты колоколообразные формы на кубическом или многогранном основании. Такие ступы именуют прангами (тайск. pranga — “башня”). Они увенчаны шпилем, на котором находятся “зонтики” — дискообразные формы, их именуют чха́тра (в Тибете — чакра; зонт на Востоке — царский атрибут, символ знатности, почета). Кушанские ступы имеют кубическое основание, полусферический “купол“, шпиль и “зонтики” (иногда их количество доходит до семи). В Шри-Ланке (о. Цейлон) ступы называют да́гоба (“памятник, содержащий реликвию”). Эти ступы имеют ниши или квадратные пристройки, ориентированные по четырем сторонам света, — вахалька́ды. Они символизируют “четыре этапа жизни Будды” или “Врата во Вселенную“. В Тибете и Монголии ступы со шпилем называют субурга́н, в Таиланде — чеди, в Лаосе — тхат. Реликварная камера (от 50 см до 2—3 м) обычно находится глубоко в теле ступы близ ее основания. В ней могут храниться самые разные предметы: волосы или зубы Будды, части одежды, священные тексты, миниатюрные макеты знаменитых ступ и храмов, статуэтки Будд и Бодхисатв. Ступа символизирует творческое начало Вселенной, священную гору Меру — центр мира. “Зонт” на вершине шпиля — тень священного дерева Будды, а сам шпиль — ось мира. Навершия ступ имеют поэтические названия: “бутон банана“, “бриллиантовый бутон“. Кольца на теле ступы символизируют “уровни сознания“. Ступы складывали из кирпича или камня (известны и глинобитные сооружения), покрывали штукатуркой и специальной шпаклевкой из древесной золы и лака, а затем наклеивали сусальное золото. Материалы перемещали самым примитивным способом, из рук в руки, по цепочке, в течение нескольких месяцев тысячи непрерывно работающих людей. Создавали и миниатюрные ступы из золота или серебра, которые устанавливали в храмах. Отсюда более сложная символика: ступа и алтарь храма означают две половинки мирового яйца (“анда”), на которые раскололась Вселенная. Ступа — это небо, “золотая скорлупа“, алтарь — земля. Аналогичные ступе пирамидальные навершия индуистских храмов называют амала́ка (“плод лотоса”), в буддийских святилищах Южной Индии — “ступика”. Наиболее известной полусферической ступой является сооружение в Санчи, в Центральной Индии (II—I вв. до н. э.). Ступа помещена на небольшом возвышении внутри ограды, с четырьмя воротами — торана, ориентированными на четыре части света. Ступы помещали и внутри пещерных храмов. Разнообразие форм ступ объясняют также фаллической символикой. Некоторые построены в виде женской груди как символ зарождения жизни. Одна из самых грандиозных — сплошь вызолоченная ступа Шведагон (“Золотой дагон”; бирманск. dagon — “ступа”) — находится в Рангуне, Бирма. Ее высота — 100 м. В Таиланде возводили ступы в форме перевернутого колокола (по одной из версий, они изображают перевернутый горшок для подаяний буддийского монаха). Самую знаменитую из таиландских ступ (“чеди”) в 58 км к западу от Бангкока, Нак Хон Патом, строили с V в. К началу XX в. ее высоту довели до 127 м.

АСУРЫ (инд. asura — “обладающие жизненной силой”) — в индуистской мифологии — демоны, враги богов и людей (второе толкование имени: a-sura — “не боги”). В традиционном искусстве Индии изображаются битвы богов и асур, захвативших власть на небесах. В конечном итоге асуры низвергаются под землю и на дно океана. Поэтому скульптурные изображения демонов часто выполняли функцию опор в храмах Индии и Индокитая. В буддийском искусстве изображается мифическое дерево Читтапатали, его корни находятся во владении асур, но плоды созревают на небесах. Согласно другим легендам, асуры обитают в пещерах горы Меру, на вершине которой живут боги. В буддийской скульптуре асуры изображаются четырехликими и многорукими юношами, они считаются “защитниками буддизма“. В композициях, изображающих битвы богов с асурами, можно видеть и Вишну, принявшего облик молодой женщины.

“ДРЕВО СОБРАНИЯ ТРЁХСОТ ИЗОБРАЖЕНИЙ” — иконографический канон персонажей буддизма, расположенных в строгом иерархическом порядке, согласно символике “кроны священного дерева“. Сборник ксилографов (текстов и изображений, гравированных на дереве), созданный в конце XVII в. и изданный буддийским просветителем Дж. Р. Дорже в середине XVIII в. Другое название Цогшин (бурятск. Tshogzhin — “Древо собрания”). Этот уникальный ксилограф издан в 1903 г. в Петербурге под редакцией С. Ф. Ольденбурга под названием “Сборник изображений трехсот бурханов по альбому Азиатского музея” (бурятск. burchan — “божество”). Оригинал представляет собой альбом из 110 листов, на которых с двух сторон отпечатаны красной краской тексты мантр и изображения будд, бодхисатв, архатов, защитников и хранителей с их атрибутами. Сборник является важнейшим образцом и пособием для художников буддийского искусства. Факсимильно переиздан в 1997 г.

“КОЛЕСО САНСАРЫ” (санск. sansara — “блуждание, круговорот, переход”) — в древних индуистских верованиях колесо символизирует жизненные циклы природы, а также бег времени, судьбу человека — “кама” (инд. kama — “желание, чувственное влечение”). Круг, разделенный радиусами, означает цикличность воплощений. В учении буддизма “Колесо сансары” чаще именуют “Колесом закона” (санск. Dharmachakra), колесом истины, жизни, космоса, “колесом с тысячью спиц“. В храмах Солнца Древней Индии (XIII в.) каменные рельефы, изображающие колесо, использовали в качестве гномона — солнечных часов. Изобретение “Колеса закона” приписывают самому Будде — во время беседы с учениками “Просветленный” выложил такое колесо на песке зернами риса. Восемь спиц колеса символизируют лучи истины, исходящие от Учителя. “Колесо сансары“, или “Колесо закона“, часто изображают в буддийском искусстве, иногда замещая образ самого Будды. Его стилизуют под цветок лотоса, другой атрибут Будды. В более сложных композициях в центре колеса изображают “три яда“: свинью (невежество), петуха (похоть), змею (ненависть) — олицетворения плотских страстей, привязывающих человека к материальному миру. В средней части — шесть отделений: “Три погибели” и “Три блаженства“. Слева к царству Блаженства поднимаются фигурки праведников и монахов, справа, вдоль по окружности колеса, сваливаются вниз грешники. На внешнем ободе — сцены жизненного цикла человека от рождения до смерти.

МА́НДАЛА (др.инд. mandala — “круг, диск”) — в индуизме, буддизме и ламаизме — священный знак, космограмма (ср.греч. kosmogramma — “знак, линия космоса, Вселенной”) — “карта Вселенной” в виде круга, вписанного в квадрат; в центре круга находится система вписанных квадратов и треугольников. Символика мандалы основывается на свойствах чисел 3, 4, 8 и геометрии квадратуры круга. С геометрией мандалы связывают многие архитектурные формы: зиккураты, пирамиды, октагоны (“Башня ветров” в Афинах построена в форме восьмигранника, “Храм небес” в Пекине имеет восемь колонн). В мистической философии мандала является янтрой (инструментом, способом, предметом) медитации. Предполагается, что впервые подобные знаки появились в Индии в VIII в. до н. э., а затем были перенесены в Тибет, Монголию, Японию. В центре мандалы подразумевается присутствие вневременного и безличного божества, от которого расходятся радиусы — эманация духа в сотворенный мир. Одновременно мандала представляет собой и “карту” вхождения в высший мир, поэтому она также — символ слияния человека и божества. Мандалы на Востоке не только вычерчивают, но и строят в храмах и помещают в алтарной части. В объеме они выглядят наподобие ступенчатой пагоды. После священнодействия уничтожаются, поэтому архитектонические мандалы представляют собой редчайшие произведения искусства. Ни одна мандала не похожа на другую, потому что в каждом случае она отражает особенности состояния создателя, его “вхождения в идею мандалы” и является “выражением изменения, внесенного психическим содержанием в традиционную идею мандалы“. Говорят также, что мандала “облекает круг в форму“. Разного рисунка мандалы соотносятся с близкими символическими фигурами:“колесом сансары”, цветком лотоса, розой (ветров), лабиринтом, знаками зодиака, зеркалом. По сторонам мандалы могут изображаться различные символы божеств, духов стихий и их атрибуты. В центре — Будда Амита́бха (санск., “Неизмеримый, бесконечный свет”), его представляют краснокожим, восседающим на павлиньем троне. В руках у него чаша для сбора подаяний (означает сострадание и милосердие). В самом общем смысле, как привнесение порядка в хаос, знаки, напоминающие мандалу, встречаются в разных культурах и уходят в глубины времени вплоть до палеолита. Отсюда объяснение аналогий форм круга и квадрата, согласно концепции К. Г. Юнга, символикой архетипов в глубинах бессознательного. В символике алхимиков этот же знак называется imago mundi (лат., “образ мира”). Монументальной мандалой считают композицию буддийского храма Борободур в Индонезии (VIII—IX вв.). Многие индуистские храмы строили в форме мандалы — их центр (Небесная дверь) и четыре входа, обращенные на четыре стороны света, символизируют “пять лиц Шивы” (соответствующих пяти буддам). Они обозначаются цветами: запад — белый, север — желтый, юг — черный, восток — красный, центр — зеленый (область, огражденная от вражеских влияний).

МЕ́РУ (др.инд. Meru) — в мифологических представлениях индуизма и буддизма — золотая гора, центр мира, вокруг которого вращаются Солнце, Луна и звезды. Находится где-то к северу от Гималаев, окружена семью горными хребтами и озерами. Вокруг Меру располагаются четыре континента, омываемые Мировым океаном. На священной горе Меру обитает высшее существо Бра́хман и божества Брахма, Вишну, Шива, Индра, в пещерах горы обитают асуры. Символическое обозначение горы Меру присутствует в мандале и янтре. Образ горы положен в основу многих сооружений Древнего Востока. Считается также, что Меру имеет три вершины: из золота, серебра и железа.

Я́НТРА (санск. jantra — “инструмент, способ, предмет”) — в мистической философии Востока —инструмент и предмет медитации. Одна из практических модификаций мандалы. С VIII в. до н. э. в Южной Индии изготавливали амулеты с символами “восьми направлений“. Такие амулеты носят на шнурке, на груди. Янтра представляет собой симметричную графическую конструкцию из наложенных друг на друга треугольников вершиной вверх и вершиной вниз, вписанных в квадрат и окружность и геометризованное изображение цветка лотоса. Янтра воплощает бессознательный архетип внутренней гармонии души человека. В философии тантризма  и различных методиках медитации центральная точка янтры “бинду” означает начало отсчета, “умственный центр“. Круг символизирует целостностъ и полноту. В самой крупной янтре индуизма — шри-янтре (“благословенной янтре”) в квадрат вписаны три круга и девять треугольников. Треугольники вершиной вниз символизируют йони, женское начало природы (шакти), треугольники вершиной вверх — мужское начало (пуруша). Пересечение четырех мужских треугольников образуют 43 малых треугольника, все они, как и прочие производные фигуры, имеют свое символическое значение и собственную окраску. Внешний квадрат имеет четверо “ворот” — символ материального мира, который следует преодолеть силой медитации. Мысленное “преодоление” совершается от краев к центру, последовательным движением через все конструкции. Сосредоточение на точке означает слияние с Божеством. Всего известно около тысячи различных янтр. Их рисуют на бумаге, картоне или дереве, вырезают из камня, горного хрусталя, гравируют на металлических пластинах.

< Предыдущая   Следующая >

Колесо Дхармы (Дхармачакра) Символ буддизма

Колесо дхармы, или дхармачакры на санскрите, является одним из древнейших символов буддизма. Во всем мире он используется для обозначения буддизма так же, как крест представляет христианство или звезда Давида представляет иудаизм. Это также один из восьми благоприятных символов буддизма. Подобные символы встречаются в джайнизме и индуизме, и вполне вероятно, что символ дхармачакры в буддизме произошел от индуизма.

Традиционное колесо дхармы представляет собой колесо колесницы с различным количеством спиц. Он может быть любого цвета, хотя чаще всего это золотой. В центре могут быть три вращающиеся вместе фигуры, символ инь-ян, второе колесо или пустой круг.

Что представляет собой Колесо Дхармы

Колесо дхармы состоит из трех основных частей: ступицы, обода и спиц. На протяжении веков различные учителя и традиции предлагали различные значения для этих частей.Вот некоторые общие понимания символики колеса:

  • Круг, круглая форма колеса, олицетворяет совершенство дхармы, учения Будды.
  • Обод колеса символизирует медитативную концентрацию и внимательность, которые объединяют практику.
  • Ступица олицетворяет нравственную дисциплину. Иногда говорят, что три завитка, которые часто можно увидеть на ступице, представляют Три Сокровища или Три Драгоценности: Будду, дхарму, сангху. Они также могут представлять радость.

Спицы обозначают разные понятия, в зависимости от их количества:

  • Когда колесо имеет восемь спиц, спицы представляют Восьмеричный Путь. Колесо с восемью спицами — наиболее распространенная форма колеса в буддизме.
  • Когда колесо имеет десять спиц, спицы представляют десять направлений — по сути, везде.
  • Когда колесо имеет двенадцать спиц, спицы представляют двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения.
  • Когда колесо имеет 24 спицы, спицы представляют собой Двенадцать Звеньев Взаимозависимого Происхождения, а также обращение Двенадцати Звеньев и освобождение от сансары.Колесо Дхармы с 24 спицами также называют Ашока-чакрой .
  • Когда у колеса 31 спица, спицы представляют 31 сферу существования из древней буддийской космологии.
  • Когда колесо имеет четыре спицы, что бывает редко, спицы представляют либо Четыре Благородные Истины, либо четыре дхьяны.

Колесо часто имеет выступающие за пределы колеса спицы, которые можно представить как шипы, хотя обычно они не выглядят очень острыми. Шипы представляют собой различные проницательные идеи.

Чакра Ашоки

Один из древнейших существующих примеров колеса дхармы можно найти на колоннах, воздвигнутых Ашокой Великим (304–232 гг. до н. э.), императором, правившим большей частью территории современной Индии и за ее пределами. Ашока был великим покровителем буддизма и поощрял его распространение, хотя никогда не навязывал его своим подданным.

Император Ашока Великий. Изображения наследия / Getty Images

Ашока возвел огромные каменные столбы по всему своему королевству, многие из которых стоят до сих пор.Столбы содержат указы, некоторые из которых призывали людей практиковать буддийскую мораль и ненасилие. Обычно на вершине каждой колонны изображен как минимум один лев, символизирующий правление Ашоки. Столбы также украшены колесами дхармы с 24 спицами.

В 1947 году правительство Индии приняло новый национальный флаг, в центре которого изображена темно-синяя чакра Ашока на белом фоне.

Другие символы, относящиеся к Колесу Дхармы

Иногда колесо дхармы изображается в виде картины, поддерживаемой пьедесталом из цветка лотоса с двумя оленями, оленем и ланью по обе стороны.Это напоминает первую проповедь исторического Будды после его просветления. Говорят, что проповедь была дана пятерым нищим в Сарнатхе, оленьем парке на территории современного штата Уттар-Прадеш, Индия.

Согласно буддийской легенде, в парке жило стадо оленей руру, и олени собрались вокруг, чтобы послушать проповедь. Олень, изображенный на колесе дхармы, напоминает нам о том, что Будда учил спасать всех существ, а не только людей. В некоторых версиях этой истории олени — эманации бодхисаттв.

Обычно, когда колесо дхармы представлено оленем, колесо должно быть в два раза выше оленя. Олени изображены со сложенными под ними ногами, безмятежно смотрящими на колесо с поднятыми носами.

Вращение Колеса Дхармы

«Вращение колеса дхармы» — это метафора учения Будды о дхарме в мире. В буддизме Махаяны говорится, что Будда трижды повернул колесо дхармы.

Первым поворотом была проповедь в парке оленей после просветления Будды.Здесь Будда объяснил Четыре благородные истины. Вторым поворотом было введение учений парамите мудрости о природе шуньяты (пустоты). Третьим поворотом было введение учения о Природе Будды.

Символ Дхармачакры — история и значение

дхармачакра или колесо дхармы является главным символом буддизма. Однако он также используется в других индийских религиях, таких как индуизм и джайнизм.

Колесо дхармы или дхармачакра — это «колесо закона».Это древний символ, почитаемый буддистами, поскольку он символизирует их веру, обозначая первую проповедь Будды в оленьем парке в Сарнатхе, штат Уттар-Прадеш, Индия. Говорят, что после своего просветления Будда начал здесь свои учения, приведя в действие буддийский закон или дхарму.

Символ Дхармачакра (Колесо Дхармы) – история и значение

Если вы хотите узнать больше о символе Дхармачакры (Колесо Дхармы) , читайте дальше, чтобы узнать значение, историю и значение этого буддийского символа.

Дхармачакра (Колесо Дхармы) История

Считающаяся одним из благоприятных знаков или «аштамангала» в индуизме и буддизме, добуддийская дхармачакра часто использовалась для обозначения обеих религий. С самого раннего периода индийского буддизма и до наших дней колесо дхармы часто использовалось в качестве украшения буддийских храмов, статуй и надписей.

Символы колеса/чакры являются одними из самых древних во всей индийской истории. Было отмечено, что символ колеса часто встречается в артефактах цивилизации долины Инда, особенно на различных печатях.

Буддизм и индуизм разделяют концепцию великого царя, связанного с вращением «колеса дхармы». Два короля индуистских солнечных и лунных династий называются королями, вращающими колесо, или чакравартинами.

Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой, был, как говорили, «махапуришей» или великим человеком, который сам мог выбрать стать королем-колесо. Но, как мы знаем, он решил стать Буддой, мудрецом, вращающим колесо, который является духовным аналогом такого царя.

Говорят, что Будда «повернул» колесо дхармы в своей первой проповеди, знаменуя собой великие и революционные перемены с глобальными последствиями. Все эти значимые вещи созданы одним исключительным человеком!

Символ колеса дхармы также указывает на центральную индийскую идею «дхармы», термина, относящегося к вечному космическому закону и универсальному моральному порядку. Это то самое учение и путь, представленные и развитые Буддой. С тех пор дхармачакра используется для представления дхармы Будды.

Дхармачакра

(Колесо Дхармы) Символ

Колесо дхармы описывается как колесо колесницы, состоящее из ступицы, обода и спиц. Эти три элемента колеса дхармы изображаются по-разному. Ступица может быть пустым кругом или другим колесом, а также символом инь-ян или, возможно, тремя вращающимися вместе фигурами. Существует множество вариаций дхармачакры, но обычно они изображаются имеющими 8 спиц и золотистого цвета.

Разное количество спиц может обозначать разные аспекты учения Будды (дхармы). Например, дхармачакра с 8 спицами представляет Благородный Восьмеричный Путь, а ступица, обод и спицы символизируют три тренировки (шила, праджня и самадхи). Колеса Дхармы с редкими четырьмя спицами представляют Четыре Благородные Истины.

Символ дхармачакры часто сочетается с тришулой (трезубцем), триратной (тройной драгоценностью) или чатрой (зонтиком). Колесо дхармы также иногда изображают рядом с животными, такими как олени.В ряде монастырей есть колесо дхармы с двумя оленями, смотрящими на колесо. Сам Будда также часто изображается сидящим на возвышении в окружении пары оленей, стоящих на коленях.

В буддизме вращение колеса также используется для обозначения цикличности жизни. Это известно как «бхавачакра» (колесо жизни) или «чакра сансара». Буддисты верят, что благодаря практике буддийского пути это колесо страдания можно повернуть вспять или «повернуть».”

Дхармачакра

(Колесо Дхармы) Символ Значение

В буддизме дхарма — это путь к просветлению и достижению нирваны.

Санскритское слово дхарма происходит от корня dhṛ , что переводится как «удерживать, поддерживать или сохранять». Дхарма означает «то, что установлено или твердо», таким образом, «закон». Оно произошло от более древнего ведического санскрита н-основа дхарман -, что дословно переводится как «носитель, опора».”

Дхармачакра или колесо дхармы — это колесо закона. Это один из самых важных и священных буддийских символов, поскольку он представляет учение Будды.

Введение в буддизм, часть 2: Символы и традиции

Знаете ли вы, почему статуи, которые мы называем Буддой, иногда изображают худощавого стоического мужчину, а иногда пухлого, улыбающегося мужчину? Ричард Накамура, миссионер SEND и бывший буддист, продолжает нашу серию статей “Введение в буддизм”, описывая несколько буддийских праздников и символов, в том числе различные изображения Будды.

В. Какие существуют буддийские праздники и как они отмечаются?

Различные страны отмечают буддийские праздники по-разному, что часто зависит от их типа буддизма. Вот некоторые из них:

День рождения Будды —  Многие считают этот праздник самым важным праздником в буддизме. В день первого полнолуния в мае буддисты всего мира празднуют рождение, просветление и смерть Будды в один день.

Буддийский Новый год —  В буддийских странах Тхеравады (Таиланд, Бирма, Шри-Ланка, Камбоджа и Лаос) Новый год празднуется в течение трех дней с первого дня полнолуния в апреле. В странах Махаяны Новый год обычно начинается в день первого полнолуния января. Тибетские буддисты обычно отмечают Новый год в феврале или марте. (Узнайте, как встречает Новый год недосягаемая бурятская община России.)

День предков —  В странах Махаяны считается, что духи предков посещают мир на 15 дней, начиная с первого дня восьмого лунного месяца.В это время устраиваются подношения еды, а в некоторых местах и ​​танцы. Люди посещают кладбища, чтобы оставить подношения усопшим предкам, часто убирают и ухаживают за могилами.

В. Что означают эти красивые молитвенные флажки? Как буддисты их используют?

Различные буддийские секты имеют разные обычаи и традиции. В японском буддизме Махаяны мы никогда не использовали флаги. В тибетском буддизме молитвенные флажки способствуют защите и благословению. Считается, что сами флаги не несут молитвы богам; скорее ветер дует на добрую волю, которую они представляют вокруг.Различные цвета (синий, белый, красный, зеленый и желтый) представляют пять мудростей, а также связаны с пятью природными элементами (небо, воздух, огонь, вода и земля). Эти флаги вывешиваются на высоком месте дома, на столбах или даже тянутся от вершины горы к вершине горы.

В. Вы рассказали нам о значении цветка лотоса. Можете ли вы объяснить колесо дхармы?

Колесо дхармы — древний буддийский символ. Некоторые описывают круглую форму как совершенство учений Будды.Или круг может представлять бесконечные жизненные циклы (перерождения), которых, по мнению буддистов, можно избежать только через просветление. Колесо часто имеет восемь спиц, представляющих Восьмеричный Путь, который, если следовать ему, позволяет человеку вырваться из цикла и направиться к просветлению. Некоторые колеса дхармы имеют только четыре спицы, которые представляют Четыре благородные истины. Обод скрепляет учения посредством медитации. В центре может быть 3 вихря, представляющих Три Драгоценности: Будду, Дхарму (учения) и Сангху (общину).

В. Почему Будда выглядит по-разному на разных статуях?

Будда — это титул того, кто достиг просветления, поэтому не все статуи, называемые Буддой, принадлежат одному и тому же человеку.

Многие будды изображают Сиддхартху Гаутаму, священника, чьи учения о просветлении составляют основу буддийской веры. Когда вы исследуете различные храмы по всему миру, вы обнаружите, что этот Будда изображается по-разному.Мы видим его стоящим, полулежащим или сидящим. Статуи, изображающие Сиддхартху Гаутаму, как правило, изображают его изможденным из-за аскетизма или здоровым телосложением.

Возможно, вы знакомы с так называемым «Толстым Буддой» или «Смеющимся Буддой», который представляет собой изображение буддийского монаха и используется как напоминание о щедрости.

Другие статуи изображают бодхисаттв — тех, кто достиг просветления, но решил остаться в этом земном царстве, чтобы помогать другим. Будда Амида – один из них, который поклялся не входить в нирвану, пока все живые существа не будут спасены, призвав его имя (НамуАмидаБуцу).

У многих будд характерные жесты рук, имеющие разное значение (защита, медитация, просветление). Каждое место будет иметь объяснение, почему их Будда изображается определенным образом.

В. Некоторые предприятия открывают буддийские храмы. Что вы можете рассказать о них?

В магазине вы можете увидеть Будду, установленного для благословения бизнеса. Это на самом деле противоречит одному из Заповедей (№ 10, Не прикасайтесь к деньгам), а также противоречит учению о желании.Но многих буддистов учили обращаться к Будде за помощью в юном возрасте, что затем распространяется на различные сферы жизни. Эти владельцы магазинов просто выражают свое желание успеха и благословений.

В. Является ли поклонение предкам частью буддийской веры?

Выросший в японской буддийской семье, я думал, что поклонение предкам было частью первоначального буддийского учения. Только позже я обнаружил, что поклонение предкам пришло в буддизм позже под влиянием конфуцианства (кошечьего благочестия, добродетели уважения к своим предкам).Буддизм включал поклонение предкам, что помогло буддизму расшириться.

В. Как буддисты обычно подходят к решению социальных проблем?

Существуют моральные кодексы, которым они могут следовать в рамках Восьмеричного Пути и Заповедей. Они часто идут по пути неконфликтности или мира. Многие буддисты решительно настроены против дискриминации. Поощряется сострадание к слабым.

Прочтите части 1 и 3. 



Команды SEND работают более чем в 20 странах мира.Изучите наши руководства по служению, чтобы узнать о культурах и группах людей, которым мы служим.

Руководство по расшифровке буддийского символизма в тибетском искусстве на картинах тибетских танков, представленных на выставке, которую она курировала, «Неизвестный Тибет: экспедиции Туччи» и «Буддийское дыхание». (4 мин., 57 сек.)

картины буддийских тханок завораживают и впечатляют, но в них есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Тханки часто сосредотачиваются на определенном божестве и сцене, а их форма и окружающие детали часто богаты символикой, что превращает их в средство религиозного повествования. Из-за этого извлечение всех тонкостей и смыслов из картин требует обучения.

Согласно Деборе Климбург-Солтер , приглашенному куратору выставки Неизвестный Тибет: экспедиции Туччи и буддийская живопись Музея Азиатского общества, тибетские тханки изначально создавались с целью помочь зрителю или практикующему буддизм в его путешествии к просветлению.В своем эссе-каталоге выставки «Как читать тибетскую живопись» Климбург-Солтер говорит, что характеристики тханки, такие как организация и сопоставление фигур, повторение фигур и размер, способствуют повествованию картины.

Для полного понимания символического выражения религиозного, социального и даже политического контекста тханки потребуется степень в области истории искусства, но вы можете изучить некоторые основы, используя наше руководство ниже.


Цветок лотоса
Лотос часто считают символом духовной чистоты.Говорят, что цветение лотоса имитирует буддийский восьмеричный путь: он растет из грязи (цикл жизни), кажется чистым на поверхности и парит над грязью (очищение), прежде чем, наконец, произрастет прекрасный цветок (просветление). .


Знамя Победы
Знамя Победы состоит из четырех цветных полос ткани, символизирующих победу Будды над четырьмя марами, или силами, препятствующими на пути к просветлению: гордостью, желанием, беспокоящими эмоциями и страхом смерти.


Раковина
Говорят, что эхо раковины символизирует глубокий, мелодичный, далеко идущий звук дхармы, учения Будды, который пробуждает духовных учеников от невежества.


Колесо Дхармы
Колесо Дхармы, иногда называемое золотым колесом или дхармачакрой, всегда изображается с восемью спицами. Эти спицы представляют принцип Восьмеричного Пути: правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение.


Зонт от солнца
Зонт от солнца — это символ защиты от вредных сил и место, где можно укрыться, подобно тому, как последователи укрываются в дхарме.


Ваза с сокровищами
Ваза с сокровищами с пылающими драгоценностями символизирует учения Будды о дхарме, ценность которых, несмотря на то, что они делятся с другими, никогда не уменьшается. Он также в более широком смысле представляет долгую жизнь, здоровье, богатство, процветание и другие блага в этом мире.


Витарка Мудра
На санскрите витарка означает прикладное мышление или рассуждение.Мудра часто считается жестом обсуждения или дебатов. Здесь у нас есть лама с поднятой правой рукой и большим пальцем, касающимся указательного пальца, что указывает на то, что он учит.


Дхьяна-мудра
Этот жест часто ассоциируется с медитацией, представляя верховенство просветленного ума и мудрости.


Бхумиспарша Мудра
Все пять пальцев правой руки вытянуты, чтобы коснуться земли. Этот жест рукой символизирует вызов Буддой Стхавары, богини земли, чтобы засвидетельствовать свое поражение мары   (препятствующая сила), за которой последует своим достижением просветления.


Варада Мудра
Эта мудра символизирует милосердие и сострадание. Это жест осуществления желания посвятить себя спасению человека.


Полноразмерные изображения

Восемь благоприятных или священных символов буддизма

Буддизм имеет богатую культуру и проявляется в его искусстве, архитектуре, музыке и кухне.Такую культуру можно увидеть в различных монастырях или религиозных святынях. Мы часто видим различные знаки и символы , посещая наши места. Это священных символов буддизма . Среди многих из этих символов мы чаще всего видим восемь благоприятных символов в тибетском буддизме .

Статуи Будды удачи

Знакомство с Астамангалой

Восемь благоприятных символов, известных как Астхамангала , которые считаются атрибутами богини удачи Астхамангаладеви.Удача указывает на хорошее здоровье, богатство или другие состояния. Эти восемь символов часто демонстрируются в качестве настенных украшений, декоров для дверей и окон, а также украшений или в сосудах.

Эти 8 священных символов часто рассматриваются как центр медитации и созерцания. Большинство людей на западе могут не понимать значения этих символов, но те, кто понимает их, знают, что они считаются удачей для успеха, духовных побед и благоприятных событий в будущем.

Вот 8 благоприятных символов тибетского буддизма и их значения:

Чаттра (тибетский – DUK)

Известный как Зонтик подобен щиту и указывает на королевское достоинство. Он символизирует защиту от всякого зла и страданий.

Дваджа (тибетский – ТАНДЖА)

Также известное как Знамя Победы, символизирует победу Будды над Четырьмя Марами;

  • страх смерти
  • соблазн
  • раздражение
  • эмоции

Говорят, что это знамя победы было подарено Будде после его победы над четырьмя марами.Также говорят, что этот символ символизирует победу Учения Будды .

Санкха (тибетский – THUNKHAR)

Также известная как Раковина, она символизирует добрые дела, потому что своим звуком она вдохновляет людей на добрые дела. Это также означает отсутствие дурного предзнаменования. Он также представляет собой эмблему учений Будды , которая присутствует во всех направлениях, как звук раковины.

Шриваста (тибетский – ПАТТА) ​​

Также известный как Узел Вечности или Бесконечное знание, представляет собой взаимосвязь мудрости, сострадания и знания. Двенадцать соединенных звеньев изображают природу этого мира, в которой все взаимосвязано. Каждое звено существует только как неотъемлемая часть кармы и неизменных следствий.

Калаш (тибетский – ПХУМПА)

Известный как Ваза Великих Сокровищ символизирует долгую жизнь и процветание.Говорят, что в нем содержится зелье бессмертия и духовного богатства.

Матсьяюгма (тибетский – ШЕНН – НИА)

Известный как Две Золотые Рыбки представляет собой спасение от страданий. Море изображается как мир страданий, который называется «круговоротом сансары», а две золотые рыбки символизируют довольство и мужество преодолеть страдание.

Падма (тибетский – РЕМА)

Также известный как Цветок Лотоса, олицетворяет чистоту и просветление.Это изображает, что даже корень цветка вырыт в грязи, но он расцветет прекрасным цветком. В нем говорится, что человек может быть нечистым, но с постоянными испытаниями он может достичь просветления и совершенного состояния.

Дхармачакра (тибетский – ЧУЙКИ – КОРЛО)

Буддийское колесо закона, также известное как Колесо Дхармы.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Back To Top