Разное

Рисунки шаманские: Шаманские символы

Содержание

Шаманские символы

Вся шаманская атрибутика плотно пронизана символами. Любители шаманских диковинок всегда найдут, что посмотреть на Алтае. Ведь здесь культура имеет корни настолько древние, что ими буквально пронизана бытность местного населения, вне зависимости от того, относится оно к шаманскому племени или нет. И логично, что шаманизм, зародившийся здесь, вобрал в себя символы и значения прошедших эпох. Об этом говорят наскальные рисунки и мифология, легенды и обряды, исследования и явления, доступные неискушенному взгляду туриста.

Мифология прочно вошла в шаманскую символику. Она везде: в способах изготовления инструментов для камлания, в мельчайших деталях одежды и назначении предметов для обрядов. Здесь мифы — часть обыденности. В том числе это вера в три уровня мироустройства, уверенность в необходимости соблюдать гармонию, поклонение и одушевление природы.

Неудивительно, что и шаманская атрибутика весьма символична. Способы изображения, обозначения и символика шаманских (и не только) верований схожи со схематичными наскальными рисунками, которые на Алтае можно встретить повсюду: в Калбак-Таше, Елангаше, Кызыл-джаре, Туру-Алты, Куюсе, Ак-Узюке и т.д.

Ученые считают, что наскальные рисунки означают не только сцены из быта предков алтайцев. Помимо охот, войн, кочевья на скалах высечены иллюстрации к мифам. И несмотря на новейшие методики исследования, многие из сцен остаются по сей день непонятными. На высеченных рисунках археологи опознают родовые тамги, шаманские мистерии, юрты, священных животных и священные деревья.

Так, в турах по Алтаю на шаманских атрибутах нередко можно встретить изображения вертикальной стрелы. Она обозначает Мировое Древо, которое, согласно преданию, соединяет Верхний мир (небеса), Нижний мир (подземное царство) и Средний мир (земной). Растет Дерево из самого центра земли, «пупа мира». На Алтае роль и символ Древа может заменяться горой, упирающейся вершиной в небеса. «Пупом мира» здесь называют гору Белуху. Также графическое изображение стрелы на инструментах для камлания называют Стрелой шамана. Она символизирует Ось мира.

Изображенные на бубнах и других атрибутах шаманизма звезды обозначают небо, или принадлежность к Верхнему миру. Посредниками между земным миром и небесным являются птицы. Именно их духов призывают помочь камы, если миссия призывает получить ответ или покровительство у божеств Верхнего мира.

«Когда были созданы синее небо и бурая земля, между ними были созданы люди». И Люди, животные и деревья традиционно изображаются под небом и на земле. Они — необходимый элемент природной гармонии. Люди должны четко понимать свое место в поднебесном мире. Расположение символов на рисунках и предметах дают общую картину Мироздания, которую видят алтайцы.

Животные тоже несут некие символы в алтайской мифологии, и, как следствие, шаманизме. Самые ранние петроглифы на Алтае (14 тыс. лет до н.э.) изображают быков, лошадей и оленей. В более поздних встречаются козлы, верблюда, бараны и лоси. Параллельно на скалах выбивались фантастические зооморфные персонажи, своеобразные химеры: бык-лошадь, олень-бык, бык-козел.

Для шаманов животные по сей день не потеряли своего значения. Не зря шаманы надевают шапки с птицами cверху, обтягивают бубны шкурами животных и изготавливают амулеты из когтей и перьев. У каждого шамана есть свои животные-покровители, и число их разнится в зависимости от возможностей кама. Существует даже понятие «тотемного» животного, то есть были целые племена, поклоняющиеся ему. Поэтому достопримечательностями Алтая являются также сказания и легенды, повествующие о животных. Они — часть алтайской картины мира и полноправные его члены.

Каждое животное имеет свои характеристики с точки зрения шаманизма:

  • тотем Волка широко распространен и несет в себе много положительных качеств. Он олицетворяет собой свободу и самостоятельность, бесстрашие и благородство, нравственность и преданность.
  • Медведь символизирует Силу и мужество, мудрость и справедливость, храбрость, доброжелательность, гармонию и терпение.
  • Олень обладает такими качествами, как скорость, мягкость, спокойствие, интуиция и боевой дух.
  • Лошадь олицетворяет выносливость и верность, осторожность и силу, независимость и выдержку.
  • Лисы символизируют хитрость и мудрость, маскировку и единение, приспособляемость и обман.

Подобными характеристиками в шаманизме обладают не только все звери и птицы, но и растения. Например, можжевельник (по-алтайски арчын) в особом почете у населения. Его дымом окуривают помещения для очищения от скверны, изгнания болезней, для благополучия домочадцев. Кедр также считается священным. Его орехи используются в пищу и служат сырьем для извлечения масла, а из веток делаются настои от головной боли. К кедрам, как и березам, привязывают дьяламы. Береза является родовым деревом для множества алтайских племен. Ее позволительно срубать только для свадебного обряда и при рождении ребенка, чтобы сделать ему березовую колыбель.

Самыми сильными шаманами авамской тундры считалась династия Костеркиных

#НОРИЛЬСК. «Таймырский телеграф» – Продолжаем публиковать истории уникальных предметов из коллекций местных музеев. В этом году к проекту «Артефакты» присоединился Таймырский дом народного творчества.

В рубрике уже появлялась информация с сайта Главного чума Таймыра, как еще называют ТДНТ, о выставке «След нарты» в колледже искусств в Дудинке, на которой экспонировались этнографические раритеты.

Золотой фонд Таймырского дома народного творчества – коллекция декоративно-прикладного и изобразительного искусства – непосредственно связан с мастерами, в разное время работавшими и работающими сегодня в Главном чуме Таймыра. Сегодняшние сотрудники продолжают пополнять экспозиции и хранилища как своими работами, так и наследием предков. Это собрание можно назвать кочующим, так как гениальные творения Бориса Молчанова, Мотюмяку Турдагина, образцы уникального материального и нематериального культурного наследия коренных народов Таймыра, востребованы не только на своей территории.

С большим успехом таймырцы участвуют, например, в Международной выставке-ярмарке «Сокровища Севера» и Всероссийском фестивале национальных культур коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока «Кочевье Севера». В этом году на 15-й, юбилейной выставке в экспозиции Красноярского края были представлены акварели и рисунки Мотюмяку Турдагина из фондов ТДНТ и косторезные изделия мастеров Главного чума. Шаманским камланием праздник открывал знаток нганасанского песенного фольклора Алексей Чунанчар.

Алексей Чуначар в головном уборе Леонида Костеркина

В шаманском костюме костореза из ТДНТ обращает на себя внимание головной убор, который с 1995 года хранится в Главном чуме. По словам его директора Любови Поповой, все, что составляет золотой фонд ТДНТ, не только является основным ресурсом выставочной деятельности, но и активно используется во время встреч, презентаций, фестивалей, в работе многочисленных творческих студий и клубов.

Шаманский обряд Алексея Чунанчара имитационный, а головной убор аутентичный. Его изготовил последний из династии шаманов Таймыра Костеркиных – Леонид. Сына великого культового наследника нганасанского народа (формулировка доктора исторических наук Юрия Симченко) не стало десять лет назад, в 2011-м, через два десятилетия после смерти отца, Тубяку Костеркина. По определению того же Симченко, Тубяку носил в памяти мифологических сюжетов, сказаний в двенадцать раз больше автора «Иллиады» и «Одиссея» Гомера…

Шаманский дар в какой-то мере перешел к Леониду, с детства принимавшему участие в камланиях отца. Тубяку хотел сделать из него преемника, но поначалу сын отказался. Шаманский костюм, бубен, колотушку и часть идолов Тубяку за несколько лет до смерти продал в Таймырский краеведческий музей.

Жители Усть-Авама, где в основном жила династия Костеркиных, стали приходить к потомку шаманского рода с просьбами полечить от простуд, ушибов, порезов. По преданию, его дед, отец, брат и сестра отца помогали самым безнадежным больным. Удавалось это и Леониду. Со временем он сделал себе бубен, колотушку, головной убор, жена сшила костюм.

В Таймырском краеведческом музее до сих пор помнят, как доставали для Леонида из витрины костюм его отца, в который тот облачался, чтобы исполнить ритуал «кормления» духов, очень важный в традиционной культуре нганасан. Смазывание рта идола жиром и сбрызгивание спиртом сопровождалось камланием. По информации доктора искусствоведения Оксаны Добжанской, присутствовавшей на таких камланиях (и в музее, и в Главном чуме), всегда звучали только шаманские песни Тубяку.

В какой-то мере, пусть не так уверенно и мощно, как отец, Леонид Костеркин сохранил часть наследия своего народа.

О старинных латунных часах, трубках из бивня мамонта, бубне нганасанского шамана и других уникальных предметах из местных музеев читайте по тегу «артефакты».

Валентина Вачаева

Фото: Таймырский дом народного творчества

15 января, 2021

Последние новости

Похожие новости

Некоторые черты шаманской мифологии Текст научной статьи по специальности «История и археология»

С.И. Сивцева

Северо-Восточный Федеральный университет им. М.К. Аммосова, г. Якутск

НЕКОТОРЫЕ ЧЕРТЫ ШАМАНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Шаманство (шаманизм) – одна из наиболее ранних форм религии, возникшая еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира – в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. В Сибири шаманство еще в середине XX в. существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.

Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где «шаман», «саман» означает возбужденный, исступленный человек.

Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм — одухотворение всего, что окружает человека – предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания. Охарактеризуем шаманство на примере наиболее развитых его форм, сохранившихся до наших дней у ряда народов Сибири (нганасан – жителей самого северного региона Евразии – полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков – обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центральной Азии и других). Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших.

Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покрови-телей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощ-

ники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, – духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения – вместилища.

Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считается ездовым животным – конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя «животное» колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, – его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Ритуальный костюм шаманов включает особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные (Эргис Г.У., 1974, с. 97).

Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают из родственников умершего шамана, нового носителя дара. Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. В это время кандидат почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего пред-ка-шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что в процессе лечения своих пациентов восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления заболеваний (Алексеев H.A., 1975, с. 42).

Еще в XIX в. ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии.

Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь -это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль. Теперь можно утверждать, что наследственная природа шаманизма – результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов.

Хотя шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не являются знахарями и целителями. Последние существовали в родовых коллективах наряду с шаманами и независимо от них. За пределами Сибири шаманство имеет несколько другие формы. Так, например, на Северном Борнео существуют шаманы, именуемые дайонг. У них нет бубна, а во время своих ритуальных действий они используют устрашающие маски. Но, совершая свой ритуал так же, как и сибирские шаманы, впадают в состояние транса, призывают духов, которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его.

Обязательным атрибутом якутского шамана являлся особый музыкальный инструмент – бубен. К началу XX в. у ряда народов Сибири отмечается исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма. Однако у большинства этих народов в изучаемый период (конец XIX – начало XX в.) бубны использовались наряду с другими шаманскими атрибутами.

После 1917 г. перед народами Сибири была открыта возможность вхождения в единое социально-экономическое и культурно-образовательное пространство советского государства. Реорганизация хозяйства на основе коллективизации, внедрение новой техники значительно повысили уровень материального благосостояния, квалифицированное медицинское обслуживание, всеобщее обучение, общий рост культуры уничтожили веру в «силу» шаманов и других посредников, «добивавшихся милостей» от духов и богов. Шаманство было признано идеологической ошибкой и при помощи силовых органов утратило свое влияние.

Бубен кое-где сохранился как народный музыкальный инструмент. Например, у народов северо-востока Сибири бытуют ансамбли бубнов, под аккомпанемент которых выполняются массовые народные пляски. Исследование бубнов имеет значение для понимания исторических связей между народами Сибири, а также для изучения развития религиозных представлений этих народов. Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся «священным» предметом, развитие его отличалось от развития объектов материальной культуры. Последние изменялись, совершенствовались в повседневной трудовой практике людей. Этот процесс вызывался жизненной необходимостью общества. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники-шаманы, которые были заинтересованы в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири.

Бубен – не только музыкальный и культовый инструмент, он в то же время, по представлениям сибирских народов, и сложный символ, вещественное выражение шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна. Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, «выдавали» ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей «службы» бу-

бен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа.

Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого «обечайкой». Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2,5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого приспособления. Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. На внешней стороне – ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т.д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов). Выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми «шапочками», предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржовый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Ча-

ще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д.

По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа. Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский – самки животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась «чистой». Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие – выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить.

На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у дол-ганов, алтайцев), а иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красная краска, реже – белая и черная, а у некоторых групп эвенков – зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т.д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной: изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающего-

ся в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного.

При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и «лечении». Приемы гадания и «лечения» колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.

Шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и в значительной степени ориентирована на время обряда. Отражена преимущественно в устно-поэтической, фольклорной традиции. Центральная фигура шаманской мифологии – шаман, осуществляющий посредничество, медиацию между людьми и духами (Алексеев H.A., 1984, с. 92). В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных – символов различных сфер мироздания (ср.: самодийские лозы, тадебцо). Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти миры соединены древом мировым или космической рекой: ее, исток (южная сторона) соответствует верхнему миру, а устье – нижнему, находящемуся на севере. Обычно отчетливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, темного – с низом, миром мертвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир – вредоносными духами и душами покойников, средний мир -людьми и многочисленными духами-хозяевами (ср., например: тюркские эе, иччи). Выделяются две основные тематические группы шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шама-

ны (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой практикой. Шаманские инициации описываются или как избранничество неофита духами, которые преследуют его своими притязаниями сексуального характера, или как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели, гнезде и др. (Пухов И.В., 1962, с. 116).

Соответственно, шаманское посвящение может разворачиваться как история заключения брака с избравшим духом, становящимся после этого главным духом – помощником шамана (возможно, именно с этой версией связаны представления о шаманах превращенного (двойного) пола, существовавшие у палеоазиатов, эскимосов и у ряда индейских племен Северной Америки), либо как выращивание, выкармливание шаманской души – птенца духами – предками, либо как расчленение и пересотворение тела неофита: варка в котлах, выковывание в кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т.д., нахождение особой «шаманской кости» и пр. Рассечение тела может интерпретироваться и как смерть – воскрешение, и как жертвоприношение духам (у якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться его требованиям), и как испытания, пройти которые суждено лишь достойному кандидату.

Наиболее распространенная функция шаманов – врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов – хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т.д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорожденного, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям. В легендах о шаманских подвигах сюжетная сторона камланий как странствий души еще более разрастается за счет

включения таких эпических мотивов, как похищение души у антагониста, бегство, оборотничество и различные превращения добываемых объектов, самого героя – шамана, его помощников и противников [среди последних часто оказываются не только злые духи, но и вредоносные черные (способные наносить порчу и пожирать души) шаманы-инородцы]. Такие рассказы о шаманских путешествиях, поединках, чудесах, трюках и т. д., разыгрываемые или излагаемые во время камланий, имеют тенденцию к отрыву от конкретной обрядовой ситуации и иногда циклизуются в обширные биографические серии вокруг фигуры какого-либо великого шамана прошлого, становящегося в ряде случаев объектом почитания (Краткое описание Верхоянского округа, 1969, с. 35).

Культ умерших шаманов существовал у якутов, бурят, юкагиров и др.). Подобные сюжеты могут быть близки мифологическим и сказочным сюжетам о культурном герое, квазиисторическом предке и т.д. В эпической архаике, где богатырские качества героя обычно не отделяются от хитрости и колдовского могущества, шаманские сюжеты составляют существенный пласт мотивного фонда, а многие мифологические персонажи (например, корякский культурный герой Ворон, энецкий Ди’а и др.) наделены шаманскими способностями и умениями. Элементы шаманской мифологии прослеживаются и в стадиально более поздних мифологиях и религиях: в представлениях о скандинавском Одине, получившем священный мед и знание рун в результате прохождения шаманской инициации на ясене Иггдрасиль (Мифы…, т. 2, с. 242), греческом Орфее, совершающем путешествие в мир мертвых, карело-финском Вяйня-мейнене, отправляющемся в Туонелу или Похьелу за магическим инструментом, ритуальной формулой или сампо (Мифы народов мира, 1998, т. 1, с. 258), библейских пророках и др.

Библиографический список

Алексеев H.A. Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале XX в. Новосибирск, 1975.

Алексеев H.A. Шаманизм тюркоязычных нородов Сибири. Новосибирск, 1984.

Краткое описание Верхоянского округа. Л., 1969.

Мифы народов мира: энциклопедия. М., 1998. Т. 1, 2.

Пухов И.В. Якутский героический эпос олонхо. М., 1962.

Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М., 1974.

ШАМАНИЗМ: РЕЛИГИЯ? МИРОВОЗЗРЕНИЕ? ПРАКТИКА? | Наука и жизнь

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать “шаманскими”, то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь – почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза…

Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.

На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.

Непальский шаман с бубном.

Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.

Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.

Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.

На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.

Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов – помощников шамана. Сибирь.

На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.

Железная “корона” шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.

Ритуальная маска шамана. Бурятия.

Сотни таких придорожных святилищ сооружены вдоль дорог Бурятии. Считается, что здесь непременно надо остановиться и брызнуть на камни немного водки – духу-хранителю здешних мест.

Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.

На кетском бубне изображен предок шамана, слева – Солнце, справа – месяц.

На внутренней стороне бубна видны железные прутья, ремешки, подвески. Все это называется насестом. Здесь якобы размещаются слетающиеся к шаману духи.

На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина – шамана.

Лодка с изображением духов – помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.

Шаманское святилище в Сибири. На дереве развешаны шкуры принесенных здесь в жертву оленей.

Ихэ-обо – место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.

Шаманское дерево. Непал.

Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон – от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие – что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице – повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: “Шаманизм – одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса”.

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин – западноевропейский, второй – русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят – кам; якуты – ойун; казахи, киргизы, туркмены – баксы или бакши; буряты и монголы – бё; эскимосы – ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова – халак; меланау с острова Калимантан – оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки – пухакут; гурунги Непала – поджу… Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера “Трех братьев” (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана – фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры “Трех братьев”, самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение “профессиональный шаман”. Действительно, шаман – профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже – по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними – духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) – во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин – “шаманская болезнь”. Это когда духи требуют от “избранного” ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи “ломают” его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, “шаманская болезнь” быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем – другим шаманом, постарше, – начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять “дар”. Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала “ниоткуда” отчетливые слова: “Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик”. И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами – камлание – происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин – экстаз – греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены – вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии – мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько – бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого – свое назначение, своя функция.

Бубен шамана – не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное – олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана – это “ветер бубна”, сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд “оживления”, состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман “оживлял” дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. “Оживший” обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия – “оживление” того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. “Ожившее” животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи – помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике – “доме духов”. Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он “обрастал” им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем – повязку на голову, потом – нагрудник, после него – обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время – бубен. И лишь в самую последнюю очередь – плащ и шаманскую “корону”: головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне – это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки – “кости предплечья”, металлические подвески на спине плаща – что-то вроде “перьев птицы”. Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная “корона” с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого (“Кунсткамера” в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево – третий двойник. Чаще всего – это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман – живой человек, его бубен, костюм, дерево – тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое – все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает – леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, – населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека – лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую “погулять” и где-то “заблудившуюся” душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то “встретил” или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман – не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, – импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его “мрачным пережитком феодального прошлого”, а шаманов – “проходимцами” и “тунеядцами”. Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня – далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, “избранный духами”) и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его “родовы” – есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания – монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их “оберегами”, хранителями их генетической памяти.

От кого пришел голод,

который в узел связал,

От кого пришла болезнь, которая схватила.

С той земли, где лежал, встать не смог.

Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.

Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.

На долгую ночь сна дай,

На короткий день покой дай.

За спокойствие хозяина дома,

За здоровье хозяйки молодой.

(Призывание телеутского шамана, адресованное “хозяину небесного порога”. Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)

И произошло так,

что ты позволил себе

спуститься к нам,

на берег реки мира.

Ты снизошел к нам

к заливу,

где стоит деревня копий,

поистине,

как Джата,

продлевающая наше дыхание.

(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., “Политиздат”, 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., “Наука”, 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., “Наука”, 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, “Наука”, 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, – импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

***

Материалы рубрики “Сколько религий на земле” см. “Наука и жизнь” №№ 2, 3, 6-8, 1993 г.; №№ 1, 3, 5, 7, 10, 1994 г.; № 5, 1995 г.; № 1, 1996 г.

Уникальные рисунки. Сибирский шаманизм

Тенгри.
Бог вечности, создавший всю вселенную. В центре его ладоней открытый глаз, олицетворяющий всевидящее око мудрости. Шатер из глаз — это тысячеокое небо. Звезды считались глазами Бога Тенгри. Он спокойно созерцает первозданную пустоту. Его лицо отображает умиротворение и гармонию.

Ульгень.
Бог будущего, младший сын Тенгри, от которого зависит создание всего нового и необычного, всего, что никогда еще не проявлялось на Земле. В руках он держит магический посох исполнения желаний. Он окружен множеством белых облаков, олицетворяющих желания людей, новые идеи, а также чистые души людей, готовящихся к новому воплощению на Землю.

Умай.
Богиня настоящего, жена Тенгри. Именно Умай сохраняет и преумножает все земные блага, дарует человеку всё необходимое для жизни. На прекрасном лугу раскинулся шатёр земного достатка. Возле шатра на мягком покрывале земных благ восседает Умай. В одной руке она держит зеленую ветвь дерева как символ плодородия, а в другой — чашу изобилия.

Эрлик.
Бог прошлого, памяти, подземного царства, старший сын Тенгри. Сзади него – замок из ржавого железа. В
одной руке у него крепко зажата змея искушений, в другой руке — удавка. Именно Эрлик-хан забирает у живущих на Земле людей излишки материальных благ, чтобы освободить земное пространство для новых творений, новых проектов. Он также принимает души всех ушедших с Земли людей и задерживает в своем царстве до тех пор, пока не иссякнет о них память на Земле.

Шаманская карта мироздания.
На Востоке мир вечности – Бог Тенгри. На Юге мир будущего — Бог Ульгень. На Западе мир настоящего – Богиня Умай. На Севере мир прошлого — Бог Эрлик.

Промежуточные миры.
Сверху в центре Тенгри в окружении летающих глаз. От Тенгри слева — мир мертвых, парят души людей. Справа — мир бестелесного существования, парят радужные шары — так выглядят души. Под Тенгри слева изображен Эрлик, в центре Умай, справа Ульгень. Под Эрликом — злые духи и девять уровней подземного мира. Под Ульгенем — мир добрых духов. Ульгень находится на седьмом небе, а под ним еще шесть небес. Под Богиней Умай нарисованы озеро, лес, горы. Из них выходят Аями. В озере русалки. В лесу лешие и звери.

Мировая ось.
Посередине стоит гора. На ее снежной шапке сидит Ульгень на фоне голубого неба. Выше него Тенгри на фоне звездного неба. Ниже Ульгеня гору окутывает облако с золотым краем. У подножия горы, у водопада, образующего озеро, сидит Умай. Ниже горы под землей на темном фоне Эрлик. Над ним свисают корни деревьев. Злые духи через норы лезут из нижнего мира Эрлика в средний, где Умай. На горе растут крежистые сосны. Тенгри бросает семечко тополя с зонтиком. Это души существ и событий Айыы. На уровне Ульгеня они облекаются радужной оболочкой душой Бось. На уровне облака – туманной формой Сюр грядущих событий и воплощающихся форм. На уровне земли материализуются, обретают физический облик. Между Умай и Эрликом разрушаются. Труп обгладывают собаки и только скелет остается в мире Эрлика. Это путь инволюции. С другой стороны рисунка шаман взбирается на гору к верхним Богам, оставив все земное. Это путь эволюции.

Мировое древо.
На ветвях Мирового древа в гнёздах созревают души людей, которые должны пойти на новое воплощение. Гуо рыба Эрлика с одним глазом и двумя хвостами. Рыба — источник всех болезней. Белая лошадь — жертва Ульгеню — не убивается, а отпускается на волю, или ее больше не эксплуатируют. Жертву Эрлика съедают участники ритуала. Шкура ему. Под деревом нижний мир Эрлика. Орел кладет яица, из которых вылупляются души — посланники Тенгри.

Древо Рода.
На стволе находится отверстие – матка древа рода. От нее идут вниз корни рода ( 7 поколений, 128 предков). Под корнями находится озеро жизненной силы кут. У корней родового древа живет дух рода, который питает корни рода и дает силу всему роду. Крона – олицетворение будущих поколений. На кроне сидит мать-зверь

Шаманский остров.
От Верхнего мира к Нижнему слева направо течет Мировая река. Слева — горы и солнце, справа — мгла и месяц. На том месте, где Средний мир переходит в Нижний, есть Шаманский остров, с которого шаман провожает души умерших в Нижний мир. На острове стоит чум. Вправо от него мордами вправо, опустив рога, стоят друг за другом 3 оленя. Они преграждают рогами вход в Средний мир злым духам. Они стоят правее после оленей в угрожающих позах, скаля свои пасти. Рядом с оленями стоят высокие пни, на верхней части которых вырезаны духи- помощники шамана, связанные с Нижним миром, которые помогают ему отправлять души умерших туда. Они причудливые, с дефектами, как бы искаженные, т.к. в Нижнем мире всё не такое как в нашем. Слева от чума головами влево стоят друг за другом 3 оленя на очень высоких ногах, головы их подняты, и под ними люди, согнувшись, идут в чум. Эти олени следят, чтоб никто раньше времени не попал в Нижний мир, т.е. не умер, или чтоб не была похищена душа.
Рядом с ними на палках, воткнутых в землю, стоят духи-помощники в виде деревянных птиц и зверей причудливой формы. Они помогают оленям не дать злым духам похитить души людей и домашних животных. В чуме по центру за горящем очагом висит шаман на балках потолка чума — это помогает шаману камлать и особенно летать в Верхний мир. С 2-х сторон от него сидят люди в национальной одежде. Перед чумом лицом вперед сидит чучело из сена в национальной одежде — это Мугды Кан, в котором находится душа умершего. Ее вселяет в нее шаман перед проводами в Нижний мир. Из нее выходит газообразное тело (душа умершего) в сторону Нижнего мира. В право из фигуры шамана тоже выходит газообразное тело (дух шамана) и за руку ведет умершего в Нижний мир в правую сторону. Очень важно проводить умершего в Нижний мир, иначе он может с собой увести туда кого-то из родственников. После этого чучело Мугды Кан сжигают.

Тополя.
Нижний тополь без ветвей, под землей – тополь Эрлика. Верхний тополь – тополь Ульгеня, с него тополиный пух летит, и под каждой пушинкой зародыши маленькие детей и зверей. Это Тенгри посылает зародыши людей и скота. Кукушки сидят, судьбу предсказывают. Зародыши летят к рожающим животным и рожающей женщине. На заднем плане совокупляются животные, обнимаются мужчины и женщины, в которых вселяют зародыши.

Лук Тенгри.
Лук Тенгри держат его сыновья с двух сторон. Он посылает свои стрелы на Землю Умай, оплодотворяя её зародышами новых существ и явлений. В руках человека – лук Тенгри – это его сознание, стрелы – его внимание – должны быть обращены к Тенгри, то есть к вечности.

Чоктал.
Богиня огня и домашнего очага. Она держит в руках 30-тиголовое пламя. Молитва: Кланяемся тебе 30-
головая мать-огонь, просим… (то-то), не оставь нас своим теплом, своей милостью, обогрей, сбереги нас.

Гнездо.
Гнездо, в котором созревает душа ребёнка перед воплощением. У гнезда сидит мать-зверь с крыльями. Выше гнезда изображена душа Сюр, которую дает человеку один из четырех Богов со своим предназначением служить в жизни этому Богу. Выше изображен Ульгень, в руках у него радужный шар – это душа Бось, которую он дает младенцу. Еще выше изображен Тенгри. В руках у него глаз с крыльями – это душа Айыы, которую он дает человеку, она и является основной сутью человека.

Юрта.
По контуру тела малыша изображена душа Сюр в виде белого обрамления, на голове – нимб радужный (это душа Бось). От макушки до копчика – сфера золотого цвета ( это душа Кут, которую дает Умай. Это жизненная сила, сила рода, которую Умай передает через родителей. На лбу – третий глаз (это душа Айыы). По бокам стоят мать и отец малыша, также с нимбами и золотым свечением от пяток до макушки в виде эллипсов, т.к. душа Кут, когда человек стоит, выглядит уже не как сфера, а как эллипс, образуя ауру тела. На лицах – маски, символ души Тесь, идущей от Эрлика: у мужчины – смеющаяся, а у женщины – плаксивая. Они протягивают малышу такие же маски на палках, как и у них – это символ воспитания, которое загоняет нас в социальные роли, которые формируются вместе с памятью Тёсь. Малыш изображен голым – символ чистоты и отсутствия социальных влияний. Сверху юрты – Умай, в руках у нее – золотой шар (символ Кут).

Аранкас.
Умерший лежит на аранкасе, рядом стоят родственники и дети. К ним от него отделяется и летит золотой шар – символ Кут, который переходит живым от умершего. Рядом с аранкасом висит в воздухе привидение с лицом умершего — это Сюр, отделившаяся от него и ставшая приведением. Сверху парит призрачное тело с радужным нимбом (символ Бось) и маской на лице (символ Тёсь) и с глазом Айыы. И его волокут с двух сторон два чёрта с крыльями – это алдычи (злые духи, посланники Эрлика) забирают жизнь у человека.

Вторая смерть.
Отжив свой срок в мире мертвых, душа полностью распадается на составляющие, которые идут к создавшим их Богам. Слева Эрлик у своего замка из ржавчины, у его ног – скелет, на нем – ожерелье из масок (символ Тёсь), которая остается у Эрлика. Сверху – Тенгри, к нему летит третий глаз с крыльями – Айыы уходит в мир Тенгри. Справа – Ульгень, к нему летит радужный шар Бось, состоящий из всех тенденций и стремлений человека, которые воплотятся в новой жизни, либо его, либо какого-нибудь другого существа.

Шаманская болезнь.
Шаман-предок вытаскивает душу из тела нового шамана и духи-чудовища поедают его плоть. Душа в виде тонкого тела отделяется от физического и с ужасом смотрит вокруг. Физическое тело стоит, схватившись за голову, в безумном состоянии.

Рассечение шамана.
Кол, на нем голова шамана, его тело без головы рвут на куски духи. В котле на костре варятся части тела шамана — глаза, сердце, руки, ноги. Большим веслом варево мешает шаман. Рядом кузнец выковывает новое тело шамана. На наковальне железка с видом человека, по которому он бьет молотом. Тут же духи, сожравшие шамана, восстанавливают его тело из кусков, даря ему новые части тела, они приспособлены действовать в верхнем и нижнем мире.

Шаман-предок разгоняет своим посохом злых духов, которые поедали шамана

Девять дорог.
Шаман ведет новичка по дорогам болезней «Девять дорог», на каждой из которых его встречает дух болезни в виде разлагающегося человека. Новичок дает каждому из них часть своего тела. И те, кому дал, жадно пожирают его часть тела, которое он уже отдал, сердце и т.д, для того, чтоб потом шаман мог лечить эту болезнь.

Бубен.
Изначально мандала рисовалась на шаманском бубне и помогала шаманам ориентироваться в тонком плане, знать дороги болезней и бед, пути к Богам. На внутренней стороне бубна – рукоятка в виде человека – это хозяин бубна, шаман-предок, который помогает земному шаману, даёт знание, показывает дорогу к Богам, борется вместе с ним со злыми духами. Струна, натянутая поперек между краями бубна – это тетива, на неё навешиваются стрелы, которыми шаман поражает зло во время камлания. Бубен помогает войти шаману в транс, призвать силу экстаза Тын-Бура, собрать в бубен духов-помощников и отправиться в шаманское путешествие.

Шеден.
Место, где шаман прячет духов-помощников.

Миражи.
Когда события и вещи формируются в тонком плане Ульгеня, они подобны газоподобным, облачным, нечетким формам – это мысли и мечты людей. Но чем больше они наполняются энергией желания, тем они становятся четче и весомей, и наконец, они могут материализоваться в физическом мире.

Тын-бура.
Тын-бура — дух шаманского экстаза. Помогает шаману войти в транс и начать путешествие по мирам.

Камлание в юрте.
Шаман в тонком теле вылетает из чума вместе с духами-помощниками.

Вселение духа в предмет

Место Силы.
Шаман Сибири и Саош Янт вешают ленточки на шаманское дерево, чтоб установить связь с Местом Силы.

Алтайская принцесса и Саош Янт

Полет шамана.
Демон, похитивший душу человека, убегает. За ним гонится шаман-предок и новый шаман в окружении духов-помощников, которые появились из его костюма, т.к. каждая подвеска шаманского плаща является вместилищем духов. На шее у шамана сидит его небесная жена, которая показывает ему дорогу. Это хозяйка бубна – трехглазка с семью гребнями (йетти). Йетти – это дочь Ульгеня, астральная жена шамана. Они летят все за злым духом, в зубах которого душа человека в виде обвисшего обессиленного тела бледного, — чтоб вернуть ее человеку. Мост.
На берегу озера «Печали и страданий» в далеком краю царства теней, прошлого, натянут между двух трухлявых пней мост из конского волоса. Этот мост соединяет Мир мёртвых и живых. По нему над рекой слёз Толдын должна пройти душа умершего, чтобы попасть после смерти в мир предков. Это бывает трудно для души, обремененной привязанностями и грехами. Часто душе перейти этот мост помогают шаманы. Те души, которые не пройдут по волосяному мосту в мир мёртвых, то останутся у Земли среди злых духов и сами могут стать упырем, который вредит людям.

Эрлик и шаман.
Шаман забирает душу у Эрлика и возвращает ее обратно человеку.

Шаманский аранкас.
Из тела умершего шамана вылезает его бестелесный дух — это умерший шаман в тонком теле. Рядом с аранкасом кедр, на котором висят принадлежности шамана, которые надломлены, порваны, испорчены.

Обряд.
Призвание светлой души ребенка. На стволе изображена Матка Древа Рода. Женщина в руках держит крынку с молоком и обращается к Матке Рода, к Древу Рода. Шаман камлает, призывая душу ребенка. Вокруг шамана летают духи-помощники. На бубне сидит светлая душа младенца.

Ярсу – дух Воды и Земли

Дух нижнего мира Яик

Дух нижнего мира Эрликен

Харги — Самый злой дух нижнего мира. Его владение – наиболее близкий к земле 3-й ярус нижнего мира. Харги постоянно приносит людям беды. Если бы не добрые духи, он бы давно умертвил всех животных и людей. Харги напоминает обычного эвенка, только выше и крупнее в несколько раз. Вместо правой кисти у него страшная человеья голова с оскаленными зубами. Вместо левой кисти – огромный коготь. У харги только одна нога, расположенная по центру туловища.

Злой дух Бальбука — самый близкий помощник Харги, Его правая рука с человеческой головой вместо кисти. Харги может в любом месте земли высунуть свою правую руку-бальбуку, чтобы испугать человека, и в это время схватить его когтем своей левой руки и выпить из него кровь. После этого человек долго болеет, и если ему не поможет шаман, то человек умирает. Но если человек не испугался бальбуки, то харги не мог его схватить.

Злой дух Кандыках – еще один помощник Харги. Существо с огромной пастью вместо головы. Этот дух постоянно хочет есть, он величайший обжора. Он открывает свою пасть правой рукой, забрасывая туда огромные куски мяса левой рукой.

Дух Агды – главный дух-покровитель шамана, многоликое пляшущее существо с медвежьей головой и крыльями орла. У него трехпалые руки, это свидетельствует о его принадлежности и властвовании в трех мирах: нижнем, среднем и верхнем. В его правой руке – огненный шар, из головы торчат огненные кинжалы, на крыльях каменные кинжалы.

Дух Алкоголизма

Шаманская болезнь

Путями духов

ЧИЧИПКАН — ОЧИСТИТЕЛЬНЫЙ РИТУАЛ У ШАМАНОВ.

Поляна на фоне гор. Слева стоит чум. От него направо идет дорога. Сперва она проходит средь воткнутых в землю палок, на которых деревянные изображения птиц — это духи-помощники шамана. Они следят, чтоб в чум на камлание не проникли злые духи. Затем дорога идет через аллею лиственниц, посаженных с 2-х сторон от дороги по 9 штук — они олицетворяют 9 этапов восхождения шамана на небо. Далее стоит Чичипкан, с 4-х сторон окруженный 4-мя духами-хранителями ментаями в виде колышков с головой рыбы. У Чичипкана стоит шаман с дымящейся веткой можжевельника. Он окуривает ею людей, которые сгибаясь, проходят между ног Чичипкана. Те, кто уже прошел, направляются к чуму в национальной одежде, светятся. А на тех, кто еще не прошел, на спине сидят злые духи. Сброшенные при прохождении через Чичипкан, духи рвутся снова к людям, на которых они сидели, но натыкаются на невидимую стену — это защитная стена Чичипкана.Такое очищение делается перед камланием, либо чтоб очистить человека от болезни, неудач и т.п., создаваемых завладевшими человеком злыми духами.

Шаман крест-на-крест ремнем перевязывает ноги Чичипкана, чтобы в это отверстие не прошли сброшенные злые духи и не вредили больше людям.

Стадии камлания для исцеления человека:

* В юрте стоит туру шест, который идет от очага и выходит в дымоход чума – это олицетворение мирового древа.
Чум, лежит больной, на нем сидит злой дух и грызет его. Шаман камлает, чтоб узнать причину болезни. К нему летят духи-помощники и начинают залетать в его бубен.

Шаман узнал причину болезни и сидит, выстругивает из гнилого дерева соответствующего нижнему миру статуэтку злого духа, чтоб его туда выгнать от больного. Злой дух сидит, ощетинившись, и смотрит на шамана.

В юрте собрались люди, и шаман камлает и переводит злого духа в статуэтку. Духи-помощники летают вокруг злого духа.

Шаман уносит статуэтку со злым духом в тайгу и хоронит ее

Шаман в чуме камлает, делает защитное поле вокруг чума. Духи летают вокруг чума

Больной уже сидит вместе с другими людьми. Шаман гадает каждому из присутствующих, подбрасывая кямлу. Если кямла упадет вниз ударной стороной, мехом вниз – это «Да», или хорошее. Если наоборот, то – это «Нет», либо плохо. Так подбрасывает каждому по 3 раза. Духи-помощники цепочкой выстроились вверх к небу и передают будущее, которое может случиться с тем, кому гадают. От Ульгеня выясняется, что больной нарушил табу и из-за этого Эрлик наслал на него злых духов, и теперь надо принести жертву.

Люди сидят на поляне и едят оленя, которого принесли в жертву. Его шкура с головой висит на палке, установленной под углом 45 градусов. Душу оленя в виде приведения забирает Эрлик. Стоят идолы духов-помощников рядом с ними чашки с мясом. Это жертва духам за помощь. Духи-помощники поедают это мясо, находясь рядом с идолом. Шаман тоже ест.
Спина белого оленя намазана кровью оленя, принесенного в жертву. Это олень Итык – олень, посвященный Ульгеню. Итыка не убивают на мясо, на нем не ездят, а только перевозят священные предметы, шаманское облачение и т.п. На этом олене находится сила Кут, которую дает Ульгень, и он приносит удачу и благословение Ульгеня как стаду оленей, так и людям.

Сказитель Кайчи

Лики сибирских шаманов: philologist — LiveJournal

Оригинал взят у fogelman в Сибирские шаманы

Подборка фото шаманов разных традиций, распространенных в Сибири, и немного о том, как шаманизм представлен в современном искусстве

Автор блога fogelman.ru собрал эти фото, снабдив их краткими сведениями о том, кто и когда был на них изображен.


Великий эвенкийский шаман Федор Полигус. Фото 1901 года.

Шамани́зм (также шама́нство) — ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с ду́хами в состоянии транса («камлание»). Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Северной Европы (саамы), Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Северной Америки, а также и у индейцев Южной Америки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.

Основой поста послужил альбом «Сибирские шаманы».

Сибирские шаманы. Фото и картины на тему:

Валентин Владимирович Хагдаев (род. 27 марта 1959 г.) — легендарная личность, верховный шаман Ольхона.

Публикации: Шаманизм и мировые религии: монография. — Иркутск, 1998

Тувинский шаман Николай Ооржак:

Николай Ооржак. Горловое пение — подборка разного видео.

Программа семинара по горловому пению (сохраню себе на память. Только из описания семинара уже можно составить представление о возможностях горлового пения):

— Стили исполнения горлового пения. Их особенности и различия. Техники гимнастики расслабления со звуком.
— Стиль Хоомей (реветь мотив, настроение).
— Кыргыраа (хрипение, бурление) – мощь гор и степей.
— Сыгыт (свист) – трели птиц Поднебесья.
— Погружение в состояние медитации, используя звук горлового пения.
— Возможные методы управления состоянием сознания звуком Хоомей.
— Использование обертонного пения в целительстве и самоисцелении

Шаманка Башиила, Бурятия (п. Усть-Ордынский):

Сильная белая шаманка — кузнец счастья живет в Усть-Орде, на земле своих предков.
Башиила уже 30 лет принимает людей. Свое предназначение Башиила видит в формуле: увидеть, исцелить и проповедовать. Родилась эта формулировка в итоге тяжелой шаманской практики и богатого жизненного опыта.
До сих пор Башиила учится, хотя имеет уже несколько образований: художник, медик, педагог. Она окончила сначала Иркутское художественное училище, медучилище в Бурятии, защитила диплом на бурятском отделении в БГУ. Доказав себе самой, что является буряткой, чтобы глубже понять свой народ и его традиции. Затем прошла учебу в Академии нетрадиционной медицины в Агинске, недавно защитила диссертацию на тему «Трансформация архетипа «Великой Матери» в бурятской драматургии 2-й половины ХХ века» на факультете русской филологии БГУ.

За информацию и фотографии спасибо Надежде.

Шаман, Бурятия. Обряд (тайлган) открытие небесных врат:

Обряды открытия и закрытия небесных врат – два самых крупных события, имеющих большое значение в шаманизме. При этом обряд открытия проводится весной, когда появляется первая трава, а обряд закрытия — осенью, до того, как выпадет первый снег.

Весной просыпается природа, и просыпаются божества, в честь этого и проводится обряд открытия небесных врат. С него начинается проведение всех годовых обрядов. После открытия врат можно проводить родовые обряды, поклоняться духам предков, угощать их и просить счастья, благополучия, здоровья, просить мира для себя, своей семьи и всех людей.

Об обряде, прошедшем в 2013 году — читать!
Об обряде, прошедшем в 2014 году — читать!

Шаман (рисунок). Автор не нагуглился:

Якутский шаман (я эту картину, кстати, видела в музее в Якутии. Впечатляет!):
Художник Иван Васильевич Попов, 1926 г.

Иван Васильевич Попов (1874-1945) — первый народный и профессиональный художник Якутии, этнограф. Родился в селе Ытык-Кюёль Таттинского улуса Якутии в семье русского сельского священника миссионера. Конечно же, с малолетства был глубоко верующим человеком. Так как он рос среди якутов, то и якутский язык стал ему родным. Изучая в полноте описанные биографию художника и воспоминания его родных, можно обнаружить по крупицам не только весьма интересные и удивительные факты из его жизни, но даже и мистическую составляющую. Собранное все воедино, впечатляет.
Удивительные эпизоды жизни художника И.В.Попова

Фото со съемки фильма «Монгол»:

Ойуун (в переводе с якутского «шаман»):

Эвенкийский шаман:
(фото из коллекции Красноярского краеведческого музея)

Я не знаю [пока] почему, но это фото в интернете используется в качестве иллюстрации к рассказу о загадках Кашкулакской пещеры — например!

Великий эвенкийский шаман Федор Полигус:
Фото 1901 года.

На тему:
— Экспедиции А.А.Макаренко к эвенкам Подкаменной Тунгуски в 1907—1908 гг. — есть несколько слов о шамане
— Выдающийся эвенк: Фёдор Полигус

Рассечение, обряд посвящения в ойууны:
Художник — Тимофей Степанов
Еще работы Тимофея Степанова — перейти!

Загадочный мир в работах Susan Seddon Boulet

Susan Seddon Boulet (1941-1997). Ее картины похожи на легкие сны — мягкие и приглушенные краски, люди со звериными головами и звери, таящиеся внутри людей, реальность, сквозь которую прорываются иные миры также, как и мир, окружающий нас, прорывается подчас в наши собственные сны… Она считается основательницей т.н. «Visionary art» — изображению увиденного в измененном состоянии сознания, медитации или трансе.

Якутский шаман (открытка):

Художник — Азат Миннекаев
Сайт художника

Альбом с работами Азата Миннекаева — перейти!

Бурят-шаман, бьющий в бубен:
Фото конца XIX

Якутский шаман Иванов Михаил Яковлевич:

Фотограф — Айсен Дойду.

Иванов Михаил Яковлевич — аксакал поселка Соморсун Амгинского улуса, отец известной народной певицы Ольги Ивановой. Умер в преклонном возрасте в 80-ых годах. Он был в 20-х и 30-ых годах близким другом и кутуруксутом (помощником в камлании) знаменитого чурапчинского шамана Н.Н.Протасова. В годы войны (40-ые) убежал, скрывался в тайге, потом был амнистирован, вернулся домой.

В середине 70-ых годов я, как член этнографической экспедиции ЯГУ, снимал М.Я.Иванова на фото- и кинопленку. Он камлал в клубе поселка Соморсун, а также в полном облачении шамана (плащ и бубен) исполнил обряд обращения к духу-покровительнице рогатого скота Ынахсыт-Хотун, который называется по-якутски «Ынахсыт тардыыта». М.Я.Иванов знал много старинных преданий и шаманских песнопений.
Источник

Парфенов Никита Алексеевич:

Фотограф — Айсен Дойду.

Парфенов Никита Алексеевич (Куобах ойуун, по-русски Заяц-шаман) — житель поселка Кўндээйэ Сунтарского улуса. Известен тем, что знал шаманские обряды, тайно от властей камлал, ибо имел, по его словам, «ийэ-кыыл» (мать-зверь, дух шаманский). В конце 70-ых для членов экспедиции Общества охраны памятников истории и культуры (руководитель Н.Д.Архипов) он исполнил в полном шаманском облачении обряд камлания в честь духа-хозяйки местности Аан Алахчын-хотун. Поставил сам 9 сэргэ, связанные веревкой-салама.
Источник

Протасов Николай Николаевич (1897—1934 гг.):

Фотограф — Айсен Дойду.

Протасов Николай Николаевич (1897—1934 г.г.) — родился в Ботурусском улусе (Чурапча), и еще при жизни о нем, как о великом шамане, ходили по Якутии легенды. Эта была личность феноменальная, богато одаренная от природы: лучший певец-импровизатор, плясун, хомусист, иллюзионист, гипнотизер, врачеватель, артист, провидец, силач и бегун, хороший кузнец, психолог и философ. Но личность очень трагическая: в первые годы Советской власти в Якутии, когда везде шла активная борьба коммунистов с «религиозными предрассудками», он, Протасов, первый из «ойунов» публично отказался от шаманства, что в конце концов и привело его к самоубийству.

Н.Н.Протасов послужил прототипом героя драмы П.Ойунского «КыЇыл ойуун» — Красный шаман, и, кстати, сам хотел сыграть эту роль на сцене, но не получилось. Отказались, боясь, что начнет камлать на сцене театра по-настоящему. О нем известный российский писатель Борис Лунин написал книгу «Смерть ойуна», где в духе своего времени рассказал о том, как молодой якутский шаман «перековался» в сознательного тракториста — «стал на путь истинный».

Но жаль, что время (другая «новая эпоха») убило все-таки этого замечательного человека, ибо он, отказавшись от истинной сути своей и призвания, погиб, перерезав себе горло. Так духи шаманов мстят за измену. Вера есть вера!
Источник

Photo of a Sakha shaman from a Russian postcard series from 1961:

Алтайский шаман:
Томская губ., Бийский округ, начало ХХ века. Фонды РЭМ.

Источник фото

http://fogelman.ru/posts/2014/07/10563

Хакасский национальный краеведческий музей им. Л.Р. Кызласова

Избранники духов

Шаманизм в целом можно назвать особой религиозно-мировоззренческой системой взаимодействия с силами природы у народов Северной и Центральной Азии.

Шаман (по хак. – хам) считается посредником между миром людей и сверхъестественными силами. При этом у каждого народа имеются присущие только ему особенности шаманской практики. Шаманы играли важную роль в жизни общества –  они проводили обряды, промысловые культы, лечили от болезней, приносили своим соплеменникам души неродившихся детей, провожали душу умершего в иной мир.

Шаманский дар давался либо от рождения, что бывало довольно редко, либо давался при жизни. По представлению хакасов, сами духи (тöси) выбирали себе хозяина. Тöси – это рожденные вместе с водой и землей невидимые вечные силы, дающие камам знания и направляющие их деятельность. Шаманские тöси воображались в виде зверей, птиц, змей, вихря и т.д. Они делились на «чистых» (арыг тöстер) и нечистых (пуртах). Шаманские тёси различаются по полу и возрасту, по своему назначению и функциям.

 

Обычно шаманом становился человек из того же рода, которому покровительствовали эти духи прежде, для этого он должен было обладать «лишней» костью. Служебные духи, найдя кандидатуру, подвергали ее мучительным испытаниям. Отказаться добровольно от шаманского дара было делом очень сложным, для этого нужна была помощь сильного шамана, который мог запереть духов в горы. (Рис. Хакасский шаман)

Будущему шаману необходимо было обладать силой слова, знать ритуалы, благословления и песнопения, а в более ранние времена и «божественную письменность». Его воспитанием занимался опытный шаман – «пастаан паба». Обычно обучение занимало три месяца, после чего кам должен был отправиться на поклонение к мифическому покровителю всех шаманов – Адам-хану. Его дворец находился на священной горе Борус в Саянах. Адам-хан вручал новому шаману нужное количество служебных духов, определял его атрибуты – костюм, бубен, количество музыкальных инструментов для его камланий и ставил его родовую тамгу на дворцовой шестигранной черной ели. Только после этого можно было считаться настоящим камом.

У шаманов существовала своя иерархия. Шаманы делились на три категории. Самые сильные «пугдуры» имели до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. При камлании их духи могли достигать Северного Ледовитого океана и даже Средиземного моря. Пугдуры проводили горные жертвоприношения, лечили от бесплодия женщин, получая жизненную силу «хут» от самой богини Умай, занимались предотвращением эпидемий скота и т.п.         Средние шаманы «пулгосы» обладали только одним бубном и надевали простой шаманский наряд. Их шаманские путешествия ограничивались соседними районами Хакасии.  Представители низшей категории «чаланчики» обладали даром гипноза. Они не был посвящены в учение шаманизма, не имели шаманского костюма и бубна. Чаланчики лечили от испуга, сглаза и т.д. и соответствовали русским знахарям.

 

Главным религиозными атрибутами шамана считаются бубен «тÿÿр» с колотушкой «орба» и шаманский костюм. Шаманский бубен считался живым существом, и вести себя с ним необходимо было соответствующим образом. Вольное обращение с бубном каралось весьма строго. На бубен по указанию шамана наносились рисунки, имеющие сакральное значение. На бубне имелось три группы изображений. Одна из них отражает общешаманские представления, другая характеризует личных духов-помощников шамана, а третья составляет ряд рисунков, связанных с культовыми функциями данного шамана в пределах его квалификации и возможностей. Во время камлания шаманский бубен в параллельном мире помогал своему хозяину, превращаясь в животных или необходимый транспорт. Бубны в течение жизни шамана, по предписанию Адам-хана, могли меняться. (Рис. Бубны с разных сторон)

Шаманы исполняли целый ряд функций – культовую, врачебную, предсказательную, помогали своими советами. Также они выполняли функцию сохранения и передачи народных знаний следующим поколениям. Шаманы совершали обряды, связанные со многими сторонами быта и деятельности людей. При камлании кололи белого барана, ставили в юрте белую березу и готовили молочную водку – араку. На столе на блюде клали свежесваренную баранину, пар от которой поднимался вверх и служил пищей для духов. В начале камлания шаман призывал своих духов. После того, как хам окружит себя армией «духов» и объединится с тёсями, он перестает быть простым человеком. Тёси затемняют рассудок и делают его жестоким. Шаман приказывал своим духам точно исполнять его решения. Они не имеют права вернуться назад, не исполнив приказа. Они вступают в борьбу со злыми силами и тёсями других шаманов. Если перед тёсями поставлена непосильная задача, то они могли покинуть шамана. Тогда он терял свою силу. После камлания шаман проверял судьбу собравшегося народа. Тёси узнавали, нет ли среди гостей больных, не прицепились к ним злые силы. Заключительным этапом камлания является распускание тёсей. Когда тёси удалялись, то шаман превращался в простого человека.

 

Шаманы обладали даром ясновидения. Такие люди (по-хакаски кöрiгчi) могли следить за событиями, которые происходили за многие километры от них, а также за тем, что творилось  в ином мире. Шаманы использовались и для злых намерений. Они могли погубить душу людей и скот, наслав на них злых духов. За это многие люди приравнивали шаманов к злым духам. У хакасов бытовало убеждение, что практику «злого шамана можно пресечь». Особо много бед простым людям причиняли «чеек-хамы», которые могли съесть душу человека и тем самым убить. Люди старались не причинить шаману оскорбления или обиды, в противном случае он с помощью своей армии тёсей мог уничтожить не только конкретного человека, но и весь род. В ХХ в. традиционный шаманизм под влиянием Советской власти практически исчез. В конце 1980-начале 1990-х гг. происходит рост интереса к традиционным верованиям хакасов. Было создано несколько шаманских организаций (Ах чайан, Хан-Тигiр и др.), занимающихся проблемами возрождения традиционных верований хакасов. (Рис. Шаман. Реконструкция)

Фреска «Белый шаман» Непреходящее повествование о творении в наскальном искусстве Нижнего Пекоса Кэролайн Э. Бойд, при участии Кима Кокса

«Редко, когда книга полностью меняет наш взгляд на основную часть наскального искусства. Тем не менее, это то, что Кэролайн Бойд Мурал белого шамана сделает для впечатляющих фресок реки Пекос. Сочетая безупречный этнологический подход с точными данными, полученными с помощью новых методов записи, эта новаторская книга в высшей степени удобочитаема, несмотря на сложность используемых концепций.Он должен понравиться как непрофессионалам, так и профессионалам».
Джин Клоттс, автор книги «Пещерное искусство»

Фреска Белого Шамана не только подробно демонстрирует технику, но и поднимает провокационные вопросы, касающиеся истории и космовидения коренных американцев. Бойд проникает в космологические концепции прошлого, открывая удивительный текст, нарисованный на стене каменного убежища тысячи лет назад на юго-западе Техаса».
Альфредо Лопес Остин, автор книги «Миф о Кетцалькоатле » и заслуженный исследователь, UNAM

«Этот том, несомненно, является самой важной публикацией о наскальном искусстве Нижнего Пекоса в этом — а возможно, даже и в прошлом — тысячелетии.Бойд использует мезоамериканские этноисторические данные и панмезоамериканские концепции, чтобы интерпретировать то, что другие считали неразрешимым. Эта книга не просто бросит вызов этой области, но переопределит ее».
Томас Гудержан, Техасский университет в Тайлере, автор книг Природа древнего города майя: ресурсы, взаимодействие и сила в Блю-Крик, Белиз и Древние торговцы майя Амбергрис-Кей

«Это важная веха в изучении древней американской визуальной культуры.Во-первых, он демонстрирует плодотворные результаты научных исследований, проведенных авторами, а также их методы анализа и аналогичную интерпретацию. Во-вторых, эта работа вносит большой вклад в литературу об обширных сферах взаимодействия и текучих границах между юго-западом США, Мезоамерикой и южным Техасом. Наконец, он обеспечивает надежную модель для интерпретации визуальных образов обществ без алфавитного письма и особенно для изучения искусства Мезоамерики и коренных американцев.
Кэролин Тейт, Техасский технический университет, автор книги «Пересмотр визуальной культуры ольмеков: нерожденные, женщины и творение»

ВИДЕНИЯ КОСМОСА ПЕРУАНСКИМ ШАМАНОМ, Искусство Пабло Амаринго

Видения «ла Пурга» — также известные как Аяуаска. Работа на бумаге Пабло Амаринго.

 

«В каждом дереве, в каждом растении есть дух.
Люди могут сказать, что у растения нет разума.
Я им говорю, что растение живое и в сознании.
Растение может не говорить, но в нем есть дух, который сознателен,
который все видит, который есть душа растения,
его сущность, то, что делает его живым.
Мне очень грустно, когда сжигают деревья,
когда уничтожают лес.
Мне грустно, потому что я знаю, что люди
делают что-то очень неправильное.
Когда принимают аяуаску, иногда можно услышать
, как плачут деревья, когда их собираются срубить.
Они знают заранее и плачут».

– Пабло Амаринго

 

Глубоко в тропических лесах Амазонки. Именно здесь шаман и художник ПАБЛО АМАРИНГО , один из величайших в мире художников-визионеров, нашел вдохновение для своего мифического искусства.Амаринго известен своими картинами, изображающими его видения после питья Аяхуаски , древнего, священного, энтеогенного напитка, который ритуально употребляли коренные народы Амазонки как часть их шаманских традиций.

 

Унаи Шипаш Пабло Амаринго (2006). Музы времени…

 

Пабло Амаринго (1938-2009) родился в перуанской Амазонии в Пукальпе. Ему было десять лет, когда он впервые принял аяхуаску. Излечив себя от тяжелой болезни сердца, Амаринго начал тренироваться как курандеро ( шаман ), исцеляя себя и других, прежде чем бросить это в 1977 году, чтобы посвятить свою жизнь искусству.

 

Работа на бумаге Пабло Амаринго.

 

Гипнотический, дико красочный и невероятно замысловатый, Амаринго рисует духов, космические корабли, подводные города, небесные царства, внеземных существ великой мудрости, заклинания, колдунов и шаманов, все это открылось ему Аяуаской . Это фантастическая, духовная вселенная, наполненная энергией ботанических ландшафтов Амазонки и мифическим содержанием видений Амаринго, а также традиционным образом жизни коренных народов Амазонки, в частности племен шипибо, конибо, сетебо и амауака.

Помимо своей работы в качестве художника, Амаринго, в частности, основал школу живописи Уско-Аяр, художественную школу и учреждение, занимающееся спасением и сохранением знаний и традиций коренных народов перуанской Амазонки.

Амаринго считал свое искусство священным творением и лекарством. Он напевал ícaros (песня, которую поют на церемониях исцеления Шипибо или vegetalistas ) во время рисования, как будто его холсты, краски и мазки были лекарством.Он рассматривал картины как физически проявленные ícaros , обладающие способностью исцелять и пробуждать.

Увлекательный рассказ о том, как шаман видит мир. Приглашение в Мифическое, Бесконечное и источник самой жизни: Природу.

 

Текст Софи Пинчетти

Все работы Пабло Амаринго

Предоставлено Pablo Amaringo Estate

 

Аянина Руна (Gente de Fuego) Пабло Амаринго.

 

«Когда вы принимаете любое растение, кроме аяуаски, вы соединяетесь через свои сны. Вы в сознании и бодрствуете. Вот почему это planta maestra — глаз, которым вы видите мир,
вселенную».

 

 

Алли Марири Пабло Амаринго.

 

«Это часть нашей мистической эволюции. Каждый должен сыграть свою роль, вдохновляя, создавая, развивая свой разум, чтобы сохранить мир».

 

 

Работа на бумаге Пабло Амаринго.

 

«Сознание растений — постоянный источник информации для медицины, диетологии и искусства, пример разума и творческого воображения природы. Во многом своим образованием я обязан уму этих великих учителей».

 

 

Анхелесские аватары Пабло Амаринго. Transformacion del Chaman en Aguila (Превращение шамана в орла (2002) Пабло Амаринго. Гуашь на бумаге Arches. Шаман превращается в орла и улетает, чтобы вернуть эзотерические знания своему народу.Он видит прошлое, настоящее и будущее так, как если бы все это было одним вечным мгновением. Парящий орел представляет собой потенциал, который мы, люди, должны поднять до личного мастерства и мудрости. Духи матерей растений Пабло Амаринго.

 

«Я считаю себя «представителем» растений, и по этой причине утверждаю, что если они вырубят деревья и сожгут то, что осталось от тропических лесов, это то же самое, что сжечь целую библиотеку книг, ни разу не читать их.

 

 

«Видение змей» Пабло Амаринго. Амазонские змеиные сущности включают Якумаму, мать воды, Сачамаму, мать джунглей, и Хуайрамаму, мать неба.

 

 

«Растения — в великой живой книге природы — показали мне, как изучать жизнь как художнику и шаману. Они могут помочь всем нам познать искусство врачевания и открыть в себе творческие способности, потому что красота природы побуждает людей проявлять благоговение, очарование и уважение к тому, насколько леса дают приют нашим душам.

 

 

Работа на бумаге Пабло Амаринго. Сопло Де Банко Пума Пабло Амаринго. Вариопинто де ла Чакруна Пабло Амаринго (2003) На этой картине изображены чакруна и аяуаска, которые в сочетании образуют мистическое варево — аяхуаску. Чакруна вызывает красочные видения, а лиана аяуаска способствует прозрению. Если вы выпьете чистую аяуаску (то есть лиану без чакруны), ваши видения будут только черно-белыми.

 

«Люди, которые не так увлечены изучением и изучением растений, могут не думать, что это знание так важно для их жизни, но даже они должны осознавать питательную, медицинскую и научную ценность растений, на которые они полагаются. жизнь.

 

 

Auca Yachai Пабло Амаринго (2003 г.) Эта картина передает разнообразные знания амазонцев о растениях, включая как лечебные свойства, так и их ценность в качестве пищевого ресурса. Banco Sumi Пабло Амаринго. Unicornio Dorado Пабло Амаринго (2003 г.) Эта картина представляет два церемонии – местные слева и некоренные справа. Уаккра или рога символизируют разные пути познания и эволюции: местные традиции слева, современная цивилизация справа.Те, кто идет по пути коренных жителей, быстрее достигают священного храма. Genios del Reno Пабло Амаринго.

 

«Мое самое возвышенное желание состоит в том, чтобы каждый человек начал уделять как можно больше внимания изучению растений, потому что они являются величайшими целителями из всех. И все люди также должны прилагать усилия для сохранения и сохранения тропических лесов и заботиться о них и экосистеме, потому что их повреждение наносит ущерб не только флоре и фауне, но и самому человечеству.

 

 

Суми Ячиама Пабло Амаринго.

Чтение фрески Белого Шамана

ЭРИК А. ПАУЭЛЛ

 

В Нижнем каньоне Пекос на юго-западе Техаса, в миле вверх по течению от места впадения реки Пекос в Рио-Гранде, каменное убежище Белого Шамана высечено в скале в конце известнякового каньона.Здесь, в небольшой нише, вдоль гладкой стены, обращенной на запад, тянется коллекция пиктограмм длиной 26 футов. Пигменты со временем поблекли, но множество сюрреалистичных фигур, некоторые из которых очень абстрактны, другие кажутся человеческими или животными, все еще видны. Заходящее солнце может усилить желтый и красный цвета фигур, в то время как полная луна освещает белые изображения, в том числе вытянутую безголовую человеческую фигуру, давшую название сайту. Подобные наскальные рисунки, некоторые из которых достигают 20 футов в высоту, украшают более 200 скальных убежищ в радиусе 90 миль вокруг слияния рек Пекос и Рио-Гранде.Охотники-собиратели, жившие здесь примерно с 2500 г. до н.э. до 500 г. н.э. создал эти картины, которые принадлежат традиции, известной сегодня как стиль реки Пекос.

 

Эти фантастические пиктограммы уже давно не поддаются простой интерпретации, и многие археологи вообще сопротивляются предположениям об их значении. Некоторые считают, что часто причудливые изображения были сделаны шаманами, чтобы воссоздать галлюциногенные видения, которые они испытали, находясь под влиянием стимуляторов. В последние годы археолог Техасского государственного университета Кэролин Бойд, в прошлом профессиональный художник, предположила, что они представляют собой нечто гораздо более сложное.Она выдвинула теорию о том, что пиктограммы в Белом Шамане и, возможно, другие картины в стиле реки Пекос отражают верования древних народов, потомки которых до сих пор живут в Мексике. Более того, Бойд убежден, что, используя научные и этнографические методы, мы можем начать понимать эти нарративы. «Это нарисованные тексты, — говорит Бойд. «Я думаю, что мы можем их прочитать, так же, как люди, которые их создали, должны были прочитать их».

 

Бойд впервые посетил Белого Шамана в 1989 году.В то время она зарабатывала на жизнь художником-монументалистом, выполняя большие картины по заказу. Увидев там фигуры, она испытала шок от узнавания. «Я сразу поняла, что это фреска, — вспоминает она. Некоторые ученые считают, что картина создавалась в течение длительного периода времени, когда несколько человек рисовали не связанные друг с другом фигуры. Но Бойд чувствовал, что это неправильно. «Я сразу понял, что это было спланировано и задумано как единая композиция, — говорит Бойд. «И поскольку я был художником-монументалистом, я знал, какое мастерство требуется, чтобы создать что-то подобное и сделать это так красиво.Я был в восторге».

 

Во-первых, ей было ясно, что для завершения некоторых пиктограмм, которые могут достигать высоты 13 футов, должны были быть возведены какие-то леса. Когда она сделала свои собственные визуализации изображений картины, она начала думать, что работа может изображать какую-то батальную сцену. Она подозревала, что выдающийся ряд из пяти одинаковых безликих людей с черными телами, увенчанными красным и держащими что-то похожее на посохи, мог представлять воинов.Но она также знала, что смотрит на картину глазами художника. Чтобы обсудить свои идеи с исследователями, ей понадобятся веские доказательства. «Я был убежден, что это композиция, но я также знал, что археологи скажут: «Покажите мне данные», — говорит Бойд. Этот опыт вдохновил ее вернуться в школу и получить докторскую степень в области археологии.

 

Бойд провел последние три десятилетия, изучая Белого Шамана и другие места пиктограмм в стиле реки Пекос, но археологи записывают и обсуждают эти места с начала двадцатого века.«Это такая необычная традиция, которая действительно не похожа почти ни на одно другое наскальное искусство на Земле», — говорит куратор отдела археологии Музея Витте Гарри Шафер, работающий в Нижнем Пекосе с 1970-х годов. «Также необычно иметь такое плотное скопление этих сайтов, и, вероятно, мы не обнаружили больше». Первые ученые, интерпретировавшие картины, думали, что они связаны с охотничьим культом, который ритуально потреблял бобы мескаля. Многие современные группы коренных американцев, такие как апачи, практикуют ритуалы с участием бобов, и считалось, что картины в стиле реки Пекос были созданы во время подобных церемоний.Идея о том, что они были созданы шаманами, была уточнена в 1980-х годах археологом из Техасского университета Сольвейг Терпин, которая предположила, что шаманы могли создавать картины в периоды конфликтов, чтобы укрепить свои претензии на лидерство. За свою долгую карьеру Терпин также обнаружила по крайней мере 35 памятников в стиле реки Пекос через Рио-Гранде в мексиканском штате Коауила, которые археологи относительно не исследовали.

 

Бойд, со своей стороны, решила детально задокументировать Белого Шамана.Она также кропотливо записала четыре других известных каменных убежища, украшенных наскальными рисунками в стиле реки Пекос, в том числе Каньон Гремучей змеи, где пиктограммы разбросаны на панели длиной 100 футов. Она надеялась изучить возможное значение не только стоянки Белого Шамана, но и всей школы наскального искусства реки Пекос, и сделать это таким образом, чтобы другие археологи могли проверить. «Хорошая вещь в наскальном искусстве заключается в том, что, в отличие от грязи, когда вы изучаете его, вы не уничтожаете его», — говорит Бойд. «И другие исследователи могут вернуться на сайт, чтобы проверить вашу работу.

 

Тщательно документируя «Белого шамана», Бойд поняла, что ее первоначальное впечатление о том, что на картине изображено сражение, вероятно, было неверным. На фреске было просто слишком много мотивов и фигур, чтобы она имела смысл как изображение битвы в реальном мире. Но она знала, что изображения на фреске не были случайными и что на каком-то уровне она рассказывала историю. Она отмечает, что планирование фресок в стиле реки Пекос, вероятно, заняло месяцы. Художникам требовалось время, чтобы собрать минералы, растения и животные жиры, которые они использовали для изготовления своих пигментов, и, вероятно, каждый шаг сопровождался ритуалом.Затем нужно было построить строительные леса. «Усилия были огромными, — говорит Бойд. Она считала, что изображенные сцены никак не могут быть не связаны друг с другом.

 

Вскоре она заметила, что наскальные рисунки в стиле реки Пекос часто кажутся разделенными на три яруса, иногда разделенными волнистыми линиями. Из этнографических отчетов она знала, что древние месоамериканцы представляли мир разделенным на три царства: подземный мир, наш мир и мир наверху.Во многих культурах считалось, что эти миры могут быть разделены один от другого змеей, мало чем отличающейся от волнистых линий, которые она видела на участках реки Пекос. «Меня поразило сходство с идеями Мезоамерики, — говорит Бойд. «Я подумал, что имеет смысл посмотреть, есть ли связь между мотивами стиля реки Пекос и мотивами этнографии». Бойд обнаружила, что любопытный мотив, обнаруженный ею на фреске Белого шамана, рога оленя с черными кончиками, также встречается в искусстве уичолей, народа, который живет изолированно в горах западной Мексики и чьи традиции, как считается, изменились. мало с момента прибытия испанцев, с которыми у них были минимальные контакты.Уичоли говорят на уто-ацтекском языке, являющемся частью языковой семьи, на которой также говорят хопи и утес с юго-запада Америки и народы науа, или ацтеки, в центральной Мексике. Изучая культуру уичолей, Бойд узнала, что каждый год ее шаманы совершают паломничество на 600 миль в места, которые они считают своей священной родиной, чтобы собрать пейот, продолжая древнюю практику. Неся луки и стрелы, паломников метафорически направляют к месту назначения олени, которые тесно связаны с пейотом — уичоли считают пейот и оленя единым священным символом.Они верят, что когда священный олень двигается, он оставляет следы пейота на своих копытах. В конце своего путешествия каждый паломник стреляет стрелой в кактус пейот, прежде чем собрать дискообразные пуговицы, обладающие галлюциногенными свойствами. «Выпуская стрелу, — говорит Бойд, — паломники метафорически приносят в жертву и пейотль, и оленя».

В «Белом шамане» Бойд обнаружил, что пронзенные олени с черными концами рогов были изображены рядом с черными точками с бахромой, которые также были пронзены копьями.Она предположила, что эти точки с бахромой могут изображать пейот, принесенный в жертву во время ритуала, примерно похожего на тот, который сегодня практикуют паломники уичолей. Пять черных фигур, которых она сначала приняла за воинов, могли быть изображениями паломников пейота. В 1930-х годах археологи, проводившие раскопки в каменном убежище, известном как пещера Шумла 5, недалеко от стоянки Белого Шамана, обнаружили пейот, смешанный с другими растениями, с образованием дисков, которые представляли собой пуговицы пейота. Эти артефакты датируются 5700 лет назад, поэтому ритуалы пейота, должно быть, имели глубокую историю в этом регионе.

 

 

Бойд пришел к выводу, что вся картина представляет собой наглядный набор инструкций, сообщающих, как проводить ритуал пейота. «Я знала, что фреска — не просто произведение человека в измененном состоянии, — говорит она. «Я думал, что это хорошо упорядоченный документ, в котором записан древний ритуал, который в той или иной форме сохранился до наших дней».

 

В 1998 году Бойд основал Шумлу , исследовательский и образовательный центр, посвященный археологии Нижнего Пекоса, в Комстоке, маленьком городке в нескольких милях от Белого Шамана.(Название организации официально является аббревиатурой от «Изучение использования человеком материалов, земли и искусства», но также является отсылкой к археологическим раскопкам в пещерах Шумла, которые, в свою очередь, получили свое название от близлежащего города-призрака.) Со своими коллегами Бойд разработала метод записи наскальных рисунков в стиле реки Пекос, создавая высокоточные цифровые визуализации с использованием множества различных технологий, включая лазерное картографирование и панорамную фотографию с высоким разрешением. Они также используют портативный рентгенофлуоресцентный анализатор для анализа элементного состава пигментов.«Эти технологии позволяют нам проверять то, что мы видим невооруженным глазом, — говорит Бойд. «И часто мы обнаруживали, что то, что мы думали о картине, было просто неверным». По мере того, как она помогала развивать технологический опыт Шумлы и ее образовательные программы, Бойд продолжал изучать Белого Шамана и пришел к выводу, что фреска была даже более значимой, чем она изначально подозревала. В 2008 году команда Шумла начала записывать сайт с помощью своих новых методов и обнаружила ряд ранее невиданных повторяющихся рисунков и узоров.«У нас возникло ощущение, что фреска может рассказывать более глубокую историю, — говорит Бойд, — что-то, выходящее далеко за рамки изображения ритуала пейота».

 

В 2010 году, создавая цифровую визуализацию красной человеческой фигуры с рогами, увенчанными черным символом пейота, Бойд озарился. «Я понял, что сначала были нарисованы черные точки, что изначально не имело смысла. Зачем сначала рисовать черные точки, а потом красную фигуру, соединяющую их?» Используя цифровую микроскопию, команда обнаружила, что картины в стиле реки Пекос имеют строгую стратиграфию.Примерно на 98% пиктограмм разные цвета всегда наносились в одном и том же порядке: сначала накладывались черные изображения, затем красные, желтые и, наконец, белые. «Пиктограммы имеют такую ​​преднамеренную структуру, — говорит Бойд. «Это, без сомнения, говорит нам о том, что это были тщательно спланированные композиции, отдельные фрески, которые вместе передавали смысл».

 

Бойд вернулся к рассказам о мифологии уичолей и вскоре начал устанавливать новые связи с различными историями сотворения этой культуры, а также с мифами других групп, особенно древних науа.Она нашла так много общего в мотивах и священных символах, что пришла к выводу, что наскальные рисунки в Белом Шамане отражают ядро ​​архаичных верований, которые все еще существуют сегодня. «Эти люди не обязательно были предками уичолей или науа, — говорит Бойд, — но я думаю, что они разделяли некоторые элементы одной и той же древней уто-ацтекской системы верований».

 

Согласно тщательному анализу Бойдом каждого мотива на этом месте, фреска рассказывает несколько разных историй одновременно.Если читать слева направо, фреска, кажется, рассказывает историю рождения солнца и рассвета времени. Одним из первых мотивов, которые она определила как часть этой истории, была большая зубчатая арка на левой стороне фрески. «Это Рассветная гора, — говорит Бойд, — изначальная арка, через которую уичоли и науа верят, что солнце впервые появилось на свет». Над аркой возвышается человеческая фигура с рогами, цвета которых она впервые идентифицировала как имеющие определенную стратиграфию. Она приравнивает эту фигуру к священному оленю, которого приносили в жертву, чтобы обеспечить восход солнца в мифологии уичолей.Пять фигур, марширующих по панели, — это не просто паломники из пейота, а пять первобытных предков из мифов науа и уичолей, которых священный олень привел к Рассветной горе. Бойд утверждает, что фигуры держат не посохи, а факелы, которые помогают зажечь первый восход солнца, после которого предки превратились в богов. По сути, она считает, что фреска изображает древний миф о сотворении мира.

 

Каждый из этих предков нарисован рядом с уникальной и сложной фигурой.«Я думаю, что они изображают бога, которым стал предок», — говорит Бойд. Центральный изначальный предок нарисован рядом с шестифутовой фигурой полузмеи-полусома, которая может изображать Богиню Земли или мать всех божеств. Для уичолей эта богиня представляет собой смесь змеи и сома. Он расположен в центре фрески и может готовиться к встрече с солнцем в полдень, как это делает богиня в традиции уичолей. Рядом находится фигура предка, нарисованная рядом с безголовой белой фигурой, давшей имя Белому Шаману.Бойд считает, что на этом изображении изображена обезглавленная Богиня Луны, которая в мифах науа связана с западом и зимним солнцестоянием. Еще одна любопытная фигура у ног возможной Богини Луны показалась Бойду весьма значительной. «Вы можете ясно увидеть красное изображение человека в лодке, — говорит Бойд. «В мифе уичолей богиня Луны спасает одного человека от Великого потопа в каноэ». Сегодня уичоли воссоздают этот мифический водный побег из пряжи.

 

В крайнем правом углу фрески последняя изначальная фигура изображена рядом с перевернутым гуманоидом, который, по мнению Бойда, является солнечной фигурой.Эти двое нарисованы рядом с черно-красной полосой с девятью выпуклостями. Красный и черный цвета и число девять связаны с подземным миром в уто-ацтекских мифах, и это могло представлять подземный мир на западе, где, как полагали, садилось солнце и люди впервые появились на свет. Близлежащая фигура, похожая на гусеницу, подкрепляет эту интерпретацию, поскольку и науа, и уичоли связывали гусениц с подземным миром и ночью. Подземный мир также ассоциировался у древних науа с водой, и Бойд отмечает, что эта часть росписи находится на естественном источнике воды, который лишил картины их яркости, но чья связь с мотивом подземного мира, вероятно, была преднамеренной стратегией.«Для меня ясно, что они признали это место, где просачивается вода, естественным местом для изображения подземного мира», — говорит Бойд. Олень изображен стоящим рядом с этой деталью и может быть еще одним изображением священного оленя, который привел предков к Горе Рассвета и был принесён в жертву, чтобы позволить солнцу войти в мир. Волнистая белая линия, соединяющая всех предков, может представлять собой путь солнца и мезоамериканскую концепцию Цветочной дороги, небесного пути, по которому, как считается, путешествуют солнце, боги и предки.

 

Там, где другие ученые видели набор несвязанных друг с другом изображений, Бойд видит преднамеренно созданный мастер-нарратив. Она считает, что даже последовательность, в которой были окрашены цвета, усиливает эту историю. Черный был цветом женственности и первозданного времени, и его наносили первым. Затем появился красный цвет, ассоциирующийся с мужественностью, кровью и цветом неба перед восходом солнца. Следующим цветом был желтый, связанный с восходящим солнцем. Наконец, был нанесен белый цвет, свет полудня, который делает мир бестеневым.

 

«Это повествование о сотворении времени, — говорит Бойд, — но изображения также изображают дневной цикл солнца и фиксируют смену времен года». Она отмечает, что это можно даже рассматривать как метафору трансформаций, которые каждый человек испытывает в течение жизни. Она считает, что фреска «Белый шаман» помогла архаичным людям понять окружающий мир на многих уровнях.

 

Ряд археологов поддержали смелые интерпретации Бойда.«То, что она сделала, впечатляет, — говорит Шафер. «Нет никаких сомнений в том, что он строг и основан на хорошей этнографии и хорошей археологии». Историк искусства Техасского технологического института Кэролин Тейт, которая является авторитетом в области искусства ольмеков, также считает, что связи, которые Бойд выявил между стилем реки Пекос и мезоамериканскими традициями, являются провокационными, хотя и не окончательными. Она говорит: «Некоторые мотивы, которые она идентифицировала, такие как зубчатая арка, — это визуальные узоры, которые вы видите в рукописях науа». Тейт считает, что потребуются дальнейшие исследования, чтобы укрепить связи между памятниками реки Пекос и месоамериканскими верованиями, но благодарит Бойд за то, что она и ее коллеги узнали о традиции, которой не было в их поле зрения.«Этот стиль является старейшей большой группой пиктограмм в Новом Свете, и мезоамериканисты не обращали на него внимания. Она заставляет нас обратить внимание на то, что это может быть северная граница Мезоамерики. Тейт также отмечает, что методы Бойда для записи фресок окажут большое влияние на эту область: «Только сама технология приведет к новой эре исследований наскального искусства».

 

Некоторые исследователи ставят под сомнение интерпретацию Бойд, указывая на то, что она связывает мифы и мотивы, которые могут быть разделены тысячами лет.Другие ставят под сомнение утверждение, что каждый из этих мотивов может иметь астрономическое значение. Бойд говорит: «Есть идея, что охотники-собиратели не были бы так озабочены небесными явлениями и отслеживанием времен года, но это просто неправда». Она отмечает, что, хотя у них не было урожая для сбора урожая, на жизнь охотников-собирателей также сильно повлияла смена времен года, за которой им пришлось бы внимательно следить. «Они были бы так же обеспокоены, как и земледельческие народы. Время написано на фреске «Белый шаман».

 

В этом году Шумла начала проект “Александрия”, цель которого – записать каждое место наскального искусства в регионе так же подробно, как и Белый Шаман. Его название отражает глубокую веру Бойда в то, что эти фрески представляют собой тексты, аналогичные книгам, когда-то хранившимся в Александрийской библиотеке. Как и тома в этой злополучной библиотеке, многим местам угрожает опасность из-за колебаний уровня воды или вандализма. «Сейчас нам необходимо сделать как можно более полную запись», — говорит Бойд.В качестве примера, Шумла только что завершил исчерпывающее исследование каньона Гремучей змеи, будущее которого мрачно из-за его расположения на водохранилище, подъем воды которого угрожает стереть пиктограммы этого места.

 

Директор по исследованиям и археохимик Карен Стилман наблюдает за усилиями, и она создала новую лабораторию в Шумле, которая позволит команде использовать процесс, известный как плазменное окисление, для извлечения органического углерода из мельчайших образцов краски, которые затем могут быть датированы радиоуглеродом.Стилман разрабатывает комплексный план радиоуглеродного датирования как можно большего количества пиктограмм. «В идеале этот проект даст нам возможность датировать большое количество памятников наскального искусства на реке Пекос», — говорит Стилман, отмечая, что предыдущее радиоуглеродное датирование в значительной степени ограничивалось пиктограммами, находящимися под угрозой исчезновения, что может исказить то, как археологи понимают развитие наскальных рисунков. традиция. «Это должно позволить нам увидеть закономерности, — говорит Стилман, — и помочь нам понять, как искусство менялось и развивалось с течением времени.

 

Хотя Бойд больше не наблюдает за полевыми работами Шумлы, она по-прежнему активно участвует в их работе и не может перестать думать о Белом Шамане. «Я продолжаю узнавать все больше и больше об этой фреске, — говорит она. «Каждый раз, когда я возвращаюсь к нему, я вижу что-то новое». Она также говорит, что ей пора переключить свое внимание на другие места, такие как Каньон Гремучей змеи, в надежде, что она сможет раскрыть их повествования и дополнить истории, рассказанные Белым Шаманом.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Back To Top