Разное

Картинки славянская тематика: D1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d1 8f d0 bd d1 81 d0 ba d0 b8 d0 b9 картинки, стоковые фото D1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d1 8f d0 bd d1 81 d0 ba d0 b8 d0 b9

Содержание

Обои символ, славян, сварга, древний картинки на рабочий стол, раздел рендеринг

Квадрат сварога. Символ Северного Братства.

Ответить

Необходимо спасать и возрождать нашу славянскую культуру. Прививать детям любовь к своей земле, роду. Мы безбожно все это теряем, теряем не по своей воле. Лично я устал от насаждения западной модели жизни. Посмотрите что стало с Британией, Францией и кучей других стран. Их нации вымирают, ассимилируют в потоке иных народов. Педо-культура процветает (Франция, Нидерланды)Я не хочу чтобы с моим народом произошло то же самое. Не хочу чтобы мои дети видели этот ужасный евро-бред.

Ответить

Пусть и прошло уже 4 года, поменялось не так много. А ещё Россия и Русь абсолютно разные понятия, так как вся славянская культура развивалась на территориях ближе к Украине.

Просто однажды какой то из князей решил “Выехать за город” и поселился на болотах, где построилась “Самая духовная”)К стати по поводу Европы. Там не только “педо-культ”, но и медицина с технологиями, общий уровень жизни(в общем всё) на порядок выше чем у нас(Сам живу в Питер).

Ответить

Слава Богам и Предкам наша! Слава Руси!

Ответить

Что мне нравится – так это то что славянская языческая символика очень похожа на кельтскую языческую символику в отличии от других направлений язычества.

Ответить

Слава Руси! Нужно дать отпор,нужно з
ащитить природу РУССКУЮ и единство нашей нации! Русские люди,нас истребляют вместе с нашей культурой! Вступайте же все в СЛАВЯНСКУЮ СИЛУ,пока не поздно! И ввозможно!!! тогда мы отстоим себя и свою страну,Слава Руси! !!!!!!

Ответить

Огромное спасибо за то, что не забываем о своих предках и Руси!

Ответить

Слава Руси!!! Братья Славяни, наши дети дожны гордиться своей Родиной и это завист от нас!!!!

Ответить

Но ведь “Родины” ,то есть Руси уже давно нет)

Ответить

Слава Роду великому, братья славяне!

Ответить

Сила в единстве,пришло время объединяться.Войной нас не взять ,голодом не заморить ,сейчас нашу культуру пытаются уничтожить,смешать с другими народами обезьяньего племени-нельзя этого допустить.Выгоним всю эту мразь-Мы-славяне,Мы-Русичи-единственные хозяева нашей земли.Слава Роду!

Ответить

это кельтский символ бараны .. а вы мокши со славянами дажэ рядом не валялись… чюдь, эрзя

Ответить

рисунки готовых татуировок, значение, эскизы

Тут вы сможете просмотреть нашу коллекцию фото тату «славянские», которые помогут познакомиться с популярными рисунками, что может стать основой для создания уникальной татуировки. Больше информации по этой теме вы сможете получить тут:

тату славянские — фото примеры рисунков готовых татуировок

Интересное про фото тату «славянские»

В древние времена наши предки приписывали сложные для понимания явления природы богам и мифическим существам, графические символы которых нашли свое отражение в современном искусстве татуировки. Мы предлагаем ознакомиться с

фото славянских тату в нашем каталоге.

Славянские татуировки можно разделить на несколько категорий:

  • Знаки – обереги. Например, похожий на перевернутую букву А, знак Велеса, бога-оборотня, защитника леса, животных и растений, владыки тайных знаний. Считается, что данный символ способен принести удачу и благосостояние. Или Громовик, один из солярных знаков, имеющий шесть лучей. Благодаря этому символу можно обрести силу и уверенность в себе, а также он убережет от дурных помыслов недругов. Является истинно мужским знаком.

  • Языческие боги. В пантеоне славянских богов была строгая иерархия, главенствующее место в которой занимал Род – Первобог, создатель мира. А вообще, каждое природное явление имело своего покровителя, вплоть до смены времен года, за которые отвечали Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Даже после Крещения Руси, люди не перестали почитать славянских богов, и языческие традиции тесно переплелись с христианскими.
  • Славянские руны. Раньше руны использовались для письма, хотя считается, что изначально рун было гораздо больше, в наследство современникам осталось всего восемнадцать. В наше время каждой руне приписывают магические и предсказательные свойства, с помощью которых можно изменить свою судьбу. Поэтому, прежде чем бить руны на своем теле, необходимо досконально изучить информацию о каждой из них.

  • Животные. В славянской мифологии животным отведена не последняя роль. Считается, что когда человек наносит на свое тело изображение зверя, ему переходят достоинства и положительные качества этого животного. С помощью такого приема можно подчеркнуть свои сильные стороны или избавиться от недостатков.
  • Образы из славянских былин. Мифы наших предков очень красивые, чистые и светлые по содержанию. Так почему бы не увековечить на своем теле любимых героев сказаний?

Что же касается места нанесения, то оберег или руническую надпись совершенно необязательно открыто демонстрировать окружающим, это скорее может разрушить магическую защиту. Ну а изображения богов или былинных героев уже подразумевают несколько иной размах. Лучшим местом их изображения будет спина или грудь.

Фото тату «славянские» — примеры рисунков от 08.10.2017

Смотреть видео:

Вы можете посмотреть:

ЭСКИЗ ТАТУ СЛАВЯНСКИЕ


Подготовлено: antipova_an (Антипова Анастасия)

Обои на рабочий стол славянская тематика

Священное Древо Иггдрасиль


Языческие обои


Языческие символы на рабочий стол


Славянские обои на рабочий стол


Китайский орнамент


Языческие обои


Славянская символика на рабочий стол


Языческие обои


Языческие обои


Языческий фон


Герб СССР 1920


Рагнар Лодброк кожаные штаны


Рагнар Лодброк обои на айфон


Славяне на рабочий стол


Обои на рабочий стол Викинги


Евпатий Коловрат фильм бой


Эйнхерии Скандинавская мифология


Славянские картинки на рабочий стол


Заставка в Славянском стиле


Языческие обои


Языческие обои


Асатру – неоязыческий монотеизм


Викинги арт на рабочий стол


Казаки 3


Славянская тематика


Перун Бог громовержец на колеснице


Языческие символы на рабочий стол


Star Wars the old Republic обои


Язычество древних славян


Свастика славян черное солнце


Звезда Руси символ Сварога


Славя обои на рабочий стол


Славянские обои на рабочий стол


Флаг Российской империи империи


Языческие обои


Славянское фэнтези


Богатырь фэнтези


Руны обои


Тайна аббатства Келлс деревья


Ворон с рунами


Посолонь символ Славянский


Индийские орнаменты


Лесные духи Леший


Славянское фэнтези


Медведь Гризли


Китеж град картины


Славянская тематика на рабочий стол


Былинный богатырь Илья Муромец


Цветок папоротника символ славян


Руны обои на рабочий стол


Викинг йомсвикинги


Славянская тематика на рабочий стол


Белорусский орнамент Макошь


Святослав Игоревич Храбрый


Иггдрасиль вегвизир


Руслана – 2008 Амазонка


Chainsaw Warrior: Lords of the Night


Коловрат на щите


Славянские символы обои


Третий Рейх свастика 4к


Языческий фон


Флаг 3 рейха


Языческие символы на рабочий стол


Славянская тематика на рабочий стол


Агандаур доспехи


Славянские заставки на рабочий стол


Старославянский фон


Ведьмак 3 деревня


Язычество Коловрат


Кафедра русского, общего и славянского языкознания


Заведующий кафедрой– доктор филологических наук, доцент Ничипорчик Елена Владимировна

На кафедре работает 15 преподавателей, из них:

докторов филологических наук, профессоров – 3; кандидатов филологических наук, доцентов – 9; 3 старших преподавателя.

Кафедрой регулярно проводятся международные научные конференции по проблемам славянской фразеологии.

Основные учебные дисциплины кафедры: 

  1. Современный русский язык
  2. История русского языка
  3. Русская диалектология
  4. Введение в языкознание
  5. Общее языкознание
  6. История русского языкознания
  7. Славянская мифология
  8. Введение в славянскую филологию
  9. Старославянский язык
  10. Современный славянский язык (польский)
  11. Современный славянский язык (чешский)
  12. Стилистика и культура речи
  13. Стилистическое редактирование и корректура
  14. Риторика
  15. Методика преподавания русского языка
  16. Латинский язык
  17. Когнитивная лингвистика
  18. Корпусная лингвистика
  19. Лингвистика текста
  20. Философия языка
  21. Формализация языка в экспертных системах
  22. Информационные технологии в филологии
  23. Методы автоматической обработки текстов
  24. Лингвострановедение
  25. Русский язык как иностранный
  26. Основы китаеведения

На кафедре функционирует научно-педагогическая школа «Русская, белорусская и славянская лексикология» (научный руководитель – профессор Коваль В.И.).

На  сегодняшний день преподавателями кафедры выполняются следующие научные темы:

1) “Словарный состав русского языка в его родственных и контактных связях: история и современность” (в рамках второй половины дня). Научный руководитель – Коваль В.И., доктор филологических наук, профессор.

2) “Устойчивые словесные комплексы русского и белорусского языков в свете компьютерных технологий: состав, репрезентация, функционирование”. Научный руководитель – Коваль В.И., доктор филологических наук, профессор. Исполнители – Коваль В.И., Лапицкая Н.И., Гомонова И.Г. 

Основные направления деятельности в рамках научно-педагогической школы:

  • Описательное и диахроническое исследование апеллятивной и ономастической лексики русского, белорусского и других славянских языков
  • Лексика и фразеология славянских языков в лингвокогнитивном, лингвогендерном и этнокультурном аспектах
  • Художественный текст в лингвопрагматическом аспекте

Кафедра имеет тесные научные связи с родственными кафедрами университетов России и Украины, активно взаимодействует с посольствами России, Китая.

При кафедре функционирует аспирантура по специальности 10.02.02 – русский язык.

 

Кафедра русского, общего и славянского языкознания

 

День славянской письменности и культуры: ученые ЮУрГУ о мировоззренческих истоках славян

24 мая во всех славянских странах, в том числе и в России, отмечается День славянской письменности и культуры. В этот день мы отдаём дань памяти первоучителям солунским святым равноапостольным братьям Кириллу и Мефодию, принесшим на славянскую землю письменность и приобщившим славянские народы к мировой культуре.  

 

Сегодня мы привыкли ощущать себя россиянами, русскими, чувствовать принадлежность к огромной стране и великой культуре. Но так было не всегда. В раннем средневековье славяне, угры, тюрки и другие народы были разобщены. И даже внутри языковых семей люди не осознавали родства. Переломным моментом стало появление письменности. Молодым славянским государствам нужны были свои законы, своя религия, своя литература. Оказавшись между франками и Византией славянские князья должны были выбрать ту традицию, которая была бы им ближе. За помощью в создании письменности славяне обратились к византийскому императору, так как имели давние отношения с греками. Император Михаил III отправил к славянам двух братьев священников из Фессалоник (славянская Солунь) Кирилла и Мефодия. Братья идеально подходили для данной миссии, т. к. Кирилл знал множество языков, в том числе славянский, и важный для перевода ветхозаветных книг еврейский язык.

Известно, что задача создания письменности была успешно решена не с первого раза. В начале Кирилл изобрёл искусственный алфавит именуемый глаголицей. Эта азбука состояла из очень сложных и непривычных для славян символов. Второй алфавит, названный в честь создателя кириллицей, основывался на традициях греческого письма и потому стал очень успешен, так как многие славяне были с ним хорошо знакомы. Со второй половины IX века кириллица стала распространяться самым широким образом, причём не только среди славянских народов. Кирилл и Мефодий перевели Евангелье и со своими учениками стали проводить службы на славянском языке. Это вызвало возмущение, т. к. считалось, что возможно служение лишь на греческом, еврейском и латинском. В 867 году в диспуте с латинянами при поддержке папы в споре победил Кирилл, и славянский язык был признан для богослужений. Кирилл и Мефодий даровали славянскому миру письменность и литературу. Недаром летописец Нестор начинал русскую историю с описания миссии солуньских братьев: «Славянский язык и русский — одно есть». Язык — основа культурного единства. Кирилл и Мефодий помогли нашим предкам впервые не только услышать наш язык, но и увидеть его.   

 

Празднование памяти солунских братьев, ещё в древности причисленных к лику святых, имело место у всех славянских народов, однако затем, под влиянием различных исторических и политических обстоятельств, было забыто. В нашей стране праздник был возрожден в 1986 году, а в 1991 году он получил статус государственного.

Кафедра русского языка и литературы Института медиа и социально-гуманитарных наук каждый год устраивает в ЮУрГУ празднование Дня славянской письменности. Идейным вдохновителем и организатором мероприятий является кандидат филологических наук, доцент Денис Александрович Пелихов

Денис Пелихов — лингвист, в совершенстве владеет польским языком, семь лет работал переводчиком с польского языка в журнале «Новая Польша» (г. Варшава), ныне сотрудничает с Польским институтом литературы (г. Краков), неоднократно становился лауреатом международных конкурсов перевода польской поэзии и прозы на русский язык. Среди переводимых авторов — Чеслав Милош, Тадеуш Ружевич, Беата Обертинская, Яцек Качмарский, Якуб Экер, Анна Пивковская и другие. Переводы Дениса Пелихова издавались в книжных и интернет-изданиях в России и за рубежом. Из последних наиболее значимых переводов — повесть Анны Червинской-Рыдель «Моя бабушка любит Шопена», приуроченная к 200-летию рождения Ф. Шопена.  

Денис Александрович, расскажите о традиции празднования Дня славянской письменности в ЮУрГУ?  

«Каждый год в конце мая, по уже давно сложившейся традиции, кафедра русского языка и литературы ИМСГН проводит интеллектуальную викторину «В начале было слово», приуроченную ко Дню славянской письменности и культуры, а также ко Дню филолога, который отмечается в России 25 мая. В этой викторине принимают участие бакалавры второго курса кафедры русского языка и литературы, которым наиболее близка эта тематика, поскольку на протяжении всего учебного года они изучают старославянский и польский языки, а также историческую грамматику русского языка. Гостями и зрителями этого мероприятия, которые тоже принимают активное участие в празднике, может стать любой желающий и интересующийся историей славянской письменности. В рамках этой викторины мы также подводим итоги конкурса художественного перевода славяноязычных поэтов и прозаиков «От слова к слову». Конкурс этот тоже носит открытый характер, в нём может принять участие все умеющие писать стихи и пробующие свои силы в искусстве поэтического перевода; к примеру, в прошлом году победителем этого состязания стал уже выпускник нашей кафедры Евгений Продай». 

Планируются ли в ЮУрГУ какие-то мероприятия, приуроченные к этому празднику, в этом году? И как они будут проходить в условиях самоизоляции? 

«В этом году мы, к сожалению, не имеем возможности провести наше традиционное мероприятие, однако это не означает, что один из важнейших для филолога профессиональных праздников будет забыт. Я подготовил самые разнообразные задания онлайн-викторины, и 24 мая эти вопросы будут появляться в течение дня на странице нашей кафедры в социальной сети «ВКонтакте» под хештегом #ДеньСлавянскойПисьменностиЮУрГУ, так что любой желающий сможет принять участие в этом интеллектуальном турнире». 

О славянской письменности и о единстве всех славян на кафедре русского языка и литературе вспоминают, конечно, не только 24 мая. Преподаватели ведут активное сотрудничество с вузами Польши и Болгарии. Так, в рамках конференции «Язык. Культура. Коммуникация» и круглого стола «Слово, объединяющее пространство» неоднократно принимали участие профессор Варминско-Мазурского университета Рената Макаревич (г. Ольштын, Польша), репортёр и редактор «Радио „Гданьск”» Татьяна Слови (Гданьск, Польша), переводчик и исследователь русской литературы XX века Радослав Гайда (Краков, Польша). А два года назад курс болгарского языка на нашей кафедре преподавал известных болгарский литературовед и театровед Орлин Стефанов, и наши студенты имели возможность слышать речь носителя языка. 

День славянской письменности и культуры важен прежде всего потому, что он призван напомнить славянским народам об их общих культурных, языковых, а значит, и мировоззренческих истоках, поскольку именно в языке мы отражаем наш мир и именно язык во многом формирует наше представление о нём. 

Жива Божеславна «Гадальные карты древних славян. Кощуны, правду глаголящие» — история GuptaPrem

Когда я впервые соприкоснулась с энергией Кощунов Живы Божеславны, поняла, что никогда ни с чем подобным не сталкивалась. До этого пробовала работать с классическим ТАРО, с Таро Алистера Кроули, с некоторыми другими системами и оракулами. Ни одна система не давала того, что ищу.

Знания мировой мифологии были достаточно скудными, почерпнутыми из сказок и художественной литературы, глубже с мифологией Греции и Рима познакомилась в университете (курс “Античная литература”). Позже, когда начала изучать мифы с точки зрения мистического восприятия и духовного опыта, славянская тематика не вдохновляла меня так, как это сделала Жива Божеславна и ее “Кощуны, правду глаголящие”.

Именно они заставили меня почувствовать всю глубину мистического опыта, накопленного народом за тысячелетия, открыли глаза, изменили жизнь, заставили гордиться тем, что именно здесь, у нас сохранилось и продолжает жить то, что казалось всего лишь сказками из книг.

А сама гадательная система кощунов оказалась настолько позитивной, что даже не с чем было сравнить.
Кроме того, что карты красочные, яркие, добрые, они невероятно точно выдают ответы на вопросы, с условием, что вопрос задан четко и конкретно.

Даже если есть предположение, что будущее несет некие трудности, то эта система поможет вовремя осознать ситуацию и даст ответы, как перенаправить ее в таком ключе, чтобы минимизировать негативные события с помощью осознанно-правильных, действий. Урегулировать ситуацию, сформировать наилучшее поведение, и мышление в том или ином случае.

Кощуны тогда были только что оформлены автором. Они так вдохновили меня, что я стала искать возможность издать их и смогла вдохновить на это еще нескольких людей, которые поддержали проект финансово.

Первая колода Кощунов Великого и Малого круга Живы Божеславны вышла в г. Краснодаре в 2004 году в одной из лучших краснодарских типографий, карты были покрыты специальным лаком, чтобы без ламинирования уберечь картинки от стирания во время работы. (Тираж был небольшим).
Одна из девушек, приобретшая в то время колоду Кощунов, сказала мне: «К ним даже не нужны пояснения! Все уже нарисовано».

А в моем опыте работы с кощунами было то, чего не случалось в работе ни с Таро Тота ни с классическим. Раньше приходилось интерпретировать символы, переводя их в события прошлого, настоящего или будущего. Но кощуны как бы сами говорили все, открывали видение ситуации. Даже снились во сне, показывая свои аспекты, связанные с космосом и тонким миром.

Обстоятельства сложились так, что я не стала профессиональным гадателем, так как, гадая другому, открываешь книгу его судьбы, и нужно быть очень осторожным и отрешенным, чтобы это никак не повлияло ни на тебя, ни на клиента. Таким вещам учатся очень долго. Но самой мне система помогает по сей день. Иногда возникает ощущение, что гадание не дало ответа или ответ какой-то “не такой”. Но, когда наступает предсказанное событие, выясняется, что ответ на вопрос был точным, и в книге пояснений он есть. Просто не смогла его увидеть. Поэтому так важно в предсказательном гадании максимально четко формулировать вопросы.

«Кощуны Великого и Малого круга» или «Кощуны, правду глаголящие» это не аутентичные артефакты, как заявляет издатель «Азбука-Классика»
Это плод научного труда автора и его мистического опыта.
Это систематизированные знания разных славянских племен, сохраненные собирателями фольклора, археологами, этнографами – знания, которыми обладает научный мир, а также мистические и магические знания, которые получают благодаря практике.

Эти знания как никогда близки нам сегодня. Они могут помогать в бытовых, психологических ситуациях и в вопросах более глубокого – духовного характера.

Масленица 2021 – когда начнется и как ее надо отметить в этом году

https://ria.ru/20210305/maslenitsa-1600125076.html

Масленица 2021 – когда начнется и как ее надо отметить в этом году

Масленица 2021 – когда начнется и как ее надо отметить в этом году – РИА Новости, 31.03.2021

Масленица 2021 – когда начнется и как ее надо отметить в этом году

Масленица в 2021 году начинается у православных в России 8 марта. О том, что это за праздник, каковы его история, обычаи и традиции, как его отмечают, как… РИА Новости, 31.03.2021

2021-03-05T17:50

2021-03-05T17:50

2021-03-31T17:37

религия

справки

петр чайковский

русская православная церковь

борис кустодиев

вциом

масленица

римско-католическая церковь

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e4/03/01/1566058206_0:159:3077:1889_1920x0_80_0_0_49eb64bcaefb250400a8f09935c5325b.jpg

МОСКВА, 5 мар – РИА Новости. Масленица в 2021 году начинается у православных в России 8 марта. О том, что это за праздник, каковы его история, обычаи и традиции, как его отмечают, как поздравлять и что дарить на масленицу, и, конечно, как приготовить вкусные блины – в материале РИА Новости. Что такое МасленицаУ этого праздника, на самом деле, названий много. И все, что интересно, с разными смыслами. В дохристианские времена на Руси он назывался комоедицей – в честь первого блина, который, как известно, всегда комом. И отмечали его в день весеннего солнцестояния, примерно 22 марта. Он символизировал наступление весны.Уже после крещения Руси у праздника появилось новое название: масленица. Потому что, по уставу, в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо. Но можно молочные – то есть “масляные” – продукты. Масленица – языческий праздник или православный? Этим вопросом задаются постоянно на протяжении веков. С одной стороны, в нем немало языческих обычаев. А с другой, он привязан к церковному календарю. Священнослужители Русской церкви поясняют этот момент так: если человек исповедует православие, то ему следует отказаться от участия в языческих обрядах. История праздникаКорнями масленица уходит в дохристианские времена. Ее отмечали многие восточнославянские народы. Перекликается она с аналогичными праздниками некоторых индоевропейских народов, посвященных наступлению весны. По одной из версий, древний славянский праздник был посвящен богу Велесу, покровителю скота. По другой – смерти богини Зимы. Поэтому ученые спорят о том, зимний или весенний это праздник.С установлением христианства масленица больше не связана с днем весеннего равноденствия. Она становится частью церковного календаря и по уставу приходится на последнюю неделю перед Великим постом. У католиков есть аналог праздника. Он называется “жирным вторником”, а отмечают его перед “пепельной средой” – началом Великого поста в календаре Римско-католической церкви. На “католическую масленицу” принято устраивать карнавалы. Когда отмечается масленица в 2021 годуИз года в год дата праздника меняется. Это связано с особенностями главного церковного праздника – Пасхи Христовой. Пасху отмечают каждый год в разные числа. В этом году она приходится на 2 мая. Соответственно, Великий пост начинается за 47 дней, 15 марта. Следовательно, в 2021 году празднование масленицы начнется в понедельник 8 марта. А закончится в воскресенье 14 числа – Прощеным воскресеньем. Масленица и ПасхаС Пасхой праздник масленицы связан не только чисто календарно. Все дело в том, что это скорее народный праздник. Православные каноны последнюю неделю перед Великим постом не называют праздничной. “Церковь постепенно готовит христиан к Великой четыредесятнице (40-дневному Великому посту – прим. ред.). На Неделе о мытаре и фарисее вообще не постятся, в следующую за ней (Неделю о блудном сыне – прим.ред.) пост положен в среду и пятницу. А последняя неделя (Неделя о Страшном суде или седмица мясопустная – прим.ред.) по сути является полупостом”, – объясняет глава Учебного комитета РПЦ протоиерей Максим Козлов.Тем самым, верующие готовятся к длительному периоду воздержания. Причем не только физически, ограничивая себя в мясе. На мясопустной неделе в среду и пятницу в храмах совершаются службы по уставу Великого поста. А суть Святой Четыредесятницы – в духовном исправлении человека. Цель – постом подготовить каждого к достойной встрече главного события для верующих – Светлого Христова Воскресения. Традиции и обычаи на масленицуНесмотря на глубокой духовный смысл “масляной недели”, подавляющему большинству она знакома по многочисленным простым обычаям. Они исключительно народные и происходят от обрядов языческого праздника. К христианству, как заявляют священники, они не имеют никакого отношения.На масленицу принято устраивать народные гуляния. В старину проводы зимы сопровождались частушками и плясками. А также различными играми.Одной из самых популярных было взятие снежного городка. Из снега лепили ворота и стены, на них ставили фигурки различных животных. Участники игры – юноши и мужчины – делились на две команды. Одна должна взять крепость и разрушить ее. Другая – помешать этому. За ходом боя следил специальный человек, которого именовали “городничим”. Он давал старт забаве, он же объявлял победителя.Еще одной забавой были кулачные бои. Боролись как один на один, так и массово, “стенка на стенку”. Однако центральным обрядами масленицы являются вовсе не игры. В последний день празднований сжигают чучело зимы. В течение всей недели возле него устраивают гуляния. А вокруг водят хороводы. На фигуру в старину было принято вешать различные украшения. Они затем сгорали вместе с чучелом масленицы. Это отголосок очень древней жертвенной традиции.Еще одной древней традицией является выпечка блинов. В народе считается, что они символизируют солнце. Но изначально, как отмечают ученые, блины были поминальным блюдом. Однако сейчас это символ радости. Именно благодаря блинам многие и знают о существовании масленицы. По данным ВЦИОМ, их по случаю праздника готовят почти 80 % россиян, в то время как в гуляниях участвуют меньше половины. Как отмечать масленицу по дням неделиПраздничная неделя делится на две части. С понедельника по среду отмечают “узкую масленицу”. А с четверга начинается “широкая масленица”, то есть масштабное празднование.При этом у каждого дня Сырной недели есть свое название и свои традиции. Понедельник называется “Встречей”. В этот день заготавливаются все яства, печется первый горячий блин. Кроме того, раньше еще собирали солому для чучела зимы, а также возводили снежные горки и крепости. Второй день – “Заигрыш”. В деревнях начинались гуляния, а также ставили праздничное чучело. И в этот день проходили смотрины невест.Третий день масленичной недели – “Лакомка”. Именно в среду начинали принимать гостей. Кроме того, в этот день затья ходили к теще на блины.Четверг – “Разгуляй”. Начиналось празднование широкой масленицы. В городах и деревнях в этот день было принято устраивать кулачные бои. Пятница – “Тещины вечерки”. Наступала очередь зятя звать тещу в гости. Согласно обычаю, именно этот день был решающим: от него зависело, какими будут отношения в семье весь год.Шестой день – “Золовкины посиделки”. В этот день к молодым в гости шли родственники мужа. Своей невестке они приносили подарки, чтобы, как гласит обычай, “задобрить ее”. Седьмой день – “Прощенье”. Последний день перед Великим постом называется Прощеным воскресеньем. На него принято наедаться блинами, сжигать чучело праздника. И, главное, по церковному обычаю – просить друг у друга прощения. Масленица в искусстве, живописи и музыке”Скоро масленицы бойкой закипит широкий пир”, – эти строки русского поэта Петра Вяземского как нельзя лучше отражают восприятие праздника в России. По сути, это было самое радостное в году событие. Таким оно представлено в русской литературе. Особенно известно описание масленицы в романе Ивана Шмелева “Лето Господне”.Не менее радостной масленица представлена и в музыке. Например, у Петра Чайковского в цикле “Времена года” посвященная празднику композиция стала самой задорной, что как нельзя лучше отражает атмосферу праздника. И, конечно же, праздник представлен в русской живописи. Главной иллюстрацией его стали полотна Бориса Кустодиева. Первую “Масленицу” он написал в 1916 году. Произведение настолько впечатлило публику, что художник потом написал еще несколько одноименных картин. Поздравления с масленицейМасленицу отмечает подавляющее большинство россиян. Поэтому в Сети можно найти множество поздравлений с праздником. Например, есть такие:”Поздравляю с Масленицей! Желаю, чтобы ни один блин в жизни не был комом, чтобы зима завершила свое торжество и пустила на землю цветущую и нежную весну. Желаю жить, катаясь сыром в масле, желаю добрых друзей и настоящего счастья!”Что подарить на масленицуПрежде всего, на масленицу принято дарить блины собственного приготовления. В старину с ними ходили друг к другу в гости. Приглашают на них и сейчас.Кроме того, существует множество тематических подарков с народными мотивами. Это могут быть и деревянные ложки, и резные подсвечники с народными орнаментами. В последнее время набирают популярность небольшие соломенные чучела. Кроме того, на масленицу можно сделать подарок своими руками. Помимо чучела это могут быть солнце или цветы, вырезанные из картона. Рецепт вкусных блинов на масленицуСейчас существует множество видов блинов. Их делают, например, из гречневой муки и добавляют даже какао, чтобы они имели шоколадный вкус. Однако нет ничего лучше традиционного рецепта тонких вкусных блинов.Для теста: молоко 500 мл, яйца 3 шт., мука 200 г., масло сливочное 30 г (2 ст. ложки), сахар 30 г (2 ст. ложки), соль 2-3 г (1/2 ч. Ложки).Самое главное, что блинное тесто не нуждается в каких-либо разрыхлителях. Они получаются тонкими за счет консистенции теста. Поэтому все ингредиенты нужно тщательно взбить. Чтобы блины получились пористыми, их нужно жарить на раскаленной сковородке. А перед тем ее надо тщательно вычистить. Некоторые хозяйки до начала выпекания блинов даже прокаливают сковороду с солью, которую затем выбрасывают. И конечно же, перед тем, как налить на чистую сковороду тесто, ее следует обильно смазать растительным или сливочным маслом.

https://radiosputnik.ria.ru/20210305/bliny-1600048670.html

россия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2021

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e4/03/01/1566058206_173:0:2902:2047_1920x0_80_0_0_70e32e5a340e1bfdef2aac4a06d29766.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

справки, петр чайковский, русская православная церковь, борис кустодиев, вциом, масленица, римско-католическая церковь, празднование масленицы, россия, религиозные праздники

МОСКВА, 5 мар – РИА Новости. Масленица в 2021 году начинается у православных в России 8 марта. О том, что это за праздник, каковы его история, обычаи и традиции, как его отмечают, как поздравлять и что дарить на масленицу, и, конечно, как приготовить вкусные блины – в материале РИА Новости.

Что такое Масленица

У этого праздника, на самом деле, названий много. И все, что интересно, с разными смыслами. В дохристианские времена на Руси он назывался комоедицей – в честь первого блина, который, как известно, всегда комом. И отмечали его в день весеннего солнцестояния, примерно 22 марта. Он символизировал наступление весны.

Уже после крещения Руси у праздника появилось новое название: масленица. Потому что, по уставу, в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо. Но можно молочные – то есть “масляные” – продукты.

Масленица – языческий праздник или православный? Этим вопросом задаются постоянно на протяжении веков. С одной стороны, в нем немало языческих обычаев. А с другой, он привязан к церковному календарю.

Священнослужители Русской церкви поясняют этот момент так: если человек исповедует православие, то ему следует отказаться от участия в языческих обрядах.

История праздника

Корнями масленица уходит в дохристианские времена. Ее отмечали многие восточнославянские народы. Перекликается она с аналогичными праздниками некоторых индоевропейских народов, посвященных наступлению весны.

По одной из версий, древний славянский праздник был посвящен богу Велесу, покровителю скота. По другой – смерти богини Зимы. Поэтому ученые спорят о том, зимний или весенний это праздник.

С установлением христианства масленица больше не связана с днем весеннего равноденствия. Она становится частью церковного календаря и по уставу приходится на последнюю неделю перед Великим постом.

У католиков есть аналог праздника. Он называется “жирным вторником”, а отмечают его перед “пепельной средой” – началом Великого поста в календаре Римско-католической церкви. На “католическую масленицу” принято устраивать карнавалы.

Когда отмечается масленица в 2021 году

Из года в год дата праздника меняется. Это связано с особенностями главного церковного праздника – Пасхи Христовой.

Пасху отмечают каждый год в разные числа. В этом году она приходится на 2 мая. Соответственно, Великий пост начинается за 47 дней, 15 марта.

Следовательно, в 2021 году празднование масленицы начнется в понедельник 8 марта. А закончится в воскресенье 14 числа – Прощеным воскресеньем.

Масленица и Пасха

С Пасхой праздник масленицы связан не только чисто календарно. Все дело в том, что это скорее народный праздник. Православные каноны последнюю неделю перед Великим постом не называют праздничной.

“Церковь постепенно готовит христиан к Великой четыредесятнице (40-дневному Великому посту – прим. ред.). На Неделе о мытаре и фарисее вообще не постятся, в следующую за ней (Неделю о блудном сыне – прим.ред.) пост положен в среду и пятницу. А последняя неделя (Неделя о Страшном суде или седмица мясопустная – прим.ред.) по сути является полупостом”, – объясняет глава Учебного комитета РПЦ протоиерей Максим Козлов.

Тем самым, верующие готовятся к длительному периоду воздержания. Причем не только физически, ограничивая себя в мясе. На мясопустной неделе в среду и пятницу в храмах совершаются службы по уставу Великого поста.

А суть Святой Четыредесятницы – в духовном исправлении человека. Цель – постом подготовить каждого к достойной встрече главного события для верующих – Светлого Христова Воскресения.

Традиции и обычаи на масленицу

Несмотря на глубокой духовный смысл “масляной недели”, подавляющему большинству она знакома по многочисленным простым обычаям. Они исключительно народные и происходят от обрядов языческого праздника. К христианству, как заявляют священники, они не имеют никакого отношения.

На масленицу принято устраивать народные гуляния. В старину проводы зимы сопровождались частушками и плясками. А также различными играми.

Одной из самых популярных было взятие снежного городка. Из снега лепили ворота и стены, на них ставили фигурки различных животных. Участники игры – юноши и мужчины – делились на две команды. Одна должна взять крепость и разрушить ее. Другая – помешать этому.

За ходом боя следил специальный человек, которого именовали “городничим”. Он давал старт забаве, он же объявлял победителя.

Еще одной забавой были кулачные бои. Боролись как один на один, так и массово, “стенка на стенку”.

Однако центральным обрядами масленицы являются вовсе не игры. В последний день празднований сжигают чучело зимы. В течение всей недели возле него устраивают гуляния. А вокруг водят хороводы.

На фигуру в старину было принято вешать различные украшения. Они затем сгорали вместе с чучелом масленицы. Это отголосок очень древней жертвенной традиции.

Еще одной древней традицией является выпечка блинов. В народе считается, что они символизируют солнце. Но изначально, как отмечают ученые, блины были поминальным блюдом.

Однако сейчас это символ радости. Именно благодаря блинам многие и знают о существовании масленицы. По данным ВЦИОМ, их по случаю праздника готовят почти 80 % россиян, в то время как в гуляниях участвуют меньше половины.

Как отмечать масленицу по дням недели

Праздничная неделя делится на две части. С понедельника по среду отмечают “узкую масленицу”. А с четверга начинается “широкая масленица”, то есть масштабное празднование.

При этом у каждого дня Сырной недели есть свое название и свои традиции. Понедельник называется “Встречей”. В этот день заготавливаются все яства, печется первый горячий блин. Кроме того, раньше еще собирали солому для чучела зимы, а также возводили снежные горки и крепости.

Второй день – “Заигрыш”. В деревнях начинались гуляния, а также ставили праздничное чучело. И в этот день проходили смотрины невест.

Третий день масленичной недели – “Лакомка”. Именно в среду начинали принимать гостей. Кроме того, в этот день затья ходили к теще на блины.

Четверг – “Разгуляй”. Начиналось празднование широкой масленицы. В городах и деревнях в этот день было принято устраивать кулачные бои.

Пятница – “Тещины вечерки”. Наступала очередь зятя звать тещу в гости. Согласно обычаю, именно этот день был решающим: от него зависело, какими будут отношения в семье весь год.

Шестой день – “Золовкины посиделки”. В этот день к молодым в гости шли родственники мужа. Своей невестке они приносили подарки, чтобы, как гласит обычай, “задобрить ее”.

Седьмой день – “Прощенье”. Последний день перед Великим постом называется Прощеным воскресеньем. На него принято наедаться блинами, сжигать чучело праздника. И, главное, по церковному обычаю – просить друг у друга прощения.

Масленица в искусстве, живописи и музыке

“Скоро масленицы бойкой закипит широкий пир”, – эти строки русского поэта Петра Вяземского как нельзя лучше отражают восприятие праздника в России. По сути, это было самое радостное в году событие. Таким оно представлено в русской литературе. Особенно известно описание масленицы в романе Ивана Шмелева “Лето Господне”.

Не менее радостной масленица представлена и в музыке. Например, у Петра Чайковского в цикле “Времена года” посвященная празднику композиция стала самой задорной, что как нельзя лучше отражает атмосферу праздника.

И, конечно же, праздник представлен в русской живописи. Главной иллюстрацией его стали полотна Бориса Кустодиева. Первую “Масленицу” он написал в 1916 году. Произведение настолько впечатлило публику, что художник потом написал еще несколько одноименных картин.

Поздравления с масленицей

Масленицу отмечает подавляющее большинство россиян. Поэтому в Сети можно найти множество поздравлений с праздником. Например, есть такие:

“Поздравляю с Масленицей! Желаю, чтобы ни один блин в жизни не был комом, чтобы зима завершила свое торжество и пустила на землю цветущую и нежную весну. Желаю жить, катаясь сыром в масле, желаю добрых друзей и настоящего счастья!”

Что подарить на масленицу

Прежде всего, на масленицу принято дарить блины собственного приготовления. В старину с ними ходили друг к другу в гости. Приглашают на них и сейчас.

Кроме того, существует множество тематических подарков с народными мотивами. Это могут быть и деревянные ложки, и резные подсвечники с народными орнаментами. В последнее время набирают популярность небольшие соломенные чучела.

Кроме того, на масленицу можно сделать подарок своими руками. Помимо чучела это могут быть солнце или цветы, вырезанные из картона.

Рецепт вкусных блинов на масленицу

Сейчас существует множество видов блинов. Их делают, например, из гречневой муки и добавляют даже какао, чтобы они имели шоколадный вкус. Однако нет ничего лучше традиционного рецепта тонких вкусных блинов.

Для теста: молоко 500 мл, яйца 3 шт., мука 200 г., масло сливочное 30 г (2 ст. ложки), сахар 30 г (2 ст. ложки), соль 2-3 г (1/2 ч. Ложки).

Самое главное, что блинное тесто не нуждается в каких-либо разрыхлителях. Они получаются тонкими за счет консистенции теста. Поэтому все ингредиенты нужно тщательно взбить.

Чтобы блины получились пористыми, их нужно жарить на раскаленной сковородке. А перед тем ее надо тщательно вычистить. Некоторые хозяйки до начала выпекания блинов даже прокаливают сковороду с солью, которую затем выбрасывают. И конечно же, перед тем, как налить на чистую сковороду тесто, ее следует обильно смазать растительным или сливочным маслом.

5 марта 2021, 11:50

Шеф-повар рассказал об “исторических” блинах на Масленицу

Славянская живопись. Славянские боги (28 фото) Купить картину на славянскую тематику

Отрастить, заплести, до пояса, недаром ни волосы.
Расти, Косонька, до пят – все баллы подряд.
Наши бабушки знали этот выпускной бал, когда сами были девочками.

Из него можно сделать вывод, что самая древняя прическа на Руси – коса, но это не так. Сначала мы носили распущенные волосы. А чтобы они не падали на глаза, держите обруч прямо или завязанным.Обруч делал деревянный, от Любы или Береста. И ее прижимали тряпкой, он обшивал бусинку, раскрашивал койлом, птичьими перьями, живыми или искусственными красками.

Ну а косички появились намного позже. Русские девушки заплели всего одну косу. И этим отличались от матерей, которым полагалось двое. Девушкам Белоруссии и Восточной Украины одну косу перекрывали только по праздникам. А в рабочие дни увидели двоих и возложили на голову венца. На западе Украины одна коса вообще была неизвестна.Две, четыре и более косичек украшали прически местных девушек. Они называли их «маленькие косички» или «свалки».

До замужества девушка носила одну косу. На девичнике подруга, впрочем и плача, из-за, наверное, зависти, переплела одну косу пополам. Именно две косы носили замужние женщины в России. Одна коса питает ее жизнь, а другая – будущее потомство. Считалось, что в женских волосах хранится сила, способная энергично поддерживать ее семью.Накладывали их в виде короны на голову или тесьмы, чтобы было удобнее носить головной убор. С тех пор, как женщина вступила в брак, ее бренд, естественно, больше не видел никто, кроме мужа. На Руси женщины обязательно покрывали голову манекеном, порвать головной убор считалось страшным оскорблением (завернуть – значит позорить). Худшее оскорбление было, кроме обрезанных косичек. Как-то один барин в ярости отрезал своей служанке жидкую косичку, а потом успокоил возмущенных мужиков и даже заплатил штраф.Если девушка отрезала косу самостоятельно, то, скорее всего, она оплакивала умершего жениха, и стрижка была для нее выражением глубокой печали и нежелания выходить замуж. Стрельба за косу означала оскорбление девушки.

Кстати, серьезных штрафов наказали и те, кто посмел порвать с женщиной головной убор. Только штрафы вроде бы вовсе не для поправки морального состояния потерпевшего, а в госказну.

Но Кош мог резать и насильно – допустим, если девушка рассталась с невиновностью до замужества.Это уже во времена принятия христианства, потому что в языческие времена наличие грудного ребенка не было помехой для свадьбы и даже наоборот: плодовитость девушки подтверждалась живым свершившимся фактом. Потом мораль ужесточилась, и того, кто позволил себе на свадьбу, можно было наказать волосами – также он мог отрезать ревнивого соперника.

Кроме того, в некоторых местах существовал любопытный обычай, когда косу девушке срезали перед свадьбой, и она отдала ей своего мужа, как бы сказав это, что отдает ему всю жизнь, а потом загнала новые.В случае нападения врагов – печенегов или половцев, например, муж мог взять девственную косу жены с собой в битву, как кит несчастий и зла. А если враги ворвались в славянские поселения, они, помимо логически объясненных грабежей, насилия и убийств, могли остричь волосы.

Во время беременности волосы не стригли, так как женщина забирала энергию не только себе, но и ребенку. Стригитесь во время беременности, чтобы лишить вашего будущего ребенка алиментов.Волосы традиционно считались просторной жизненной силой, поэтому маленьких детей обычно не стригли до определенного возраста (обычно до 3-5 лет). У славян первую стрижку волос выполняли как особый обряд, который также назывался – миндалины. В княжеских семьях мальчика, кроме дня, сначала насаждали позу на коня. Новорожденному ребенку до года не рекомендуется даже комбинировать, не только стричь.

Детям в маленьком возрасте прическу рассчитывали родители, потом делали самостоятельно.Доверять своим волосам может только тот, кого хорошо любит. Девушка могла позволить себе оставить прическу только своей избраннице или ее мужу.

Детям до 12 лет даже кончики волос не стригут, дабы не постигать ум, скрепление жизни, законы рода и мироздания, чтобы не лишать своей жизненной силы, данной природой и силой-хранителем .

Выделение кончиков волос на длину не более одного ногтя у молодых людей старше 16 лет было совершено для того, чтобы они росли быстрее, и это действие можно было совершать только в дни новолуния.

Интересно, что старым деванам строгой постановки запрещалось переплетать одну косу пополам, также запрещалось носить кокошник.

Так называемые трехлучевые косы, которые были символом Союза Хави, Нави и Прав (настоящего, прошлого и будущего). Коса располагалась строго по направлению к позвоночнику, так как, по мнению наших предков, служила для наполнения человека жизненными силами через хребет. Длинная коса сохранила женскую силу для будущего мужа. Плетение Кос защищало женщин от сглаза, негатива и зла.

Коса оказалась не просто прической. Она могла многое рассказать о своей хозяйке. Итак, если девушка заплела одну косу, значит, она находилась в «активном поиске». В вертеле появилась лента? Дева на выдачу, и всем потенциальным кандидатам срочно следует тормозить тканые. Если в косе появлялись две ленты, и их теснили не от начала косы, а от ее середины, то все, «сухие весла», или, как говорится, не успевший опаздывать: у девушки был жених. И не только того, что глаза строят да в пьесах о смягчении, но и официального, потому что пленки также получили благословение на брак от родителей.

Расчесывание волос было похоже на священный ритуал, потому что во время процедуры можно было прикоснуться к человеческой жизни. Видимо, с целью восстановления утраченных за день жизненных сил требовалось провести на волосы расческой не менее 40 раз. Расчесывать свою лысину малышек могли только родители, а тогда человек уже проделал эту ежедневную процедуру. Интересно, что позволить себе сломать косу и причесаться девушка могла только своей избраннице или ее мужу.

О том, что стрижка волос кардинально меняет жизнь, похоже, хорошо знали в старину.Отсюда сохранившийся до сих пор знак, что беременным женщинам стричь волосы крайне нежелательно. Добровольно, а иногда и с трепетным трепетом разрешалось отрезать косы только женщинам, находящимся в состоянии тяжелых душевных потрясений, например, с монашеской миндалины. Волосы в Древней Руси не имели привычки, и этот обычай сохранился в современных мужских монастырях.

Толстая коса в руке считалась эталоном женской красоты в России. Здоровые и блестящие волосы – это лучше, чем можно сказать о будущей жене лестные свахи.К сожалению, не все красотки могли похвастаться жирными длинными косами. О продлении ничего не было слышно, это не было невозможным. Вот и прибегли к барышне к обману – волосы из конских хвостов были в косички. А что поделать, за все хочу жениться!

Длинные волосы – знак крепкого здоровья, красоты и внутренней силы женщины, а потому подсознательно нравятся мужчинам. По статистике, мужчины, оценивая женщин, ставят женские волосы на третье место после фигуры и глаз.

Был проведен эксперимент: дети 5 лет, рисуя свою маму, в 95% случаев красили ее длинными волосами, несмотря на то, что у мамы были короткие стрижки. Это говорит о том, что образ матери нежной, доброй и нежной, подсознательно связывает маленьких детей с длинными волосами. Эта же статистика утверждает, что 80% мужчин коррелируют короткие стрижки с смелостью и агрессией.

Длинные волосы придают женщине силы, но главное: их нельзя стирать. Разбирать длинные волосы было неприлично, это как раздеться.«Маша коса распущена, а за ней все матросы».

Опозорение волос в присутствии мужчины означало приглашение к близости. Поэтому раньше женщину нельзя было сбрасывать со счетов со стороны. Женщины с распущенными волосами были падшими, их называли развратницами.

Не было принято распускать волосы еще и потому, что считалось небезопасным распространять с энергией и силой тупые волосы. Поэтому волосы были взяты и заплетены в косы. Ведь женщина с тупыми волосами могла привлекать чужие взгляды, могла вызвать зависть у недоброжелателей.Женщины в этом смысле блаженствуют, так как знали, что в их руках энергетическая защита семьи и своего дома.

Женские волосы обладают очень мощной сексуальной привлекательностью, вероятно, поэтому замужние женщины могли показывать свои волосы только с мужем, а остальные в носовых платках. Поэтому женщина в храме должна носить платок, чтобы не сбивать с толку мужчин и не отвлекать их от молитвы.

А еще платок символизирует силу мужа и женское смирение и смирение.Только незамужним женщинам нельзя было покрывать голову платком в висках.

Очень важно знать, какой силой обладают женские волосы и применять эти знания к себе, а главное помнить, что волосы – это наше достоинство и наша гордость.

Рисунки на славянскую тематику: Изображения богов и орнаменты на память о роде русских

Лики богов – их образ для нашего понимания, какими могущественными силами управляют русские, это возможность вспомнить и прочитать их заступников и покровителей, установить с ними прямую связь.

В нашем каталоге вы можете выбрать картины и заказать их полноцветную печать на холсте нужного размера, а также оформить готовые полотна в раму. Они станут отличным украшением интерьера вашего дома, подарком близким и дорогим людям. Славянские картины обладают мощнейшей энергетикой и дают обратную связь для достижения новых дел, укрепляют веру, помогают достать и дают потомкам вести о корнях русского дерева.

Разнообразие славянской живописи: история рода глазами художника

Славянские картины Максима Кулешова давно известны и собирают восторженные отзывы в Интернете.Удивительно выраженные детали и образы богов в изображениях, созданных руками, сердцем и душой этого художника, вызывают теплые и добрые эмоции.

Во всех картинках на славянскую тематику выражена одна простая мысль – мы добрые и мы едины. Вот ласково смотрит на нас дедушка Даждьбог, а отец Сварог готов помочь в любую трудную минуту и ​​оберегает своих сыновей и дочерей, мудрый Велес показывает верный путь и защищает цель, дает много идей для достижения цели, и В отношении матери помогает мать И мир в твоей семье…

Наш также представляет великолепные славянские изображения с богами по мотивам русских сказок кисти не менее известного мастера. Его сериал «Славянский мир» необычайно красочен и одним взглядом переносит нас в мир власти.

Каждая картина не просто написана славянской тематикой, но отражает всю историю – историю законов рода нашего, к которому мы имеем самое прямое отношение.

Мы постоянно пополняем нашу галерею славянской живописи с богами и героями земли русской – я с удовольствием выставляю в каталоге возможность оценки и покупки всех желающих полотен как известных мастеров, так и талантливых молодых художников.

Язычество – это религия, основанная на вере в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-творца, как, например, в христианстве.

Славянская культура отличалась большим своеобразием. Наши предки поражали представителей других рас своим духом и неповторимым бременем для создания и познания мира. Славянская мифология представляет собой своеобразную концепцию передачи сакральных знаний о мировоззрении и жизни в гармонии с природой, а также знаний об образе жизни предков.

Перун Рубурзц – Главный бог Пантеона, покровитель князя и дружины, также Штурверцица.

Лошадь – Ликвидация Солнца.

Число – Один из высших богов у славян. Жрецы числа знали тайные древние науки о счетах дней, месяцев и лет. Легенда гласит: «У него было два лица: одно – как солнце, другое – полумесяц, ибо Солнце вздыхает текущий день, а луна – ночь.

Число – хранитель универсальных весов, на которых измеряется время и мера каждого, и время времени, выпив из которого можно вернуться в прошлое или попасть в будущее. Условные обозначения желоба – весы, балки, измерительные приборы, числа и арифметические знаки. Сакральная птица – это кукушка-кролик, которая в определенные дни и часы сообщает людям о времени выхода. “

Дажибогог. – Солнечное божество считается прародителем русского народа.

Стрибога – Божественное, связанное с ветрами.

Велес. – Покровительство учителей и поэзии.

Связьбор – Бог лесов и лесных земель.

Жезл и Гигница – Божества, олицетворяющие судьбу.

Заря-Зарная – Богиня утренней зари.

Деван – Богиня охоты.

Квазура – Бог веселья, радости и хмеля.

Лел – Бог любви.

Белун – Воплощение света, Бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дня и весеннего неба.

Коляда – Бог зимних праздников, Бог начал новую жизнь.

Конечно – Солнечная богиня радости и света.

Скупка и Кострома . Кострома – сестра и жена Купаля, богиня плодородия, урожая, лета и солнца, покровительница влюбленных.Он был стихийным воплощением воды, творческой женской примитивной инициативой. Купала (верное произношение Купало или Купаил) – старославянское солнечное божество, олицетворяющее апофеоз активной творческой энергии солнечного света.

Волга – эпический персонаж.

Мать Птица Сва Слава – Великая Мать Славы, покровительница земель Русских, прародительница всех мастей россиян.

Эпики .Былины (старны) – героико-патриотические легендарные песни, рассказывающие о подвигах героев и отражающие жизнь древней Руси IX-XIII веков.

Волхв – колдун, маг, велнес, мудрец.

Добавление имени . Считалось, что только человек, прошедший священную общину имени, действительно полноценен и имеет право занимать соответствующее место при родах.

Травник – во славе.миф. Лесное божество.

Пружина . В древности источник обладал магической силой и поклонялись ему как божеству.

В современной России, да и во всем мире, лишь несколько художников посвятили себя изучению и воссозданию образа нашей древней гиперборейской Руси. Среди них Александр Угланов, который уже успел стать мастером станковой живописи. Его сказочные картины в оригинале можно было увидеть на лучших коллективных выставках на славянскую тематику, организованных Юрием Михайловичем Медведевым в Московском музее (2009) и в художественной школе.Балакирева (2010). А теперь пора осмыслить Творчество Угланнова как индивидуальный, своеобразный и неповторимый мир.

Угланов Александр Борисович родился в 1960 году в городе Твери. В 1979 году окончил Художественное училище имени Венециановой (бывшее Калининское художественное училище), где учился на рабочем отделении у учителя Владимира Ивановича Бурова. Опытный мастер приучал своих последователей к строгим канонам академического искусства, требовал от них внимательного изучения природы и качественных рисунков как основы машинной живописи, и в то же время способствовал развитию индивидуального таланта ученика.

В училище Александр Гланнов познакомился с Всеволодом Ивановым с другим учеником Калининского художественного училища. Юных художников из Твери долгие годы связывала творческая дружба. Они жили одними мечтами, образами и даже писали картины в одном стиле. Тон задают старшие в эпоху Всеволода Иванова (1950), грезившие фантастическими мифами о мертвых цивилизациях атлантидов и гиперборье. В творчестве Александра Гланнова мы находим похожую тему. Это «Гости из Гипербореи» (2002), Атлантида (2004), «Таинственный крепкий океан» (2007) и другие.

Молодой художник пробовал разные стили и формы. У него портреты классического жанра, романтические видения, экзотические сюжеты, сложные сюрреалистические композиции. Среди них картина «Мечта Денди» (1998), написанная в лучших традициях европейского романтизма XX века.


Уже на первых персональных выставках в родной Твери (1998) и в Москве (2001) Талант Угланнова была оценена зрителями по достоинству. Они отметили его живописное мастерство, глубокую любовь к своей родной природе, истокам России, его некоммерческую искренность и добрую иронию.За картинами последовали заказы, приглашения в другие города и страны.


Особо следует сказать об эллинском периоде творчества Гланнова. Дело в том, что с октября 2003 года по май 2004 года художник жил и работал в Греции, сотрудничал с Галереей Афин, Солоника и Верии. Здесь он создал такие полотна, как «Похищение Елены», «Богиня мудрости», «Дионисий» и другие. На балканской земле мастер увидел родные корни и достойно пополнил коллекцию русского Хелленского.


Постепенно тверской художник находит свою тематику и формирует свой авторский стиль. Он делает акцент на русских гиперборейских и ведических, наиболее близких нам во времени и пространстве. Появляется серия фольклорных образов: Князь Словения, Лена, Банник. На полотнах «Мигрдарика туман», «Святилище леса», «Испытание» перед нами предстает строгая природа Северной Евразии с ее дурманскими, мохнатыми скалами и чистыми реками.


В эту суровую природу естественно вписывается деревянная архитектура наших предков: старинные храмы и поселения.В воспроизведении исконно-русского мира влияние дореволюционного архитектора В.В. Суслова, с его фантазиями в духе сказочных термов.


Изучение отечественных источников привело Александра Мерганова к постижению таинственности сакральных знаний, что делает его искусство на несколько ступеней выше сувенирной поделки «А ля Русь». «Волхв» Угланнова напоминает нам Лешго или Велеса, северного сурового и мудрого. На картине «Богородица Дарья» изображен летний праздник жонглирования, самого популярного из народных плотин.Зимняя зима олицетворяется в образе Морены, редко изображаемой с такой пронзительной леденящей прохладой.


Одна из лучших красок художника называется «Веда». Здесь целая философия шактизма, матриархального культа дохристианской эпохи. Из мастерской мирового древа выступает Великая Мать, олицетворяющая женские божества и Жриц-Берегин, хранительниц арийской традиции. Богиню окружают священные животные Гипербореи: медведь, олень и лебедь.В центре – подаренные символы Триглава и Руны. Перед нами произведение зрелого мыслителя и достойного мастера, представляющее русское возрождение начала 20 века.


Новая школа славяно-арийского искусства, над которой мы работали несколько десятилетий, рождается и зреет на наших глазах. Русь гиперборейская приобретает все более заметные черты, превращается из родословной в среду нашей современной среды обитания, в нашем родном городе.

Древнеславянский Пантеон очень сложен по своей структуре и многочислен по составу.Большинство богов отождествлялись с различными силами природы, хотя были исключения, наиболее ярким примером которых является род – Бог-Творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов трудно с уверенностью определить, какие имена являются лишь вариациями имен одного и того же Бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами на нетронутой стадии, и второй круг – молодые боги, взявшие жаровни доски на новой стадии.При этом одни старшие боги присутствуют на новом этапе, а другие исчезают (точнее, нет описания их деятельности или вмешательства во что-либо, но сохраняется память о том, кем они были).

В славянском Пантеоне не было четкой иерархии властей, ее заменила родовая иерархия, при которой сыновья подчинялись отцу, а братья были равны друг другу. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества давали жизнь, другие забирали, но поклонялись всем одинаково, так как славяне считали невозможным существование одного без другого.В то же время, добрые боги могли извлекать пользу и вред, а злые, наоборот, помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по природе, поскольку и добро, и зло сами по себе.

Внешне боги походили на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно являлись перед людьми. Обычные создания богов отличались суперпостами, которые позволяли Божествам изменять окружающий мир.Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части божеств, не относящихся к роскоши, было ограниченным и временным.

Самым древним верховным мужским божеством у славян был род. Уже в христианских учениях против язычества XII-XIII вв. О том, как они пишут, как Бог, поклонявшийся всем народам.

Род был богом небес, грозы, плодородия. Ему рассказали о нем, что он летел по облаку, дождя, луны на Землю, и родились дети.Он был Владыкой Земли и всего живого, был языческим Богом-Творцом.

В славянских языках корень «Жезл» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия как народ и родина, кроме того, он означает красный и молния, особенно шар под названием «Родий». . Это разнообразие одноцветных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Жезл – Бог-Творец, вместе со своими сыновьями Белбогой и Чернобогом он сотворил этот мир. В одиночку род сотворил в море хаос прав, Джоу и Нав, и вместе со своими сыновьями сотворил землю.

Затем солнце выглянуло из его лица. Месяц светлый – от груди. Звезды часты – из его глаз. Зори ясно – из его бровей. Ночи темные – да от духа этого. Буус ветер – от дыхания …

«Книга достижений»

У славян не было представлений о внешнем виде рода, так как он никогда не появлялся сразу на глазах у людей.

Капиече в честь Божественного устраивали на холмах или просто на больших открытых участках Земли. Его кумир имел фаллическую форму или был просто выполнен в виде колонны, окрашенной в красный цвет.Иногда роль идола и вовсе исполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было довольно древним. Вообще славяне считали, что род есть во всем и поэтому ему можно поклоняться где угодно. В честь подобных жертв не было. Вместо этого устраиваются праздники и застолья, которые проводят прямо возле идола.

Спутниками рода были геновен-женское плодородие, плодородие в славянской мифологии, покровительница рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын доброго, Бог Света, Добра и Справедливости. В славянской мифологии – создатель мира с семьей и чернокожими. Внешне Белбога был представлен в образе седого старца, одетого как волхвы.

Белобога в мифологии наших предков никогда не выступала как самостоятельный единичный персонаж. И у любого объекта в мире Хави есть тень, и у Белобоги есть ее неотъемлемый антипод – черный. Похожую аналогию можно найти в древней китайской философии (Инь и Ян), в парламенте исландцев (Руне Юй) и во многих других культурных и религиозных системах.Белобого, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога было устроено на холмах, обращая идола лицом на восток, к восходу солнца. Однако Белбогу читали не только в святилище Божьего, но и на вершинах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес.

Один из величайших богов древнего мира, сын семейства, брат Сварога.Его главным поступком было то, что Велес возглавил мир, созданный семьей и сваркой. Велес – «Бог Котиона» – хозяин дикой природы, владелец Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусств, покровитель путешественников и судов, Бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на это, как на Бога смерти …

В настоящее время среди различных языческих и весенних направлений довольно популярным текстом является Велесовская книга, ставшая известной широкой публике в 1950-х годах прошлого века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову.Велесова Книга фактически представляет собой 35 березовых порошков, составленных из символов, которые языковеды (в частности, А. Кур и С. Форест) называют славянской доцирилловой письменностью. Любопытно, что исходный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголы, но и черты славянской рунницы представлены в нем косвенно.

Несмотря на широкое распространение и массовое почитание этого бога, Велес всегда был отделен от остальных богов, его идолы никогда не помещались в общую столицу (священные места, в которых находились изображения основных богов этой территории).

С путем связаны два животных: бык и медведь, в маках, посвященных божеству волхвов, часто держали медведя, игравшего ключевую роль в проводимых ритуалах.

Дажибогог.

Бог Солнца, глава тепла и мира, Бог плодородия и жизненной силы. Символом инвоко Даждьбога считался солнечный диск. Его цвет – золотой, что говорит о благородстве этого Бога и его непоколебимой силе.Вообще у наших предков было три главных солнечных божества – Хорса, Ярил и Дажибог. Но Конь был Солнцем Зимой, Ярило – Весной, а Даждьбог – Летом. Конечно, Дажибог заслужил особого уважения, ведь от летнего положения Солнца на небесной арке от древних славян, от земледельцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не знал крутого нрава, и если вдруг наступила засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Столица Даждьбога располагалась на холмах.Идол был сделан из дерева и обращен лицевой стороной к востоку или юго-востоку. В подарок божество принесло перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Деван

Деван – богиня охоты, жена Лесов Связьбора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в образе красивой девушки, одетой в изящную кунни-шубу, сбитую с толку белкой. Поверх шубы красавица обработала шкуру медвежьей шкурой, а голова зверя служила ей шапкой.У дочери Перуна был отличный лук со стрелами, острым ножом и хергатином, который собирается на медведя.

Чудесная богиня не только охотилась на лесных зверей: она сама научила их избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану, в первую очередь почитаемым охотникам и охотникам, они молили богиню дать удачу на охоте и в благодарность принесли часть своей добычи к ее святилищу. Считалось, что именно она помогла найти тайные тропы животных в густом лесу, избежать лачуг с волками и медведями, ну, если встреча все же состоялась, оставить человека от нее победителем.

Совместное использование и под прикрытием

Доля – добрая богиня, помощница Макао, счастливая судьба.

Кажется, в облике симпатичного юноши или рыжей девушки с кудрявым золотом и весело улыбающейся. На месте не может быть места, оно проходит сквозь свет – никаких препятствий: болото, река, лес, горы – доля Намиг преодолеет.

Не люблю ленивых и несвободных, пьющих и всяких нехороших людей. Хотя сначала дружба получается со всеми – потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

Рядом (Зага, Потребность) – Богиня, помощница Макуша, несчастная судьба.

Доля и преисподняя – не просто олицетворение абстрактных понятий, не имеющих объективного бытия, а напротив – живые личности, тождественные извращениям судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, вне зависимости от воли и намерений человека: счастливые вообще не работают, а живут довольными, потому что пропорции работают на него. Напротив, действия пострадавших постоянно направлены на причинение вреда.Пока она просыпается – беда следует за несчастьем, и только тогда становится легче злиться, когда он засыпает его: «если он спит классно, не крыси его».

Dogoda

Dogoda (погода) – Бог отличной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодая, румяная, сухарик, в васильковом венке с синим, по краям позолоченных крыльев бабочек, в мрачной голубоватой одежде, держит в руке колосок и улыбается с цветами в руке.

Коляда

Шаг – солнышко младенца, в славянской мифологии – воплощение новогоднего цикла, а также характер праздников, аналогичный авсеньскому.

«Когда-то стрид воспринимался не как ах. Коляска была божеством и одним из влиятельных. Коляска щелкала, звала. Коляску посвящали новогодним дням, в ее честь расставили игроков, тех, кто позже Были испытаны на санах.Последний запрет патриарха на поклонение инвалидной коляске был опубликован 24 декабря 1684 года. Считается, что блок был признан славянами за божество веселья, потому что его звали он, влезли в Новогодние гуляния веселой ватагской молодежи »(А.Стреев. «Народный календарь»).

ср.

Сын Всевышнего и богини Майи, он первым привел в мир своего брата, хотя тот был намного моложе его. Он ответил огнем людям, сразился на берегу Ледяного океана черным и победил его.

Купить

Буй (Купаил) – плодотворное летнее божество, летний люк бога Солнца.

«Я поймал, Яко Молл, бог Облищения, Яко, Эллиин Церера, он сошел с ума от обилия благодарности на счастье времени, судя по названию транспортного средства.

Его праздник посвящен Дню летнего солнечного потока, самому длинному дню в году. Священным была и ночь, накануне этого дня – ночь надоедает. Всю ночь продолжали пить, играть и массово купаться в водоемах.

Его принесли в жертву перед сбором хлеба, 23 июня, в день святого Агриппина, прозванного в народе купальниками. Молодых людей украсили венками, разложили огонь, танцевали вокруг него и погнались за покупкой.Игра продолжалась всю ночь. Кое-где 23 июня банями лечили, смеялись в траве купальника (лютик) и после купались в речке.

У самой родины Иоанна Предтечи сплетни венки развешивали на крышах домов и на красавицах, чтобы изгонять нечисть из жилища.

Лада

Лада (Фрей, Гибель, Сив или Зиф) – богиня молодости и весны, красоты и плодородия, имеющая вылупившуюся мать, покровительницу любви и брака.

В народных песнях «Ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фрей сияет ослепительным блеском солнечного света, красота ее очаровательна, а капельки утренней росы называют ее слезами; С другой стороны, она выступает в роли воинствующей героини, ее носят в грозы и грозы, на райские просторы и гонят дождевые тучи. К тому же это богиня, в свите которой тени ушедших маршируют в загробный мир. Облачная ткань. Это и есть песелле, на котором душа смертью человека взывается в царство блаженного.

По свидетельству народных стихов, ангелы, будучи за праведную душу, берут ее на завесу и несут по небу. Культ Фрей-Сиви объясняется суеверным уважением, которое питают русские простолюдины к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу заведет дело, тем, по пословице, озадачится.

У древних славян Берез, олицетворявший богиню Ладу, считался священным деревом.

Лед

Лед – это божественные славяне молились об успехах в сражениях, он почитался повелителем боевых действий и кровопролития.Это свирепое божество изображалось в виде грозного воина, вооруженного в славянских доспехах или во всеоружии. На бедре меч, копье и щит в руке.

У него были виски. Собравшись против врагов, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в боевых действиях.

Лел

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. Про Леле – это веселый, легкомысленный бог страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.Он сын богини красоты и любви леди, а красота, естественно, порождает страсть. Особенно ярко это ощущение вспыхнуло весной и в купальную ночь. Лелле изображали в образе чилла в образе матери, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лел Металл из рук Искры: Ведь страсть – это пламенная, горячая любовь! В славянской мифологии Лелле – это тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, и Лель коснулся их своим тарным пламенем.

Святой птицей считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках – Лелька. В связи с леллемами они чеканили и журавлей, а жаворонки – символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена эскиза Перуна.

Его название состоит из двух частей: «Ма» – мать и «Кош» – ходунок, корзина, кошара. Манкош – мать, наполненная женами, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня исхода хозяйственного года, богиня урожая, хранительница благ. Винтаж каждый год определяет судьбу, поэтому до сих пор его почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут с его изображением – рог изобилия.

Эта богиня связала абстрактное понятие судьбы с особым понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, гнала овец, прибивала гвозди, наказывала нерадивого. Конкретное понятие «искра» ассоциировалось с метафорическим: «Вращение судьбы».«

Макош покровительствовал браку и семейному счастью. Выглядела она как женщина с большой головой и длинными руками, прячущаяся ночью в хижине: белютерам запрещено покидать Куппе, «и тогда Макоша сдастся».

Морейн

Морейн (Маран, Мораган, Мара, Маруха, Мармара) – богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара похожа на высокую красивую девушку с черными волосами в красной одежде.Мару нельзя назвать злой и доброй богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время дает жизнь.

Одно из любимых занятий Марии – рукоделие: она любит прядать и ткать. В то же время, как и у греческих Moi, судьба живых существ шьет из ниток, доводит их до поворотного момента в жизни и, в конце концов, перерезает нити бытия.

Мара посылает по миру своих посланников, которые представляют собой людей в облике женщины с длинными черными волосами или в облике близнецов людей, которые предназначены для предупреждения и предвещают раннюю смерть.

В части Марии не строили постоянных культовых сооружений, можно было размещать кого угодно где угодно. Для этого на Земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, либо сделанное из соломы, вокруг место было заблокировано камнями. Сразу перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную доску, служившую жертвенником. После обряда все разобрали, и образ Марии зажгли или сбросили в реку.

15 февраля я поклонился Мару, и в качестве подарка богиня смерти принесла цветы, солому и различные фрукты.Иногда в годы сильных эпидемий их приносили в жертву животные, проливая кровь прямо у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершили обряд изгнания смерти или зимы и повергнули чучело морали. Как представитель Зимы, Моран побеждает Весенний Перун, который приносит с собой свой кузнечный молот и все лето будет проваливаться в подземные подземелья.

Согласно отождествлению смерти с грозой, древняя вера заставила последних выполнить свой печальный долг.Но поскольку Ромельник и его товарищи были организаторами Царства Небесного, концепция смерти возникла быстро, и в фантазиях она изображалась злой тварью, увлеченной душами в подземный мир, затем Посланником Всевышнего Божества, сопровождая души умерших героев в своем небесном образе.

Болезни считались нашими предками смертельным средством и помощниками смерти.

Perun.

Бог-жезл, божество победоносного, карающего, явление которого вызывает страх и трепет.Перун, в славянской мифологии – самый известный из братьев Сагражичей. Он бог грозы, грома и молнии.

Представлен государством, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородой. Отдыхая на огненной колеснице, он путешествует по небу, вооруженный луком и стрелами, и приносит с собой нечестивых.

По свидетельству Несора, доставленный в Киев деревянный идол Перуна имел золотые усы на серебряной голове. Время Пеунун стал покровителем принца и его дружины.

Капиеп в честь Перуна всегда подходил на холмах, и выбиралось самое высокое место в округе. Идолов делали преимущественно из дуба – это могучее дерево было символом Перуна. Иногда были места для поклонения Перуну, расположенные вокруг растущего дубового холма, считалось, что сам Перун обозначает лучшее место. В таких местах дополнительных идолов не ставили, а дуб, расположенный на холме, почитали как идола.

Радгаст

Радиаст (Radigity, Radigast) – бог молнии, убийца и тучи, и одновременно легкий гость, приходящий с возвращением весны.Земное пламя было признано сыном неба, объявленной долей, подарком, длинноликовой молнией, а потому и с ним связалась идея почетного божественного гостя, пришельцев с небес на Земле.

россиян удостоены его гостя. При этом он получил характер богосохранителя всякой интеремфеники (гостя), которая находилась в чужом доме и защищала местные фенаты (т. Е. Очаг), бога-покровителя, пришедшего из далеких стран купцов и в общем торговля.

Славянский Радия изображался с головой буйвола на груди.

Свалога

Сварог-Бог-творец Земли и Неба. Сварог – источник огня и его владыка. Он не творит ни слова, ни магии, в отличие от Велеса, а своими руками он творит материальный мир. Он отдал людей солнцу и огню. Сварог сбросил с неба плуг и ярм, чтобы возделывать Землю; Боевой сиквир для защиты этой земли от врагов и чаша для приготовления священного напитка.

Как и род, Сварог – Бог Творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя свое первоначальное состояние, улучшаясь и расширяя. Однако знаменитое упражнение Сват – это кузнечное дело.

Капиече в честь Свары устраивали на холмах, под стриженными деревьями или кустарниками. Центр холма был очищен до основания и на этом месте разведен костер, дополнительно идолов в капитуле не было установлено.

Связьбор

Связьбор – Бог леса.Внешне он похож на родового богатыря, представляющего собой старика крепкого телосложения с густой бородой и одетого в шкуры животных

«Связьбор» жестоко охраняет леса и беспощадно наказывает тех, кто причиняет им вред, в некоторых случаях наказывается даже смертью или вечным заключением в лесу в облике зверя или леса.

Он женат на Связьборе на богине охоты Деван.

Капичи в честь Свяжобора не годились, их роль выполняли рощи, борщи и леса, признанные священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

SEMARGL

Одним из сваренных был бог огня – СЕМАРГЛ, которого иногда по ошибке считают лишь небесной собакой хранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось очень мелкое божество – мы переводились.

В древних книгах славян рассказывается о том, как родился Семаргл. Сварог ударил волшебным молотом о Каменный Алатырь, вспыхнули божественные искры, и в их пламени стал виден Бог Огня Семаргла.Реконструировал на Златогривом Кону Серебряного Мастера. Густой дым стал его знаменем. Там, где проходил SMARGL, остался сожженный след. Так он и был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

СЕМАРЛЬ, Бог огня и луны, огненных жертв, домов и очагов, хранит семена и урожай. Может быть включен священный крылатый пёс.

А пока имя огненного огня скорее всего, его имя такое святое. Все-таки потому, что этот бог живет не где-то на седьмом небе, а прямо среди людей! Его имя стараются реже произносить вслух, заменяя аллегории.Огнем славян связывают появление людей. Согласно некоторым легендам, боги сделали мужчину и женщину из двух палочек, между которыми разгорелся огонь – самое первое пламя любви. SEMARGL не допускает зла ​​в мир. Ночью он стоит на страже с огненным мечом, и только один день в году СЕМАРГЛ приходит со своего поста, отвечая на зов купальника, который зовет его на любовные игры в день осеннего равноденствия. А в день летнего солнцестояния через 9 месяцев рождаются дети в семарланге и купальниках – Кострома и ловится.

Стрибога

В восточнославянской мифологии Бог Ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может развернуться вместе со своим помощником, мифическая птица взбудоражена. Вообще, ветер обычно изображали в образе седого старика, живущего на краю света, в глухом лесу или на острове посреди моря.

Капиче Стрибоги устраивают на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек.Капиги в его честь не отступали от окрестностей и были предназначены только для идола, сделанного из дерева, который был установлен Севером. Перед идолом также поливали большой камень, служивший жертвенником.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единство трех основных сущностей богов IPostasiy: Сварога (Творение), Перун (Закон Права) и Святовитис (Свет)

Согласно разным мифологическим преданиям в Триглав входили разные боги.В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Сновета, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) – из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо – из Перуна, дажьбога и стрибога.

Маленькие триглавы были сделаны из богов, стоящих перед иерархической лестницей.

Лошадь

Конь (Корей, Коре, Корш) – древнерусское божество солнца и солнечного диска. Это известно большинству юго-восточных славян, где солнце просто царит над остальным миром.Конь, в славянской мифологии бог солнца, хранитель блеска, сын рода, брат Велес. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра Русов не знали Лошади здесь. Только князь Владимир поставил свой образ рядом с Перуном. Но он был известен у других арийских народов: у иранцев, персов, Зороастрии, где поклонялись богу восходящего солнца – Хорсету. Это слово имело и более широкое значение – «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «королевское достоинство» и даже «Хверн» – это особый продавец богов, избранность.

Хороша Хорос располагалась на небольших возвышенностях посреди лугов или рощ. Идол был сделан из дерева и установлен на восточном склоне холма. А в качестве приговора использовался специальный торт «добро» или «Курни», который рассыпался вокруг кумира. Но в большей степени танцы (танцы) и песни использовались для ухода Хорсу.

Чернобог

Бог холода, разрушения, смерти, зла; Бог безумия и воплощение всего плохого и черного.Считается, что черный – прообраз отрывка бессмертного из сказок. Культовый персонаж славянской мифологии, фольклорный образ которого крайне далек от оригинала. Кашинг Чернобогвич был младшим сыном черного болота, Великой Змеиной Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали молчанием за великую мудрость и огромную ненависть к врагам Отца – ириендским богам. Хадингу принадлежало самое глубокое и мрачное царство Нави – царство Кощева,

г.

Чернобого – Правитель Нави, Бог времени, Сын подобный.В славянской мифологии он – творец мира вместе с семьей и Белбогами. Внешне предстал в двух ипостасях: в первой он был похож на покатого худого старика с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в ​​руках; Во втором он был изображен человеком среднего телосложения, одетого в черную одежду, но опять же с серебряными усами.

Вооружен черным мечом, владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке нави, он предпочитает передвигаться на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу за покровительством отправился в Нав, мир мертвых, в котором он одновременно и правитель, и пленник, потому что, несмотря на всю свою силу, он не может покинуть его. Божество не производит из Нави души людей, пришедших туда за грехами, но сфера его влияния не ограничивается одним. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кошию, которая является воплощением правителя Нави в Хави, в то время как сила Бога в ином мире значительно менее реальна, но все же позволила распространить свое влияние и на точка, и только в ружье черные никогда не появляются.

Капич в честь негров был сделан из темных скал камня, деревянный идол был полностью обижен железом, за исключением головы, на которой металлом были отделаны только усы.

Ярил

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило похож на молодого молодого человека с рыжими волосами, одетого в белое, с цветочным венком на голове. Этот бог движется через светлый верх на белом коне.

Капиче в честь Ярила устроили на вершинах холмов, под стриженными деревьями.Вершины холмов были очищены от растительности и на этом месте был воздвигнут идол, перед которым был установлен большой белый камень, который иногда мог стоять у подножия холма. В отличие от большинства других богов, не было жертв в честь Бога. Обычно божество читалось песнями и танцами на храме. При этом один из участников акции непременно оделся в Ярлой, после чего стал центром всего фестиваля. Иногда делали особые фигурки в виде людей, их приносили в храм, а потом разбивали установленный там белый камень, считается, что он приносит благословение Ярила, от которого урожай будет больше, а сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было глобальное дерево (мировое древо, древо мира). Это центральная ось всей вселенной, включая Землю, и соединяет мир людей с миром богов и подземным миром. Соответственно, дерево Крона достигает мира богов на небесах – Ириума или Сварги, корни дерева уходят под землю и соединяют мир богов и мир людей с подземным миром или миром мертвых, который есть правят Чернобог, Марен и другие «Темные» боги.Где-то в вышивке, за облаками (небесными хлыбами; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, вот Ири (славянский рай), где живут не только боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, древо мира было основополагающим в мире славян, его главной составляющей. В то же время это еще и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре дерево мира называют иначе.Это может быть и дуб, и Явор, Ива, Липа, Калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян мировое древо расположено на острове Буян на Алатырь-камне, который также является центром Вселенной (центром Земли). Судя по некоторым легендам, на его ветвях живут светлые боги, а в корнях – темные. До нас дошел образ этого дерева, как в изображении различных сказок, сказок, эпосов, заговоров, песен, загадок, так и в виде ритуальной вышивки на одежде, узорах, украшениях из керамики, росписи посуды, сундуках и т. Д.Вот пример того, как дерево мира описывается в одной из славянских народных сказок, в которой был герой Героя-героя: «… Медный столб того стоит, а конь привязан к нему. , по сторонам чистых звезд месяц сияет по бокам, во время Лира Красное Солнце … ». Этот конь – мифологический символ всей Вселенной

.

Конечно, в одном посте не охвачены все боги, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по-разному, были и свои «местные» божества.

Славянская эпопея – Темы – Галерея

Славянский эпос ( Slovanská epopej ) представляет собой серию из двадцати монументальных полотен (самые большие размером более 6 на 8 метров), изображающих историю славянского народа и цивилизации. Муха задумал его как памятник всем славянским народам и посвятил вторую половину своего творческого пути воплощению этого произведения.

Идея работы возникла в 1899 году, когда Муха работал над дизайном интерьера Павильона Боснии и Герцеговины, заказанного австро-венгерским правительством для Парижской выставки 1900 года.Готовясь к этому заданию, он много путешествовал по Балканам, изучая их историю и обычаи, а также наблюдая за жизнью южных славян в регионах, которые были аннексированы Австро-Венгрией двумя десятилетиями ранее. Этот опыт послужил источником вдохновения для нового проекта – создания «эпоса для всех славянских народов», в котором были бы изображены «радости и печали» его народа и всех других славян.

Между 1904 и 1909 годами Муха пять раз посетил Соединенные Штаты в надежде найти благодетеля, который поддержал бы его амбициозный проект, и, в конце концов, на Рождество 1909 года он заручился спонсорской помощью Чарльза Ричарда Крейна (1858-1939), богатого Чикаго. основанный бизнесмен и меценат.Крейн очень интересовался развитием политической жизни в Восточной Европе и славянской культурой, и он должен был обеспечивать Муху финансовую и эмоциональную поддержку на протяжении почти двадцати лет. Муха вернулся на родину в 1910 году, чтобы приступить к своей миссии.

Между 1911 и 1926 годами энергия Мухи была сосредоточена на создании Славянского эпоса . Для этого проекта он арендовал студию и квартиру в замке Збирог в Западной Богемии, чтобы воспользоваться просторной студией, позволяющей ему работать над огромными холстами.В сериале он изобразил двадцать ключевых эпизодов из славянского прошлого, от древнего до современного, десять из которых изображают эпизоды из чешской истории, а десять – исторические эпизоды из других славянских регионов. Первое полотно в серии, Славяне на своей исконной земле , было закончено в 1912 году, а вся серия была завершена в 1926 году финальным полотном Апофеоз славян , воспевающим триумфальную победу всех славян. чья родина в 1918 году наконец стала их собственностью.

Славянским эпосом Муха хотел объединить всех славян через их общую историю и их взаимное благоговение перед миром и знаниями и, в конечном итоге, вдохновить их работать на благо человечества, используя свой опыт и добродетель. В 1928 году Муха и Крейн официально представили полную серию Славянского эпоса городу Праге в качестве подарка народу, что совпало с 10 -й годовщиной независимости.

Тема конференции 2015 года | ASEEES

Ежегодный съезд ASEEES 2015 будет проходить 19-22 ноября в отеле Philadelphia Marriott Downtown.

Тема конвенции: «Факт»

2015 ASEEES Президент: Катриона Келли, Оксфордский университет

Точность имеет значение. Без четкого и полного понимания текущих и прошлых событий и их контекста социальное доверие исчезнет. «Информационные войны» в Интернете последних лет серьезно угрожают именно такому доверию. Всплеск сообщений и категоричных суждений, основанных на выборочной, недостаточной или нулевой информации, спровоцировал обеднение дискуссии.«Факты» переходят из блогов в заявления политиков и обратно, многократно приобретая авторитет. Несмотря на легкость редактирования фотографий, именно фотографии часто используются в качестве неопровержимых доказательств. И наоборот, слово «фальшивка» приобрело оскорбительный характер, не вызывая возражений. И все же не случайно и «факт», и «подделка» образованы от одного и того же корневого латинского глагола с диапазоном, охватывающим как «делать», так и «делать», указывая на неизбежный процесс конструирования, который имеет место, когда события или явления регистрируются и анализируются.Как указывает философ Мэри Миджли ( Beast and Man , 1995): « То, что считается фактом, зависит от концепций, которые вы используете, от вопросов, которые вы задаете » (ее курсив). Где-то между трансцендентным статусом «истины» и сугубо профессиональным резонансом «данных» термин «факт» требует от своих пользователей сложного, но зачастую непризнанного процесса классификации и взаимодействия с такими понятиями, как «значимость» наряду с «точностью». »И« правдивость ». Помимо журналистики и политики, этот термин занимает центральное место в науке и науке, а также в художественном творчестве (которое может утверждать примат фактов или, с другой стороны, выражать убежденность создателей в том, что художественная правда превосходит простую реальность).Итак, ключевой вопрос заключается в следующем: как нам сохранить изощренное понимание этих многочисленных ответвлений фактов, не скатываясь в мягкий обобщающий релятивизм, который играет на руку идеологическим искажениям и дезинформации?

Приглашаются предложения по группам, которые касаются концептуальных аспектов фактов, или их практического резонанса, или того и другого. Например, темы могут включать (но не ограничиваться ими) текущие и прошлые «информационные войны» в нашем регионе; споры об истории и памяти в постсоциалистической Евразии и Восточной Европе; практика журналистики в регионе и зарубежная журналистика применительно к региону; классификация доказательств в различных академических культурах; границы между «фактом» и «вымыслом» и то, как они обозначены и / или преодолены; жанровые условности документального кино в литературе и искусстве; различное восприятие «полезной информации» среди ученых, политиков, творческих людей и т. д.; и междисциплинарная и межкультурная применимость основного термина (присутствие в европейских языках термина факт / факт [e] может скрывать различия в точном понимании этого термина; в то время как термины, используемые на других языках, могут иметь совершенно разные семантические поля; известный трюизм социальных наук: «Множественное число анекдота – это не данные» поднимает вопрос о том, когда и какие доказательства фактически принимаются в качестве «данных»).

славян – Всемирная историческая энциклопедия

Термин «славяне» обозначает этническую группу людей, разделяющих долгую культурную преемственность и говорящих на ряде родственных языков, известных как славянские языки (все из которых принадлежат к индоевропейскому языку). языковая семья).Мало что известно о славянах до того, как они будут упомянуты в византийских записях VI века н.э., и большая часть того, что мы знаем о них до этого времени, в основном получено из археологических и лингвистических исследований. Византийские авторы называют славян «склавенами».

ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛАВЯН

Славяне – наименее задокументированная группа среди так называемых «варварских» врагов Рима в период поздней античности, поэтому нет единого мнения ученых относительно их происхождения. Авторы, писавшие о славянах, не согласны: одни говорят, что славяне были кочевниками, другие утверждают, что жили в постоянных поселениях, расположенных в лесах и болотах; в одних рассказах говорится, что они жили под властью царя, в других – что они приняли форму демократии.Помимо этих расхождений, мы должны иметь в виду, что большинство этих рассказов наполнено предвзятостью римлян, которые считали все варварские народы примитивными, нецивилизованными и жестокими.

На основании археологических данных мы знаем, что протославянские народы были активны уже к 1500 г. до н.э. от Польши до Беларуси.

Некоторые авторы проследили происхождение славян до коренных племен железного века, живших в долинах рек Одер и Висла (на территории современной Польши и Чехии) примерно в I веке нашей эры.Однако это до сих пор остается предметом дискуссий. На основании археологических данных мы знаем, что протославянские народы жили уже к 1500 г. до н.э. на территории, которая простиралась примерно от западной Польши до реки Днепр в Беларуси. Вместо того, чтобы иметь центр происхождения славянской культуры, кажется более разумным рассматривать обширную территорию, на которой общие культурные черты были общими для ее жителей.

Лингвистические данные свидетельствуют о том, что на каком-то этапе своего раннего существования территория славян достигла западного региона России и южнорусских степей, где они вступили в контакт с ираноязычными группами.Это основано на том, что славянские языки разделяют поразительное количество слов с иранскими языками, что можно объяснить только путем распространения с иранского на славянский. Позже, продвигаясь на запад, они вступили в контакт с немецкими племенами и снова заимствовали несколько дополнительных терминов из германских языков. Интересно, что польский мыслитель по имени Юзеф Ростафинский заметил, что во всех славянских языках слова, обозначающие бук, лиственница и тис, заимствованы из иностранных языков, что означает, что в древние времена эти деревья были неизвестны славянам, что могло использоваться как ключ к пониманию происхождения славянской культуры.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

У нас очень мало славянских мифологических материалов; Письмо не было введено в славянскую культуру до IX и X веков н.э., во время процесса христианизации.

Одним из важных богов славян был Перун, который был связан с балтийским богом Перкуно. Как и скандинавский бог Тор, Перун был богом грома, который некоторые славяне считали верховным богом, так же как Тор считался самым важным богом у некоторых германских народов. Бог молодости и весны по имени Ярило (или Ярило) и его женский аналог Лада, богиня любви, также занимали высокое положение в славянском пантеоне.И Ярило, и Лада были богами, которые умирали и воскресали каждый год, и, в частности, Ярило мог иметь связь с мотивами плодородия. В период становления христианства Ярило сыграл важную роль, поскольку у него были некоторые общие черты с Иисусом Христом.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Несколько многоголовых богов также были включены в славянскую мифологию, например, Свантовит (или Свантевит), бог войны, у которого было четыре головы, две из которых были мужчинами, а другие две женщины; Поревит с пятью головами, олицетворяющий лето; Руджевит, с семью ликами, воплощение осени; и Триглав, который показал три головы и одновременно смотрел в небо, землю и подземный мир.

СЛАВЯН ВО ВРЕМЯ ПОЗДНЕРИМСКОЙ ИМПЕРИИ

В середине V века н.э. политический вакуум затронул весь Балканский регион в результате падения Гуннской империи. Кампании Аттилы оставили большие территории к югу от Дуная непригодными для жизни и, следовательно, пустыми. Границы Римской империи, граничащие с Балканами, удерживались с трудом, поскольку новые группы перемещались в пределах опустошенного региона. Среди этих новых групп были славяне.

Между 531 и 534 годами н.э. римские войска участвовали в серии военных кампаний против славян и других группировок.В 550-х годах нашей эры славяне продвинулись в сторону Фессалоники, войдя в район реки Гебр и фракийское побережье, разрушив несколько укрепленных поселений и (согласно римским источникам) превратив женщин и детей в рабов и убив взрослых мужчин. Однако они не смогли достичь своей цели: Фессалоники были спасены от катастрофы из-за присутствия римской армии под командованием Германа. Позже, в начале 580-х годов нашей эры, славяне объединились с аварами, чтобы захватить Грецию, Фракию и Фессалию.

Римляне заключили договор с аварами, которые получали ежегодную выплату в размере 100 000 золотых солидов в обмен на то, что римские границы остались нетронутыми. Славяне, с другой стороны, не участвовали в соглашении, и они двинулись в Константинополь в 585 г. н.э., но были отброшены римской обороной. Славяне продолжали нападать на другие поселения и, наконец, основали первые славянские постоянные поселения в Греции.

В начале 600-х годов н.э. Рим организовал кампанию против славян, но безрезультатно.Славяне и авары снова объединились, сформировав огромную армию в 626 г. н.э. и с помощью булгар осадили Константинополь. Варварская коалиция почти достигла своей цели, но римлянам удалось отбить атаку. После этого события союз аваро-славян закончился. Славянская оккупация Греции продолжалась до 9 века н.э., когда византийцы окончательно изгнали их. К тому времени славяне прочно обосновались на Балканах и в других регионах Центральной и Восточной Европы.

КУЛЬТУРНОЕ РАЗНООБРАЗИЕ СЛАВЯН

В начале средневековья славяне занимали большую территорию, что способствовало возникновению нескольких независимых славянских государств. Начиная с 10 века н.э., славяне подвергались процессу постепенного культурного расхождения, в результате которого образовался набор тесно связанных, но взаимно непонятных языков, классифицированных как часть славянской ветви индоевропейской языковой семьи.

Сегодня все еще говорят на большом количестве славянских языков, включая болгарский, чешский, хорватский, польский, сербский, словацкий, русский и многие другие, простирающиеся от Центральной и Восточной Европы до России.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Славянские и другие восточноевропейские народные и сказки: электронная библиотека

Славянские и другие восточноевропейские народные сказки и сказки: электронная библиотека
в английском переводе
цифровая библиотека, собранная

Д. Л. Ашлиманом
© 2011-2021
Вернитесь к фольклорным текстам Д. Л. Ашлимана , библиотеке народных сказок, фольклора, сказок и мифологии.

Если не указано иное, все ссылки ведут на книги, оцифрованные с помощью books.google.com.

  1. Афанасьев А.Н. Русские народные сказки . С вступлением и примечаниями Леонарда А. Магнуса. Нью-Йорк: Э. П. Даттон и компания, 1916. Страницы 35-36 отсутствуют. Фамилия коллекционера также англизирована как Афанасьев, Афанасьев или Афанасьев.
  2. Афанасьев А.Н. Русские народные сказки . С вступлением и примечаниями Леонарда А. Магнуса. Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и компания; Нью-Йорк: Э.П. Даттон и компания, 1916. Эта оцифрованная книга (доступна в различных форматах) представлена ​​в Интернет-архиве. Фамилия коллекционера также англизирована как Афанасьев, Афанасьев или Афанасьев.
  3. Бэйн, Р. Нисбет. Русские сказки из сказок Полевого . Иллюстрировано К. М. Гиром. 3-е издание. Лондон: А. Х. Буллен, 1901.
  4. Блюменталь, Верра Ксенофонтовна Каламатиано де. Народные сказки русских . Пересказал. Чикаго, Нью-Йорк и Лондон: Rand McNally and Company, 1903.
  5. Boettiger, Louis A. Армянские легенды и фестивали . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1920.
  6. Каррик, Валерий [Каррик, Валериан]. Еще русские сказки в картинках . Перевод Невилла Форбса. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса, 1920.
  7. Каррик, Валерий [Каррик, Валериан]. Еще больше русских картинных сказок . Перевод Невилла Форбса. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса, 1922. Эта оцифрованная книга (доступна в различных форматах) представлена ​​Интернет-архивом.
  8. Ходько Александр. Сказки славянских крестьян и пастухов . С французского Алекса. Ходско. Перевод и иллюстрации Эмили Дж. Хардинг. Лондон: Джордж Аллен, 1896.
  9. Кертин, Иеремия. Мифы и сказки русских, западных славян и мадьяр . Бостон: Литтл, Браун и компания, 1890.
  10. Дитрих, Антон. Русские народные сказки . Перевод с немецкой версии Антона Дитриха, вступление Якоба Гримма.Лондон: Чепмен и Холл, 1857.
  11. Эрбен, Карел Яромир. См. Strickland, W. W.
  12. Faulkner, Georgene. Сказки древнерусские . Рассказывает для детей Джорджина Фолкнер, Повелительница сказок. Иллюстрировано Фредериком Ричардсоном. Чикаго: Даугадей и компания, 1916.
  13. Филмор, Паркер. Чехословацкие сказки . Пересказано Паркер Филлмор. С иллюстрациями и декорациями Яна Матулка. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и Хау, 1919.
  14. Филмор, Паркер. Смеющийся принц: книга югославских сказок и народных сказок . С иллюстрациями и украшениями Джея Ван Эверена. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания, 1921.
  15. Филмор, Паркер. Фартук сапожника: вторая книга чехословацких сказок и народных сказок . Пересказано Паркер Филлмор. С иллюстрациями и декорациями Яна Матулка. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и Хау, 1920.
  16. Глински, А. Я. [Антони Юзеф]. Польские сказки .Перевод Мод Эшерст Биггс. Лондон и Нью-Йорк: Джон Лейн, 1920.
  17. Ходжетс, Эдит М. С. Сказки и легенды из страны Царя: Сборник русских рассказов . 2-е издание. Лондон: Гриффит Фарран и компания, 1891.
  18. Хоутон, Луиза Сеймор. Чудо-сказки русской бабушки . Иллюстрировано У. Т. Бендой. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1913. На основе немецкого сборника «Сказки и легенды Южной Славонии» Фридриха Краусса.
  19. Iliowizi, Генри. В оседлости: рассказы и легенды российских евреев . Филадельфия: Генри Т. Коутс и компания, 1900.
  20. Джонс, У. Генри и Льюис Л. Кропф. Народные сказки мадьяр, собранные Кризой, Эрдейи, Папом и другими . Переведено и отредактировано, со сравнительными примечаниями У. Генри Джонса и Льюиса Л. Кропфа. Лондон: Издано для Фольклорного общества Эллиотом Стоком, 1889.
  21. Каррик, Валериан. См. Каррик, Валерий.
  22. Кейтли, Томас. Сказочная мифология . Vol. 1. Лондон: Уильям Харрисон Эйнсворт, 1828.
  23. Кейтли, Томас. Сказочная мифология: иллюстрация романсов и суеверий разных стран . Vol. 2. Лондон: Уиттакер, Тричер и компания, 1833.
  24. Кейтли, Томас. Сказочная мифология: иллюстрация романсов и суеверий разных стран . Новое издание, переработанное и сильно дополненное. Лондон: H.Г. Бон, 1851.
  25. Кирби, В. Ф. Герой Эстонии и другие исследования романтической литературы этой страны . Составлено на основе эстонских и немецких источников. С картой Эстонии. В двух томах. Том Первый. Лондон: Джон К. Ниммо, 1895.
  26. Кирби, В. Ф. Герой Эстонии и другие исследования романтической литературы этой страны . Составлено на основе эстонских и немецких источников. С картой Эстонии. В двух томах. Том второй. Лондон: Джон К.Ниммо, 1895 г.
  27. Кремниц, клещ. Румынские сказки . Собран Клещем Кремницем. Обработка и аранжировка Дж. М. Персиваля. Нью-Йорк: Генри Холт и компания, 1885.
  28. Ли, Джеймс; и Кэри, Джеймс Т. Силезские народные сказки (Книга Рюбецала) . Нью-Йорк, Цинциннати и Чикаго: Американская книжная компания, 1915.
  29. Мауэр, Э. Б. Румынские сказки и легенды . Лондон: Х. К. Льюис, 1881.
  30. Миятович, Элоди Л. Сербские народные предания . Перевод с сербского мадам Элоди Леонидовна Миятович. Со вступительным словом В. Дентон. 2-е издание. Лондон: Columbus Printing, Publishing and Advertising Company, 1899.
  31. Mijatovies, Csedomille. Сербское народное предание: народные сказки . Подобрана и переведена госпожой Чедомиль Миятовиес. Отредактировано, с введением У. Дентона. Лондон: W. Isbister and Company, 1874.
  32. Муатович Элоди Л. Сербские сказки .Перевод с сербского мадам Элоди Л. Муатович. Иллюстрировано Сидни Стэнли. Нью-Йорк: Роберт М. Макбрайд и компания, 1918. Эта оцифрованная книга (доступна в различных форматах) представлена ​​Интернет-архивом.
  33. Mügge, Максимилиан. Сербские народные песни, сказки и притчи . Лондон: Drane’s, 1916. Эта оцифрованная книга (доступна в различных форматах) представлена ​​Интернет-архивом.
  34. Нааке, Джон Т. Славянские сказки: собраны и переведены с русского, польского, сербского и богемского языков .Лондон: Генри С. Кинг и компания, 1874 г.
  35. Петрович Войслав. Герои сказок и легенд сербов . Лондон: Джордж Г. Харрап и компания, впервые опубликовано в 1914 г., переиздано в 1916 и 1921 гг.
  36. Pogány, Nándor. Венгерская сказочная книга . Иллюстрации Вилли Погани. Нью-Йорк: Компания Ф. А. Стокса, [1913]. Эта оцифрованная книга представлена ​​цифровой библиотекой HathiTrust.
  37. Ральстон У. Р. С. Крылов [Иван Андреевич Крылов] и его басни .Лондон: Strahan and Company, Publishers, 1869.
  38. Ralston, W.R.S. Крилоф [Иван Андреевич Крылов] и его басни . 4-е издание. Лондон, Париж и Нью-Йорк: Кассель и компания, 1883 г.
  39. Ральстон У. Р. С. Русские народные сказки . Лондон: Смит, старейшина и компания, 1873 г.
  40. Ральстон У. Р. С. Русские народные сказки . Нью-Йорк: Р. Уортингтон, 1880.
  41. Ральстон У. Р. С. Песни русского народа как пример славянской мифологии и русской общественной жизни .2-е издание. Лондон: Эллис и Грин, 1872.
  42. Рэнсом, Артур. Старые русские сказки Петра . Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса, 1916. Эта оцифрованная книга (доступна в различных форматах) представлена ​​в Интернет-архиве.
  43. Стил, Роберт. Русская гирлянда – русские народные сказки: перевод из собрания рукописей, сделанных в Москве . Отредактированный Робертом Стилом и изображенный Дж. Р. де Роскишевски. Лондон: А. М. Филпот, [1916?]. Эта оцифрованная книга (доступна в различных форматах) представлена ​​Интернет-архивом.
  44. Strickland, W. W. Segnuis Irritant; или Восемь примитивных народных сказок . Переведено и сопоставлено, с примечаниями, комментариями, таблицами и двумя дополнительными эссе. Восемь рассказов отобраны и переведены из книги Карела Яромира Эрбена «Сто подлинных народных славянских сказок на диалектах оригинала». Лондон: Роберт Фордер, 1896.
  45. Стрикленд, W. W. Северо-западные славянские легенды и сказки: продолжение Segnius Irritant . Перевод с книги Карела Яромира Эрбена «Сто подлинных народных славянских сказок на оригинальных диалектах».”Лондон: Роберт Фордер, 1897.
  46. Тиббитс, Чарльз Джон. Народные предания и легенды: русский и польский . Лондон: У. В. Гиббингс, 1890. Автор не указан; предисловие подписано” C.J.T. ”
  47. Толстой Лев. Басни для детей; Рассказы для детей; Рассказы о естествознании; Популярное образование; Декабристы; Моральные сказки . Перевод Лео Винера. Лондон: J. M. Dent and Company, 1904.

    Другое издание (Бостон: Дана Эстес и Компания, 1904 г.). Эта оцифрованная книга представлена ​​Интернет-архивом.

  48. Уордроп, Марджори. Грузинские народные сказки . Лондон: Дэвид Натт, 1894. Представлено Интернет-архивом.
  49. Уэстолл, Уильям. Сказки и легенды Саксонии и Лузии . Иллюстрации Х. В. Петерика. Лондон: Гриффит и Фарран; Женева: Континентальная компания, 1877 г.
  50. Уиллер, Пост. Русские чудеса-сказки . С предисловием к русским сказкам. Содержит двенадцать знаменитых цветных иллюстраций Билибина. Нью-Йорк: Компания века, 1921.
  51. Уилсон, Ричард. Русский сборник рассказов: рассказы из песенных циклов Киева и Новгорода и другие ранние источники . Пересказал. С шестнадцатью цветными пластинами и линейными иллюстрациями по рисункам Фрэнка К. Папе. Лондон: Macmillan and Company, 1916.
  52. Вратислав, А. Х. Шестьдесят народных сказок из исключительно славянских источников . Лондон: Эллиот Сток, 1889.


Ссылки на связанные сайты

  • Англия. Фольклор, сказки и сказки из Англии.
  • Гримм. Сказки Гриммса на английском языке.
  • Ирландия. Фольклор, сказки и сказки из Ирландии.
  • Ман. Фольклор, сказки и сказки с острова Мэн.
  • Скандинавия, Финляндия и Эстония. Скандинавия, Финляндия и Эстония: электронная библиотека фольклора, сказок и сказок.
  • Шотландия. Фольклор, сказки и сказки из Шотландии.
  • Уэльс. Фольклор, сказки и сказки из Уэльса.


Вернитесь к фольклорным текстам Д. Л. Ашлимана , библиотеке народных сказок, фольклора, сказок и мифологии.

Пересмотрено 20 августа 2021 г.

Славянские боги (божества славянской религии)

До того, как Владимир Киевский принял христианство и крестил всю Киевскую Русь, он был язычником. Когда он пришел к власти в 978 году, он построил храм, посвященный шести его любимым славянским богам, чтобы соединить себя и богов в умах своего народа.Мы знаем только о семи богах, которым поклонялись в языческой Руси, потому что они были записаны в Первичной летописи, первой газете России за 1113 год.

Кем были славянские боги Киевской Руси?

Перун

Бог неба, грома и войны. Перун похож на воина с мускулами и внушительной медной бородой. У него также может быть кувалда или лук и стрелы. Он был любимцем Владимира и считался самым могущественным и высшим богом в храме.

Большинство статуй было сделано из дуба или камня, и, в случае Перуна, дуб был наиболее распространенным материалом, который использовался для создания его статуй. Многие деревни высекали его статую на самом достойном внимания дубе в округе.

Даждьбог

Имя Даждьбог дословно переводится как бог-даритель. Он получил награду «Выбор народа», так как именно он отвечал за раздачу богатства и обеспечение солнца. Его часто изображают с ореолом солнца вокруг головы и солнечным шаром в руке.

Каждый день он рождался и с каждым днем ​​становился старше. Он умер с закатом, чтобы возродиться на следующее утро с восходом солнца.

Стрибог

Стрибог – сын Перуна и бог ветров, воздуха и неба. Созданный ветром качающегося молота, он – бог, который всегда в движении. Он бродит по открытому пространству и может протиснуться в мельчайшие отверстия.

Он похож на старика, часто держит в руках золотой лук или охотничий рог, которые он использует, чтобы вызвать ветер.Этот бог немного антиобщественен и обычно не общается с другими богами, но он приходит быстро, когда это необходимо (несмотря на свой возраст).

Хотя у него было много замечательных качеств, люди обожали его просто потому, что после каждой суровой зимы он помогал приносить весну с порывом воздуха.

Simargl / Семаргл

Бог огня и плодородия, он считается правой рукой Перуна. Симаргл был оборотнем, который выглядел либо как молодой воин с окружающим его пламенем, либо как большой крылатый пес или лев.Чаще всего он предпочитал принимать форму собаки. Благодаря своим крыльям он мог летать, и люди считали его довольно умным и быстрым.

Мокошь

Единственная женщина в пантеоне богов Владимира. Мокошь – богиня судьбы и защитница рожениц. Еще она следила за ткачеством и прядением. Мокошь любила проводить время в костюме старухи, гуляя и навещая людей в их домах во время Великого поста.

Хорс

Хорс – один из самых загадочных богов языческой Руси. Кажется, что о нем написано не так много, но мы точно знаем, что он был богом солнечного диска. Днем Хорс двигался по небу, а ночью прятался под землей. Он также связан с исцелением и болезнью.

Несмотря на отсутствие информации об этом боге, мы знаем, что он, должно быть, был важен для народа Руси, потому что его статуя находилась в пантеоне вместе с другими богами, которых князь Владимир считал очень важными.

Велес

Король преисподней, урожаев и крупного рогатого скота Велеса можно было найти во влажных низинах. Он был описан как шерстистый, мокрый, волосатый и смуглый, увлекающийся богатством, музыкой, магией и предательством. Этот бог был врагом Перуна, и они часто воевали, потому что Велес был коварным, озорным богом, часто крадущим сына, жену, скот Перуна, все, что он мог заполучить. Это воровство привело к нападению Перуна, который бросил молнии в долину, где жил Велес.К счастью для Велеса, он мог превратиться в дерево, животное или даже в человека для самозащиты… по крайней мере, на некоторое время.

Люди верили, что эти войны объясняют смену времен года. Сухой период был, когда Велес снова воровал, а штормы означали, что Перун защищал свои владения и возвращал Велеса на его место. Перун добился успеха, Велес был побежден и изгнан, в результате чего было освобождено все, что он украл. Это никогда не было постоянным, и он возвращался каждый год только для того, чтобы продолжить цикл.

В Киевской Руси статуя Велеса не размещалась в пантеоне, а располагалась у подножия холма недалеко от рынка, вдали от Перуна.

Поощрительное упоминание

Стержень

Не один из богов в храме Владимира, вероятно, потому, что его в то время уже не существовало, а один из моих личных фаворитов и заслуживает почетного упоминания только из-за того, насколько он крут. Род был создателем всего сущего, включая других богов, что технически делает его верховным славянским богом.

Он пришел на Землю в золотом яйце и вылупился, как цыпленок. Создав все, он понял, что чего-то не хватает. Итак, он дышал на землю и родилась богиня любви (Лада). Она также появилась как яйцо на земле, и когда ее яйцо вылупилось, излилась любовь.

Когда Род закончил работу, он просто исчез, что, вероятно, объясняет, почему его нет в храме Владимира.

Если вам понравилась эта статья, не забудьте заглянуть на нашу страницу в Facebook, чтобы увидеть больше сообщений о России!

Amazon.com: Украинский фартук Lunarable, традиционная славянская цветочная композиция Rushnik Theme Retro Pattern Ukrainian, кухонный нагрудник унисекс с регулируемым вырезом для приготовления пищи в саду, размер для взрослых, черный красный: одежда, обувь и украшения

Стандартный размер – 31 дюйм в длину на 26 дюймов в ширину. Нагрудник унисекс. Прочный и удобный. Идеально подходит для дома и бизнеса.
Особенности – Регулируемая шея. Черные галстуки. Размер каждой завязки на талии составляет 28 дюймов. Края профессионально подшиты.
Изготовлен из – 100% высококачественной полиэстеровой ткани.Водонепроницаемый. Внутреннее и наружное использование. Универсальный и веселый.
Простота ухода – машинная стирка, деликатный цикл. Долгоиграющий. Без выцветания. Яркие цвета и четкое изображение.
Печатный – с использованием новейших технологий цифровой печати. С гордостью разработано и напечатано в США.
Стандартный размер подойдет большинству взрослых. Эти классные фартуки с десятками тысяч свежих и забавных дизайнов уникальны и идеально подходят для любого случая, деятельности и задач, таких как приготовление еды, выпечка, садоводство, декоративно-прикладное искусство, новоселье, вечеринки, гриль, сервировка, уборка, рисование и многие другие. более.Идеально подходит для домашнего, коммерческого и промышленного использования. Подходит для взрослых, мужчин, женщин, официанток, официантов, художников, поваров, мясников, хозяев или даже использует их для праздничных костюмов. Экологически чистый, не содержит красителей, наносящих вред здоровью вашей семьи. Цвета не выцветают благодаря новым методам цифровой печати.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Back To Top