Разное

Картинки перуна бога: Скачать Картинки бога перуна | sidorov.ucoz.net

Содержание

Бог перун картинки – 79 фото



Славянская мифология Перун









Перун Бог




Перун Бог громовержец








Перун сын Сварога





Перун Бог громовержец


Перун Бог



Игорь Ожиганов Сварог







Корольков Виктор Анатольевич художник


Солнце Перуна картинки




Перун Бог славян арт



Бог Перун арт


Перун Кацпер гроссмейстер




Владислав Дзалба славянские боги


Перун Бог громовержец








Перун князь Владимир




Перун Велес Сварог




Художники славянисты картины Максим Кулешов


Перун Славянский Бог














Перун златоусый


Рюрик гравюра


Радегаст Славянский Бог






Подборка из 79 красивых картинок по теме – Бог перун картинки. Смотрите онлайн или можете скачать на телефон или компьютер в хорошем качестве совешенно бесплатно. Не забывайте оставить комментарий и посмотреть другие фотографии и изображения высокого качества, например Молот тора картинки, Лестница в небеса картинки в разделе —!

Белобог (персонаж) – картинки, символы, оберег, значение, у древних славян

История персонажа

Белобог — мифологический персонаж, относящийся к пантеону западных славян и ставший воплощением светлых сил в культуре. По некоторым источникам является инкарнацией Святовита, по другим — объединил в себе несколько вывших богов, включая Перуна и Сварога.

История создания персонажа

У древних славян мир разделялся на две противоборствующие стороны — враждебную и дружелюбную. Существовали злые и добрые боги, влияющие на судьбу. Правителем света, радости и счастья стал Белый Бог, его оппозицией — Черный бог.

Сегодня есть ряд доказательств, подтверждающих существования культа Белобога. Прежде всего это название гор и холмов в Сербии. В Москве неподалеку от села Воздвиженское находилось древнее строение, которое исследователи назвали жертвенником.

Древние славяне приносили ему жертвы, прося защиты от Чернобога. Эти два противоборствующих владыки вкупе с главнейшим в пантеоне Святовитом составляли образ Триглава, который и стал основой языческой системы мироздания.

Популярность мифологического персонажа подтверждают упоминания в записях путешественников и историков. К примеру, немецкий монах Гельмольд отмечал в хронике, что славяне не приступали к серьезным делам, предварительно не принеся жертву герою. Без его благословения успешный исход задуманного оставался под большим вопросом.

В более поздних преданиях Белобог и Чернобог соединились, образовав Судьбу. Равно как и составные ее части, она либо добра, либо жестока. Впоследствии появилось еще два понятия — Доля или Недоля. Славяне изображали первую в красивом наряде, а Недолю — в рваном.

Чтобы Судьба была расположена к человеку, следовало «знать свою долю», т.е. заниматься тем, что «предназначено», трудиться и стремиться к хорошему во благо рода.

Со временем вера в божество стала слабеть, пока не была утрачена полностью. Сегодня сохранились только следы этого культа. В частности, белый цвет ассоциируется с удачей и светлыми помыслами.

Образ и биография Белобога

Проблема в изучении славянского язычества связана с тем, что потомкам досталось не так много свидетельств, письменных и вещественных доказательств, которые могли бы пролить свет на этот период. В основном приходится опираться на более поздние источники, в том числе иностранные.

В представлениях неоязычников почти каждый бог исконной мифологии сохраняет собственную биографию и характеристику. Что же касается персонажа, тут пришлось столкнуться с отсутствием достаточной для реконструкции образа информации.

В результате решили все упростить, а Белобог стал богом счастья, добра и везения. Он вобрал все светлое и радостное в жизни и заполучил место самого почитаемого в славянском пантеоне.

Поклонение древнейшему божеству стало понятной и естественной процедурой. Были придуманы ритуалы, которые являли собой веселые игры и радостные песни. Существуют представления, что даже храмы воздвигали на холмах, чтобы они освещались солнцем.

Имя Белобог трактуется дословно — Белый бог. Персонаж считается покровителем бытовых дел. Великим владыкой, в силах которого послать человеку удачу. Абстрактные свидетельства о существовании культа, отсутствие исторических источников объясняют тем, что имя главного защитника по прошествии лет забылось и трансформировалось в понятие «благо».

Особенностью мифов о герое стало то, что он не выступал в качестве единоличного персонажа, а появлялся в связке с антиподом Чернобогом. Здесь исследователи приводят для сравнения основополагающую древнекитайскую концепцию инь-ян.

Славянский бог не участвовал в войнах. Сторонник правды, добра и света стал неким фундаментальным принципом созидания, при этом не являясь демиургом. Его считали воплощением дневного света и неба. Все, что приносило людям счастье, олицетворялось с Белобогом.

Кроме того, он являлся некой аллегорией целеустремленности и трудолюбия. Славяне старались придерживаться традиций и обычаев, читая гимны и молитвы покровителю для хорошего урожая. Славяне верили, что он будет благосклонен к тому, кто трудится для счастья и процветания семьи.

Персонаж изображается высоким худым старцем с длинными седыми волосами и белой бородой. Часто на заднем фоне картинки используют декорации с весенней атрибутикой — зеленые поля, голубое небо, яркое солнце. В руке у старца деревянный посох, на который нанесена руна.

Сегодня популярен символ с названием Белобог. Сакральный знак используют представители некоторых профессий в качестве оберега. Амулет помогает врачам точнее интерпретировать болезнь и прописать нужные лекарства.

Оберег носят с собой путешественники, веря, что это поможет справиться с тоской по родине. Людям, связанным с расчетами и финансовыми планами, амулет подскажет удачный путь распределения капитала. Руководителям он укажет верные тактические шаги для процветания организации.

С распространением неоязычества стали пользоваться популярностью магические руны. Не последнее значение имеет материал, на который наносится знак Белобога. К примеру, изделия из металла с таким узором способствуют профессиональному успеху. Деревянные амулеты открывают глаза на новые проекты. Если начертить руну на камне и носить постоянно, семья избавится от конфликтов.

Интересные факты

  • Руна Белобога (Мир) занимает первое место в рунической письменности.
  • Дебют Белобога как литературного персонажа случился в книге «Американские боги». Он изображался не как самостоятельный герой, а в качестве дуальной сущности Чернобога.
  • Руна Мир еще называется Древом жизни. Считается, что она помогает в создании семейного уюта, в воспитании детей и налаживании отношений между мужем или женой.
  • В верованиях белорусов встречался персонаж Белун, схожий по описанию с Белобогом.
  • Есть предание, что выйти из сложной жизненной ситуации легко с помощью узелковой магии. При завязывании читается специальный заговор Белобогу, а носить такой оберег следует в течение 49 дней.

Библиография

  • XII век — «Славянская хроника»
  • XVII век — «Истории Каменской епархии»
  • 1995 — «Славянская мифология. Энциклопедический словарь»
  • 2012 — «Белобог»

От Бабы-Яги до Перуна – SNEG5.com

10 странных существ из славянского фольклора, о которых знают далеко не все


Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышало о политеистическом пантеоне других культур. Одним из наименее известным является славянский пантеон богов, духов и героев, которым поклонялись сотни лет до того, как христианские миссионеры начали активно продвигать христианство в данном регионе.

Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.


Баба-Яга

Баба-Яга

Живет в избушке на курьих ножках, путешествует в летающей ступе | Фото: foto-toto.ru

Среди всех мировых мифологий, Баба-Яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-Яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-Яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-Ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.

Но Баба-Яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, Баба Яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.
 


Банник

Банник

Банник — озорной дух | Фото:listverse.com

Баня всегда являлась важной частью жизни Восточной Европы, особенно в таких странах, как Россия и Украина. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани — так называемого банника. Банник был озорным духом, который чаще всего выглядел как старик с длинными когтями. Всякий раз, когда люди купались в бане, они оставляли мыло и натопленную баньку для духа, чтобы тот тоже мог помыться.

В мифах утверждалось, что банник мог предсказывать будущее: когда ему задавали вопрос, то банник мягко касался спины вопрошающего, если будущее было хорошим. Но если предсказание было плохим, то дух мог расцарапать человеку спину. Перед тем, как молодая пара впервые оставалась в бане вместе, гости бросали камни и горшки в стены снаружи, чтобы отпугнуть банника.
 


Здухач

Здухач

Деревенский шаман | Фото: listverse.com

У славянских народов до христианства колдовство являлось важной частью культуры. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи — люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Ученые предполагают, что традиции здухачей скорее всего — измененная форма евразийского шаманства.

Шаманские традиции, скорее всего, были были доставлены на запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.
 


Домовой

Домовой

Маленькие бородатые существа мужского пола | Фото: listverse.com

Домовые — бытовые духи, которые повсеместно встречались в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удалось избавиться от старых языческих идей среди своей новой паствы, в домовых продолжали верить на протяжении веков. Домовые были домашними духами, хозяевами и покровителями дома, которые, как правило, считались добрыми духами. Чаще всего их изображали, как маленьких бородатых существ мужского пола, похожих на западноевропейских бытовых духов.

Многие легенды утверждают, что домовых часто замечали работающими во дворе в облике хозяина дома, хотя тот в это время крепко спал в постели. Реже домовой принимал форму кошки или собаки Если люди, в доме которых он жил, была грубыми и неряхами, то домовой начинал строить им разнообразные козни. Если же они вели себя достойны и оставляли домовому молоко и печенье, то он помогал в хозяйстве.

 


Кикимора

Кикимора

Ведьма или дух умершего | Фото: etsphoto.ru

Противоположностью домового была кикимора — злой дух в бытовой славянской мифологии, которая особенно часто встречается в польских и русских историях. Кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла. Обычно кикимора жила за печкой или в подвале дома и начинала шуметь, когда становилась голодной. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме не было порядка.

Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью. Однако, обычно кикимора пакостила людям, которые не содержали свой дом в порядке. Если ей нравился дом, то она помогала заботиться о курах, а также в других домашних делах.

 


Мокошь

Мокошь

Прислужница Матери Земли | Фото: slavss.wordpress.com

До наступления христианской эры, Мокошь была славянской богиней плодородия, в которую в основном верили в России, Украине и Польше. Она традиционно считалась прислужницей Матери Земли — богини природы. В отличие от Матери Земли, поклоняться Мокоши продолжали и в 19-м веке. Вера в Мокошь, скорее всего, пришла в славянские земли от финно-угорских племен. Мокошь обычно изображалась, как странница, которая отвечала за пряжу, роды и защиту женщин.
 


Радегаст

Радегаст

Дорогой гость | Фото: listverse.com

Радегаст является одним из самых старых богов в славянской мифологии. Его название происходит от двух древнеславянских слов, которые означают «дорогой гость». Именно поэтому считается, что Радегасту поклонялись как богу пиршеств и гостей. Считается, что радегаст носил черные доспехи и был вооружен метательным диском.

Исследователи полагают, что он был важным богом для руководителей и городских советников, поскольку существовала традиция, когда человек, возглавляющий городской совет, проводил ритуал, во время которого звал Радегаста в гости.
 


Чернобог

Чернобог

Один из наиболее таинственных богов | Фото: rusgallery.info

Из всех славянских божеств Чернобог — один из самых известных и один из самых таинственных. Сегодня о нём. кроме имени, практически ничего неизвестно. Упоминание о Чернобоге встречается в трудах отца Хельмонда, немецкого священника, жившего в 12 веке. Судя по работам Хельмонда, Чернобог был олицетворением зла.
 


Велес

Велес

Велес — олицетворение всего зла и антагонист верховного бога | Фото: uu411.weebly.com

В древней славянской мифологии есть бог, который является олицетворением зла и антагонистом верховного бога Перуна. Речь идет о Велесе. Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воду, подземный мир. Его также связывают с магией и крупным рогатым скотом. Славяне считали, что Перун и Велес находились в постоянном противостоянии, и Перун защищал человеческий мир от Велеса. Тем не менее, строилось множество храмов, посвященных Велесу. Он также являлся покровителем музыкантов и богатства. Поскольку древние славяне обычно не имели четкого различия между добром и злом, Велес не считался полностью плохим.
 


Перун

Перун

Бог грома Перун | Фото: listverse.com

Большинство ученых считают, что у древних славян бог грома Перун был верховным богом. Он чаще всего встречается в старых славянских текстах, а символы Перуна очень распространены в славянских артефактах. Обычно славяне изображали Перуна на колеснице с топором в руке (который он бросал во врагов, после чего топор возвращался ему назад в руку).

Также Перун использовал огненные стрелы или магические золотые яблоки, которые разрушали все. Когда христианские миссионеры впервые прибыли в Киевскую Русь, они пытались отучить славян от языческих культов. На востоке миссионеры начали утверждать, что Перун является пророком Илией, а западные миссионеры подменили образ Перуна Архангелом Михаилом.
 


Символ Бога Перуна | Славянский Ведический Портал

Символ Бога Перуна

 

Символ Бога Перуна

Символ Бога Перуна представляет из себя два разных изображения.  На одном из них показана руническая буква «Сиг»,  второй символ Бога Перуна, Громница, представляет из себя правосторонний свастичный знак.
Бог Перун владеет молниями и громом, в Его руках находится меч, карающий преступников закона, Он покровительствует воинам и дружинам. Перун является защитником Яви и подателем мужской силы.
На Руси  массовый культ Бога Перуна возник в связи с началом постоянных войн с враждебными племенами. Символ Бога Перуна был постоянным спутником княжеского воина-дружинника, поэтому Перун в прежние времена назывался княжьим Богом.
Князья-воины в то время очень ценились на Руси, поэтому воинственный Бог Перун в своей популярности смог легко превзойти мудрых Богов-Магов.
Деревом Перуна является могучий дуб, поэтому можно сказать, что дуб тоже является символом Бога Перуна.
Нельзя не вспомнить про еще один символ Бога Перуна – про Его Божественный карающий молот, который в сегодняшние часы превратился во всевозможные скипетры и жезлы.

Купить славянский оберег Перун

Похожие статьи

Вконтакте

Facebook

Twitter

Google+

Одноклассники

Мой мир

Бог славян Перун | Картины рассказывают…

И наступил 980 год. На киевский престол взошел молодой князь Владимир. И повелел он установить на холме возле княжьего двора идолов деревянных, тем самым признав на великой Руси Пятибожие.

Каких же богов поставил князь Владимир во главе многочисленного пантеона (а он был действительно многочисленным) славянских богов? Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макошь.

Прошли века, миновали столетия. Стерлись из памяти людской имена тех богов. Да, были такие. Да, что-то слышали. Да, что-то символизировали. Что? Не помню.

И понятно. Другие времена пришли, другим идолам поклоняемся. Но ведь негоже забывать историю, из нее идут наши корни.

Во главе пантеона богов поставил князь Владимир Святославович Перуна – бога грозовых туч, грома и молнии. За буйный нрав, за смелость и отвагу выбрал его главным, предводителем всех богов.

Андрей Клименко, Перун

Андрей Клименко, Перун

Нонна Кукель, Перун

Нонна Кукель, Перун

Виктор Корольков, Перун

Виктор Корольков, Перун

Андрей Мазин, Перун

Андрей Мазин, Перун

Перун – сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов. Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.

Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.

Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц – Алконоста, Сирина и Стратима.

Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове. А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья – живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.

Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.

Андрей Мазин, Бой Перуна ср Скипером

Андрей Мазин, Бой Перуна ср Скипером

Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии. Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.

Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы. Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели.

Виктор Корольков, Похищение

Виктор Корольков, Похищение

Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил.

Алексей Фанталов, Перун побеждает змея

Алексей Фанталов, Перун побеждает змея

Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей – женой Перуна.

Виктор Корольков, Перуница

Виктор Корольков, Перуница

А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой – в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего. Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.

Игорь Ожиганов, Девана

Игорь Ожиганов, Девана

Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу – грохот на земле стоит. Вот откуда гром разносится.

Александр Угланов, Прилет Перуна

Александр Угланов, Прилет Перуна

А молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет. Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает «разящий», «тот, кто сильно бьет». Разве с таким справишься?

Валентин Барсков, Громовник

Валентин Барсков, Громовник

Валентин Барсков, Перун

Валентин Барсков, Перун

Вот как описывает Перуна поэт Константин Бальмонт:
«У Перуна мысли быстры,
Что захочет – так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз».

Владислав Дзалбе, Перун

Владислав Дзалбе, Перун

А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает. На то он и бог верховный, чтобы своим недремлющим оком за всем следить. И если кто не по Правде, которую он охраняет, живет, того строго наказывает.

Андрей Шишкин. Перун Громовержец

Андрей Шишкин. Перун Громовержец


Например, существует легенда, как Перун жестоко поступил с женщиной, оскорбившей главную человеческую ценность – хлеб. Подтерла, простите за выражение, та неразумная женщина попку своему дитяти пучком хлебных колосьев. Увидел это Перун, налетел ураганом разъяренным и унес весь урожай. Долго вымаливала женщина вернуть людям хлеб, винила себя и волосы на голове рвала. Смиловался Перун, вернул часть урожая. Но все равно наказал людей: перестал каждый колос хлебный давать по сто зерен, как раньше было.

Как и любому богу, люди, издревле поклонялись Перуну, строили посвященные ему святилища. Возводились они под открытым небом и мели форму шестилистного цветка. Посередине стояло вырезанное из дерева изображение Перуна, вокруг него выкапывались ямки. В них грели священные костры. Перед идолом стоял алтарь, на который складывали жертвенные приношения. Чаще всего животных, но в особо тяжелые времена приносились и человеческие жертвы.

Александр Угланов, Святилище

Александр Угланов, Святилище

Борис Ольшанский. Клятва Сварожича

Борис Ольшанский. Клятва Сварожича

Священным животным Перуна считался тур – огромный лесной бык. Агрессивный, злобный зверь. Победить тура считалось большим подвигом. К сожалению, к настоящему миру все туры вымерли. Не с кем сейчас смельчакам помериться силой. Говорят, что только раз в году, 21 июля, день Перуна, бродит по лесу могучий бог в образе тура. И кому он встретится, обретает тот человек силу могучую.

Владимир Форостецкий. Перун

Владимир Форостецкий. Перун

День Перуна на Руси отмечался с большими почестями. На праздник все мужчины должны были являться с оружием. В жертву приносился бык. А за неимением такового, можно было обойтись петухом. Только обязательно красным. Зажигались священные костры, вокруг них устраивались обрядовые пляски. После стравы, обрядового обеда, посвященного поминовению павших воинов, мужчины должны были ночь провести с женщиной. Чтобы не иссякал род людской.

С приходом христианства и разрушения язычества черты Перуна были перенесены на христианского Илью-Пророка, а также на Георгия-змееборца. История бога грома и молний, покровителя воинов и княжеской дружины, бога, карающего за неисполнение законов, подателя мужской силы не закончилась.

Сколько времени прошло, а до сих пор люди, услышав гром, в страхе смотрят на небо и задаются вопросом: а не прогневили ли они чем великого Перуна?

Валерий Сёмочкин. Гнев Перуна

Валерий Сёмочкин. Гнев Перуна

Велес в славянской мифологии (скотий бог) велес символ и фото



Велес скотий бог – покровитель домашнего скота и богатства

Велес, Волос, Власе, Влас – “скотий бог” в славянской мифологии – (сын Рода, брат Хорса) покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)

Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.

Велес – посмертный судья и прижизненный испытатель

В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.

Велес бог земного плодородия и богатства

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».

Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забывали обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества — Велес, Волос, Власе, Власий, Влас – “скотий бог”, “скотий”, т.е. дикий, лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану – богу Дикой природы (Mater Verborum — “Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina”). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): “Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир”. В лето 6479 (971). “…да имеем клятву от бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога “. Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен — “бог скотов” (“О идолах Владимировых”), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.

Велес – отец и рассудитель истины

Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому “Вторый (идол) Волосъ, бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести” (“Густинская летопись ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном — покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова “скотий бог” и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес — бог наук и мудрости. В “Слове о Полку Игореве” находим “Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…”. Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой “Веде славян” в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).

Велес – Черный бог

В апокрифе “Хождение Богородицы по мукам” Велес прямо назван бесом, но еще он назван и “злым богом”, почти как Чернобог у Гельмолда в “Славянской Хронике” (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники “это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди “. Дословно по другому списку: “вероваша, юже ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея”.

Рядом с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. “Слово о полку Игореве” свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: “Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше”.

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей . В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу и попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В “Житие Владимира” говорится: “А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи” Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: “Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.” Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший “идолу камену” Волоса в Ростове, ” едва не стал жертвой беса”, преобразившегося в свою противоположность — “в образ воина, который возвел на него навет “царю” Владимиру..”. Бес “обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами”. Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога — Одина.

В “Сказании о построении града Ярославля”, источнике XVIII века, восходящем к древней записи, “которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий”, прямо говориться, что волхвы были жрецами “скотьего бога”: “Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури”. Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. “И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь.

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов “Великопольской Хроники”) “для любопытных” “басни”, в одной из которых находим: “Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский…)”

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес – водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. “Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней”. Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Одно из его имен Мокос – муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком – бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

Возможно, он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира, поддерживающим основание мира.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря – Николу Водяного.

Волх, Волхов, Волховец – также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в “Слове о Полку Игореве”, былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях. Первопредок – Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.

Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина “Хождение за три моря”: “Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на восток” . Волосожары – Млечный Путь – “Велес чесався и волосъя разбросал”. По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь – ее молоко. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы.

Итак:

1. “Скотий бог” – хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому, передает ведения от всевышнего людям.

9. Бог удачи.

День Велеса – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.

Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и “любит” мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны – отсюда и “заблудиться в трех соснах”) и муравейники – тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности – то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Черный ворон или филин, кот, полоз или уж – все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами – еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он – бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом – теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили “скотьего бога” сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего – 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля – когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле “на бородку” — Николина борода.

Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрываться именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции — не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяет природу, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

Велес – покровитель зодиакальных Козерогов, которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти, из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.

В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского. О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города. О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность «проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

О связи Волоса со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен. Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом, приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы: Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле — борода».

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручивание колосьев в жгут или заплетение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства. Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Волосу.

Xapaктepнoй особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Хозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстает как мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню. С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли также св. Василий Кесарийский — покровитель свиней, или в народе — «свиной бог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Гипотеза об «основном» мифе восточных славян

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего — Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.

 

 

Убоги ли боги славянского язычества? | Телеграф

Распутывать клубок противоречивых сведений придется и тому, кто захочет узнать о космогонии (представлениях о происхождении небес, звезд, Солнца и Земли) на основе славянских мифов, выяснить родственные отношения между богами (кто кого породил), уточнить их функции… Почему нельзя привести пусть скудные, но четкие сведения о славянском языческом пантеоне и что лежит в основе подобных разночтений? Ответ на этот вопрос таков: все дело в свидетельствах, которые оставили о себе славянские религиозные древности.

Сколько уже написано и сказано о том, что языческие культы скандинавов , греков , римлян , египтян известны нам лучше, чем свои собственные. Основные «действующие лица» этих пантеонов знакомы нам — хотя бы поверхностно — ещё со школьной скамьи. Что не усвоено на уроках истории, восполняется уроками литературы, где изучается мифология — например, древнеримская. Получается, что свидетельства, которые оставили о себе эти религии, чем-то отличаются от тех, что достались в наследство нам? Ответ — да, именно так и обстоит дело!

К примеру, нюансы и перипетии греческого язычества, уходящего корнями во второе тысячелетие до нашей эры, известны историкам благодаря сказаниям, вошедшим в эпические поэмы. Самые известные из таких поэм — «Илиада» и «Одиссея» , приписываемые Гомеру . Это огромные произведения в десятки тысяч строк с развернутой картиной древних греческих культов и систематизацией религиозных верований. Генеалогия греческих богов, иерархия в их огромной семье, история рождения мира даны в поэме Гесиода «Теогония» («Происхождение богов»). Анализ только этих источников позволяет собрать богатейший урожай сведений. Не на что жаловаться и египтянам. Около 90% всех найденных папирусов содержат тексты религиозного характера. А пирамиды — усыпальницы фараонов, в чьих руках была государственная и религиозная власть — надежно сохранили в своих стенах (и на стенах) свидетельства тысячелетней давности.

А что у нас со свидетельствами прошлых тысячелетий? Древнеславянские религиозные тексты, подобные уже упомянутым нами греческим или египетским, не найдены. (Внимание: «Велесова книга», якобы составленная жрецами языческого Велеса, на сегодняшний день признана учеными подделкой, а потому в данной статье рассматриваться не будет). Те сведения, которыми располагает историческая наука на начало XXI века, говорят о сравнительно позднем появлении у славян письменности. Иностранные авторы (в большинстве своем византийские и арабские), писавшие о славянах, оставили разрозненные и неточные данные о религиозных воззрениях наших предков. Свидетельства русских авторов-христиан всегда излагаются с точки зрения осуждения современного им язычества и появляются не ранее XI века, то есть уже во время агонии язычества. Можно ли на основании подобных источников восстановить цельную, стройную и бесспорную картину древних религиозных воззрений славян? Увы, нет. Отсюда так много разночтений и так мало четкости.

Князь, сотворивший кумиров

Историческая наука не была бы наукой, если бы для воссоздания той или иной картины из жизни древних народов ей нужно было бы лишь отыскать некую местную «теогонию» и перевести её на современный язык. Реконструкция языческого культа обычно идет сразу по нескольким направлениям.

Во-первых, принимаются во внимание данные археологических раскопок . Есть ли у нас значимые для понимания проблем славянского язычества находки археологов? Конечно, есть! Найдены как отдельные идолы , так и целые ритуальные комплексы.

Во-вторых, исследуются фольклорные данные . А здесь нам есть чем похвастаться — русскими этнографами и фольклористами собрано безбрежное море, нет, пожалуй, океан сведений. Это ритуальные песни, поговорки, пословицы, обряды, сказки, былины, божба, проклятья, в которых обнаруживается устойчивая архаическая часть, приводятся сведения об отдельных языческих богах и даже связанных с ними сюжетах и мотивах.

В-третьих, учитываются сведения топонимики : названия сел, урочищ, деревень, созвучных с именами богов, и расположение этих населенных пунктов на карте. В-четвертых, рассматриваются лингвистические данные . Ну и, конечно, не сбрасываются со счетов письменные источники, какими бы скромными они ни были.

«Постойте-постойте, — скажет внимательный читатель, — реконструкция славянского язычества с помощью архаичных пословиц, названий деревень… Даст ли это ответ на главный вопрос: насколько развиты у нас были языческие культы? Словом, убоги они были или не убоги? И скажите наконец, существовал ли славянский языческий пантеон? На государственном, так сказать, уровне…».

ПЕРУН Бог круглый панно, деревянная резная картина авторская резьба по дереву Wi – Деревянные подарки на годовщину для нее и для него – именные деревянные подарки

★ Деревянная резьба Одина и воронов ★

Размеры:

Разные размеры (Выбрать в “вариациях”)

 

Материал: Натуральное дерево, морилка, лак.

В славянской мифологии Перун – высший бог пантеона и бог неба, грома, молнии, бури, дождя, закона, войны, плодородия и дубов.Другими его атрибутами были огонь, горы, ветер, ирис, орел, твердь, лошади и повозки, оружие и война. Сначала он ассоциировался с оружием из камня, а затем с оружием из металла.

Украшения для комнаты, офиса, дома, дачи, ресторана, кафе, кабинета.

Важная информация:

Импортные пошлины, налоги и сборы не включены в цену товара или стоимость доставки.

Ответственность за эти расходы несет покупатель.

Пожалуйста, свяжитесь с таможней вашей страны, чтобы определить эти дополнительные расходы до торгов/покупки.

Эти сборы обычно взимаются транспортной (доставочной) компанией или при получении товара вами — не путайте их с дополнительными расходами на доставку.

Мы не отмечаем стоимость товаров ниже их стоимости и не отмечаем товары как «подарки». Международные правительственные правила запрещают такое поведение.

Мы обеспечиваем БЕСПЛАТНУЮ ДОСТАВКУ ПО ВСЕМУ МИРУ обычной почтой. Расчетное время доставки (не включая время изготовления)

США: 8-20 рабочих дней

Великобритания: 7-14 рабочих дней

Канада: 3-6 недель

Европа: 6-22 рабочих дня

Австралия, Новая Зеландия и Океания: 3–6 недель

___ВАЖНО__

Указанные сроки доставки не являются точными и могут варьироваться в зависимости от сезона и загруженности служб доставки.Мы не несем за это ответственности.

Если ваша посылка возвращается из-за неправильного адреса (указано в квитанции о заказе) или если вы не забрали ее в местном почтовом отделении и она была возвращена нам, мы можем отправить ее обратно, но вам нужно будет заплатить стоимость доставки, даже если это бесплатная доставка для вашего заказа. В этом случае вы также можете получить возмещение (за исключением гравированных и нестандартных заказов) за вычетом стоимости доставки (даже если это бесплатная доставка для вашего заказа).

Бог грома.Изображение пользователя Deviant Art gielczynski. Полный пост в комментариях : мифология

Читаю на Reddit мои еженедельные посты о славянской субботе/славянской мифологии, поскольку я работаю над своей предстоящей серией книг о славянском фэнтези. На этой неделе мой пост был о Перуне, славянском боге грома, справедливости и войны.

Я хочу начать с отказа от ответственности. Говорить о славянском «пантеоне» немного сложно, потому что в славянской мифологии нет определенного набора божеств. Поскольку у ранних славян почти не было письменности, пока регион не начал христианизироваться, реальных первоисточников нет.Информация, которая у нас есть, взята из фольклора, передаваемого из поколения в поколение, и часто из неточных римских или более современных вторичных источников. При всем при этом, в своей серии я стараюсь быть максимально точным в их «настоящей» мифологии, внося при этом некоторую необходимую творческую свободу.

Теперь, когда с техническими подробностями покончено, давайте поговорим о самом боге грома, войны и справедливости. Как и многие другие божества грома, с которыми вы, вероятно, знакомы, Перун правит небесами и был главным богом многих племен.Однако славянский народ был далек от единства, и многие поклонялись Сварогу (Сварогу), его отцу и богу небесного огня и кузнечного дела. Еще больше поклонялись бесконечному списку других больших и второстепенных богов, о которых мы поговорим в других постах.

Кроме Сварога, у Перуна есть большая семья. Подробности скудны, но его женой обычно считается богиня Макошь (Мокошь, великая мать), его мать Лада (Лада, богиня любви, радости и лета), а его дети Марзанна (Морана, богиня зимы). , мор и смерть), Ярило (Ярило / Ярило, бог весны и земледелия) и Дзеванна (Девана, богиня дебрей и охоты).

Как бог войны, так и грома, оружие Перуна – его могучий топор, лук, из которого он стреляет стрелами молний, ​​и золотые яблоки, которые действуют как грозовые гранаты ужаса. Там, где его молния ударяет в землю, остается громовой камень в форме наконечников стрел. Славяне носили эти грозовые камни для защиты от болезней и несчастий. Громовые знаки, еще один символ ударяющей молнии скалы Перуна, также широко использовались воинами (наряду с его топорами), чтобы призвать его на защиту.

Полный пост и видео: https://brendan-noble.com/perun-god-of-thunder/

Перун | Dark Pictures вики

Перун – высший бог славянского пантеона и бог неба, грома, молнии, бури, дождя, закона, войны, плодородия и дубов. Другими его атрибутами были огонь, горы, ветер, ирис, орел, небесный свод (в индоевропейских языках это соединилось с понятием каменного неба), кони и повозки, оружие (молот, топор (топор Перуна), и стрела) и война.Сначала он ассоциировался с оружием из камня, а затем с оружием из металла.

Биография[]

Перун был владыкой мира живых, неба и земли и часто символизировался орлом, восседающим на вершине самой высокой ветви священного дерева, с которого он наблюдал за всем миром. Глубоко в корнях дерева находилось место его противника, символизируемое змеем или драконом: это был Велес, водяной бог подземного царства, который постоянно раздражал Перуна, подкрадываясь из мокрого внизу вверх в высокое и сухое. владения Перуна, украв его скот, детей или жену.Перун преследовал Велеса по земле, нападая на него своими молниями с неба. Велес бежал от него, превращаясь в различных животных, или прячась за деревьями, домами или людьми; везде, где ударяла молния, считалось, что это произошло потому, что Велес спрятался от Перуна под или за именно этим местом. В конце концов Перуну удалось убить Велеса или загнать его обратно в его водное подземное царство. Таким образом верховный бог восстановил порядок в мире, который был нарушен его хаотичным врагом.Затем он вернулся на вершину Мирового древа и с гордостью сообщил своему противнику внизу в корнях: «Ну, вот твое место, оставайся там!».

Однако в более поздние времена Перун отошел от управления живым миром славян и передал свои оставшиеся силы Зевсу и Одину. Это связано с тем, что славянский пантеон богов и божеств теряет последователей из-за подъема христианства в большей части Восточной Европы. Те немногие языческие поклонники, которые все еще есть у богов, недостаточны, чтобы восстановить их полную силу.Он по-прежнему сохранял свое положение в Божественном Совете и помогал ныне смертному ребенку Бальдру, когда ему требовалась помощь в поиске Древа Жизни.

Оружие[]

Перун вооружен несколькими фантастическими видами оружия. Молнии Перуна сделаны из камней и каменных стрел. Фульгуриты, белемниты и даже остатки доисторических каменных орудий, найденные в земле, являются остатками этого оружия. В разных славянских странах эти месторождения называют также «камнями Перуна», «камнями-громовержцами», «клиньями-молниями» и «стрелой Перуна»; другие несвязанные названия для них включают «дьявольский палец», «божий палец» и «Божий палец», а в Литве – «перкунский палец» (Белемнитида).Иногда говорят, что эти камни-молнии переносятся ветром обратно в небо после того, как они находились под землей в течение семи лет. Оружие Перуна защищало от невезения, злой магии, болезней и, естественно, от самой молнии.

В арсенале Перуна был и другой вид оружия, столь же разрушительный, как и его огненные стрелы, но еще более необычный: мифические золотые яблоки. Хотя это может показаться не очень хорошим оружием, золотое яблоко — талисман абсолютного разрушения.

ПЕРУН, славянский бог грома — Коттедж Шабаша

Перун – самый могущественный из славянских богов, бог царевичей и богатырей, непобедимый воин, создатель грома и молнии. Он поддерживает порядок во Вселенной, дарует победу в битвах и защищает государство и правителей. Из всех богов он имеет самые тесные отношения с человечеством, и как очень могущественный бог его почитали даже неславяне. Он управляет природными явлениями, такими как дождь, молния, гром, облака и град, и использует их, чтобы влиять на жизнь людей.Его часто связывают с культами воды, деревьев и камня. Он часто бьет своей молнией в дуб, тем самым делая его священным, освященным деревом, из которого делают идолов – так Перун отдает свой святой дух дубу и наполняет его своей божественной силой. Точно так же после удара молнии в скалу славяне носили части этого «громового камня» в качестве амулетов. Некоторым образом считались также драконы и огненный петух, мифологические существа, созданные под влиянием культа огня. к Перуну.

Оружие Перуна – жезл, лук, стрелы (молнии) и топор, который является его самой значимой меткой – он стреляет из него плохих людей и призраков. Он представлен как пожилой мужчина с серебристо-седыми волосами и золотой бородой. Считалось, что гром на самом деле был звуком, когда он ехал на своей боевой повозке по небу. Повозку запрягли два крылатых жеребца, белый и вороной. Некоторые славяне считали, что это на самом деле козлы.

Четверг — день, посвященный Перуну.В этот день жрецы освящают дубы и зажигают костры для защиты людей от молний, ​​раздают верующим дубовые ветки и благословляют со словами: «Да поможет нам Перун!» В жертву ему приносят молодых петухов, диких козлов и медведей. . Цветок Перуна – голубой ирис (перуника), а также такие растения, как дуб, шалфей, крапива, фундук, пшеница и лук-порей.

Высота 4 3/4 дюйма

Перун | Encyclopedia.com

ПЕРУН был богом-громовержцем языческих славян.Плодотворец, очиститель и блюститель порядка, он был противником славянского «черного бога» (Чернобога, Велеса). Его действия воспринимались органами чувств: его видели в ударе молнии, его слышали в трескучем грохоте камней или громоподобном реве быка или козла, его ощущали в остром прикосновении лезвия топора.

Культ Перуна у балтийских славян засвидетельствован византийским историком Прокопием в шестом веке н.э. В Русской «Первой летописи », составленной около 1111 года, Перун упоминается по имени в договорах 945 и 971 годов, а его имя стоит первым в списке богов, составленном Владимиром I в 980 году.В образе Лежащего Перуну поклонялись в дубовых рощах западные славяне, и он назван так в Chronica Slavorum Гельмольда XII века. Саксон Грамматик упоминает о сыне Перуна, которого он называет Поренуцием, в своем Gesta Danorum начала тринадцатого века.

Корень per-/perk -, означающий «ударять, расщеплять», является общим для индоевропейских языков. Близкие родственники к славянскому названию Perun представляют собой литовский Perkūnas , Prussian Perkonis , Latvian Pērkons , старый Icelandic FJO̜R-Gynn и греческий Zeus keraunos (от табу * Peraunos ).Нарицательные существительные, образованные от одного и того же индоевропейского корня: санскрит parjanyah («облако, гром»), хеттский peruna («вершина горы»), готский fairguni («дубовый лес»), кельтский hercynia (от silva «дубовый лес») и латинское quercus (от * perkus «сосна» или, ранее, «дуб») — предполагают доисторические связи между индоевропейскими богами грома и облаками (то есть дождем) , дубы, дубовые леса и горные вершины. Почитание славянского * pergynja (рус. peregynia , польск. przeginia ), означающего «дубовый лес», засвидетельствовано русскими литературными источниками.Западнославянские и южнославянские личные имена и топонимы с корнем на в основном связаны с «дубом», «дубовым лесом» и «холмом»: Перун гора (серб.), Перунова гора (польск. ), и Порунь , название холма в Истрии. Слово «четверг» (день Тора) на полабском диалекте звучит как peründan , что буквально означает «молния».

В христианский период поклонение Перуну постепенно перешло к старому белобородому святому Илии (рус. Илья), который путешествовал по небу в огненной колеснице (как литовский бог-громовержец меднобородый Перкунас , до сих пор считается таковым).В народных поверьях оплодотворяющую, жизнетворческую и очистительную функции Перуна до сих пор выполняют его традиционные орудия: топор, бык, козел, голубь и кукушка. Принесение в жертву быка и всеобщий праздник в Ильин день, 20 июля, в честь Перуна или Ильи последний раз отмечались на севере России в 1907 году, когда они сочетались с христианскими гимнами и благословениями. Мясо готовили исключительно мужчины, а затем относили в церковь и делили между жителями деревни (см. Otto Schrader, Die Indogermanen , 1907).

Библиография

Даркевич В. П. “Топор как символ Перуна в древнерусском языке”. Советская археология 4 (1961): 91–102.

Дуриданов И. “Урслав: Перун и невод Спурен в топонимии”. Studia Slavica Academiae Scientiarum Hungaricae 12 (1966): 99–102.

Гимбутас, Мария. «Перкунас / Перун: Бог-громовержец балтов и славян». Журнал индоевропейских исследований 1 (1973): 466–478.

Иванов Ю.«Культ Перуна у южных славян». Известия 8, вып. 4 (1903): 140–174.

Рознецкий Стан. «Перун и Тор: Ein Beitrag zur Quellenkritik der russischen Mythologie». Архив славянской филологии (Берлин) 23 (1901): 462–520.

Новые источники

Йоффе, Марк и Джозеф Крафчик. Перун: Бог-громовержец . New York, 2003.

Мария Гимбутас (1987)

Пересмотренная библиография

Новая туристическая достопримечательность Перу. руины, особенно место археологических раскопок Мачу-Пикчу.Скульптор из Куско Майкл де Титан продолжает инкскую традицию слияния искусства с природой, завершив свой последний проект Apukunaq Tianan (что означает «обитель богов»). Эта современная туристическая достопримечательность, расположенная примерно в 40 минутах езды от Куско, представляет собой множество скульптур, высеченных прямо в той же скале горы.

Среди фигур есть изображение андского божества-создателя Виракоча (или Виракоча), инкской богини-матери-земли Пачамамы, головы пумы (которая является частью трилогии инков о символических животных) и лица последнего монарх неоинкского государства Тупак Амару.Де Титан использовал только долото и молоток, чтобы добавить эти невероятные произведения искусства на поверхность горы. Все скульптуры имеют высоту от 15 до 17 метров (от 49,2 до 55,8 футов).

Открытие Apukunaq Tianan в 2021 году совпадает с двухсотлетием независимости Перу. Вы можете узнать больше о скульптурах, в том числе о текущих часах посещения и стоимости входных билетов, следя за аттракционом на Facebook.

Перуанский скульптор Майкл де Титан вырезал в той же скале фигурки андских богов.

Эти скульптуры являются частью новой туристической достопримечательности в Куско, Перу, которая называется Апукунак Тианан, что означает «обитель богов».

Открыт в 2021 году в честь двухсотлетия независимости Перу.

Посмотрите это видео, чтобы увидеть больше об Апукунаг Тианане:

Апукунак Тианан: Facebook | Instagram
Майкл де Титан: Instagram

Все изображения взяты со страницы Apukunaq Tianan в Facebook.

Статьи по теме:

Гигантский 2000-летний кот, выгравированный на склоне холма, найден на участке линий Наска в Перу

Интервью: Кочевая пара запечатлела неподвластную времени природную красоту Перу

Археологи использовали ИИ для обнаружения 143 древних рисунков в Перу

Фотограф создает визуальное любовное письмо приветствующей земле и народу Перу

Перун – Славянский Бог Грома, Справедливости и Войны – Славянская Мифология Суббота

После прыжка на прошлой неделе в польскую сказку «Унесенные ветром», в эту славянскую субботу мы возвращаемся к славянским богам с тем, имя которого вы, возможно, знаете: Перуном, богом грома, справедливости и войны.

Если вы следите за мной с начала 2020 года, возможно, вы видели мой оригинальный пост о Перуне, но я многому научился за последний год. Из-за этого я даю богу новую статью (и видео), которая соответствует более высокому стандарту, которого он заслуживает (и которого я ожидаю от своих постов в настоящее время).

(Обновлено за июнь 2021 г.) Примечание. Если вам нравится славянская мифология, ознакомьтесь с «Кинжал на ветру» , первой книгой из моей славянской фэнтезийной серии «Хроники изморози». Вы также можете подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень, чтобы получать обновления и бесплатные новеллы (например, приквел «Всадник в ночи »), действие которых происходит в мире сериала.

Вождь среди богов

Еще в дохристианские языческие времена славяне контролировали большую часть Восточной Европы, и это привело к большому разнообразию племен и обычаев. Некоторые из их мифов и сказок пересекались, в то время как другие оставались в пределах региона. Перун — один из немногих, кому поклонялись почти все племена. Ему не только поклонялись — он был коронован главой богов.

На первый взгляд, Перун выполняет ту же роль, что и другие божества грома, особенно Зевс и Тор.Он изображается сильным мужчиной с бородой, часто в крылатом шлеме, а его оружие состоит из топора и золотых стрел с молниеносными наконечниками. Он был блюстителем справедливости и порядка в небе, которого боялись и любили его люди. Когда славянские племена шли в бой, они молились, чтобы он поразил их врагов, и, как и Зевс, Перун правил другими богами… в основном.

Из-за разделения славянских племен не было и нет единого «славянского пантеона» богов. Перуну и его заклятому врагу, Велесу/Велесу (богу подземного мира, низменностей и скота), могло поклоняться большинство племен, но другие, такие как Дзеванна/Девана (богиня дикой природы и охоты), Даджбог/Дажьбог (бог солнца) и Живя/Весна (богиня весны и плодородия) были известны только в определенных регионах.Эта вариация по регионам означает, что истории часто противоречивы — если у нас вообще есть истории. Однако Перун превосходит эти границы.

Старшим из славянских богов обычно считается Сварог/Сварог (бог огня, кузнечного дела, неба и творения). Либо он создал Перуна в начале мира, либо отца своего Перуна. Тем не менее, хотя некоторые восточнославянские племена поклонялись Сварогу как главному божеству, часто считалось, что он играет более пассивную роль. Перун, с другой стороны, символизировался как могущественный орел, восседающий на ветвях Мирового Древа в Правии/Пав (царстве богов), поскольку он наблюдал за порядком в Джавии/Яве (царстве живых).Считалось, что ни один из славянских богов не играл такой активной роли, как в греческих мифах. Часто они были далекими великанами. Среди них, однако, Перун был не из тех, кто гневается.

Согласно некоторым историям (зависит от региона), Перун имеет родственные связи со многими другими богами. Его женой обычно считалась Макошь/Мокошь, Великая Мать и богиня женщин. Сочетая истории, его дети упоминаются как Ярило / Ярило / Ярило (бог весны, земледелия, войны и плодородия), Марзанна / Морана (близнец Ярило и богиня зимы, чумы и смерти), Дзеванна / Девана (богиня плодородия). дикая природа и охота) и (предположительно) Живя/Весна (богиня (богини) весны и плодородия).

Битва гор и долин

Когда Перун правил богами в Правии и смертными в Явии, столкнулся с ним великий враг. Его горы противопоставлялись долинам, ветви дуба в центре мира противопоставлялись корням под землей. Так, самому Перуну противопоставлялся Велес.

Великая битва между этими двумя богами не похожа на битву Зевса и Тора или христианского Бога и Дьявола. Перун не «хороший», а Велес «злой». Первые принесли дождь земледельцам и защиту воинам.Последний помогал пастухам в низинах и был связан с популярной в народе магией и гаданием. Они, кроме, возможно, Сварога, были единственными двумя богами, которым поклонялись почти все славянские племена.

Велес/Велес – соперник Перуна

Как же тогда началась такая война между этими могущественными богами?

Есть ряд историй, которые отвечают на этот вопрос. Некоторые утверждают, что Перун был разгневан, когда Велес украл его золотой скот. Другие утверждают, что это Перун украл скот Велеса.А другие до сих пор утверждают, что Велес украл жену Перуна (предположительно Макошь/Мокошь или Додолу) или его сына Ярило. История украденного сына совпадает с историей о том, как Ярило вернул Навию, чтобы жениться на своей сестре-близнеце Марзанне (подробнее об этой истории в соответствующих статьях). Несмотря на это, считается, что воровство вызывает войну — гром и приказ Перуна против магии и обмана Велеса.

Эта битва была настолько выдающейся, что в народных сказках и песнях говорилось о молнии, поражающей змея (форма, которую часто принимал Велес) через сотни лет после христианизации большинства славянских племен.Золотые стрелы Перуна падали с неба вместе с его золотыми яблоками (считалось, что они действуют как молниеносная граната). Их война бушевала до тех пор, пока Велес не отступил в свое королевство Навиа, восстановив порядок в мире.

Мятежная дочь

Дзеванна была всего лишь западнославянской богиней, но ее история как дочери Перуна дает представление о том, что считалось его личностью.

Дзеванна, Андрей Алексеевич Шишкин

Перун был властным и жестким отцом.Тем не менее, Дзеванна придерживалась своей бунтарской натуры богини дикой природы. Она считала, что ее отец плохо правил тремя королевствами, поэтому боролась против его правления. В ответ он напал на нее в ее лесу, отпугнув ее союзников-волков и одолев ее.

Но так как боги были оборотнями, Дзеванна превратилась в львицу, чтобы обмануть его, но Перун тоже изменился. Так она превратилась в птицу, но Перун превратился в орла и поймал ее. Наконец она превратилась в рыбу и выскользнула на свободу.Однако Перун позвал Макошь, и она поймала Дзеванну на рыбалке, положив конец ее восстанию.

Перун решил наказать Дзеванну, выдав ее замуж за Велеса. Учитывая войну между двумя богами, предлагал ли Перун ему Дзеванну в обмен на мир или надеялся, что вместо этого она сразится с ним? Истории не говорят, но в очередной раз Перун доказал, что он суровый блюститель порядка.

Поклонение и символы

Перуну поклонялись в самых высоких местах, где считалось, что к нему можно приблизиться.Как орел, он отдыхал на дубах — еще одном из его символов — и ему часто воздавали дань. Жертвоприношения животных или различных значимых предметов были распространены у ранних славян. Были также утверждения о человеческих жертвоприношениях, конкретно приписываемых Перуну, но трудно сказать, законны они или нет, поскольку христианские и римские источники часто изображали славян как обычных варваров.

Грозовые знаки Перуна. Из Википедии

У Перуна есть одни из самых суровых символов, сохранившихся с языческих времен.Маленькие, часто железные, топоры носили на ожерелье для защиты. Знак грома, его наиболее преобладающий символ, также носился на украшениях и рисовался на щитах воинов.

Последним его символом было также то, что называлось «громовым камнем». Это были остатки его стрел-молний, ​​которые поразили землю, превратив ее в громовой камень. Люди носили эти наконечники стрел в качестве защиты, как и его топор, но, учитывая, что они думали, что это на самом деле стрелы бога, можно предположить, что это была очень важная находка.

В

Отмеченные морозом хроники

Бог-громовержец почти обязателен в моем славянском фэнтези-сериале. Однако его дистанция ощущается, когда молодое поколение богов (особенно Марзанна, Ярило и Дзеванна) выходит на первый план в первой книге, Кинжал на ветру . Однако, поскольку хаос угрожает Джавии, наступит время, когда Перун больше не сможет просто позволять своим детям ссориться. Придет громовержец, и боги помогут тому, кто встанет у него на пути.

Вот и все на славянскую субботу этой недели. Обязательно следите за новыми сообщениями на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

*Как всегда, небольшая оговорка. Славянская мифология широка и не записана во многих первоисточниках, поэтому существует множество интерпретаций.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Back To Top