Разное

Дракон кусающий себя за хвост: Страница не найдена | VashObereg

Содержание

Уроборос алхимия. Откуда взялся знак Уроборос

Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.

Древний Египет

В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.

Древняя Греция

В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.

Древний Китай

В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.

Христианство

В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.

Хтонические и другие значения

Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.
Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.

Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.

Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.

В космологии изначальный океан может представляться огромной , которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.

В восточной традиции змеи и служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.

Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.

Видео по теме

Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон – это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.

Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом – Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.

Облик

По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.

Мифология

Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.

В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.

«Драконьи» традиции

В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.

У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.

Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире

Что значит татуировка в виде змеи

Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди .

Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.

Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.

Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.

Негативные значения татуировки змеи

Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.

Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.

Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.

Видео по теме

Наверняка многие из вас уже встречали этот мифический символ Уробороса. Что самое интересное, его используют все народы. А вот каково значение символа Уроборос в разных религиях? Как его используют в современном мире? Также много необычных фактов вы узнаете в этой статье.

Полная расшифровка знака Уроборос

Этот знак считается самым первым символа, который олицетворяет цикличную бесконечность и возрождение.

Другими словами он указывает нам на другие этапы жизни, переход в другое измерение.

Чаще всего этот знак змеи Уробороса изображают в виде колец. Реже он встречается в форме восьмерок. Уроборос – эта змея, которая кусает себя за хвост. Притом, что каждый народ придумывал свою расшифровку данному символу. Несмотря на это, внешний его вид никогда не менялся.

Впервые о существовании этого знака упомянули древневавилонские источники. В летописях были описаны подробности знака, но ни одного слова не было сказано о его значении. Зато в египетских летописях было точно написано о его смысле. Например, бытует версия, согласно которой, дракон Уроборос является центральной точкой Вселенной, которая соединяет все стихии.

Египтяне использовали этот знак в качестве охранника. Змей оберегал царство мертвых, а также контролировал процесс жизни и смерти.

В Древней Греции Уроборос изображали в сопровождении с фениксом. Такое дополнение символа использовали с целью усилить знак бесконечности. Греки ассоциировали символ с драконом.

Для скандинавского народа символ Уробороса имел особое значение. Ему даже придумали имя «Ермунганд». Скандинавы искренне верили в то, что это существо обитает на дне море, что змей растет на протяжении всей жизни до тех пор, пока не ухватит своей пастью за хвост.

Более того, существо по имени «Ермунганд» скандинавы ассоциировали со злом. При наступлении конца света, этот змей должен был уничтожить всех богов. Однако после этого, жизнь на земле должна была возродиться из пепла. Такой круговорот событий свидетельствовал о возникновении нового поколения богов, людей и злых существ.

Для славян этот знак символизировал бесконечность. Славянский народ искренне верил в то, что существо являлось богом подземельных сокровищ. Славяне даже придумали ему прозвище «Ящер». Также славяне использовали его в качестве оберега для защиты от злых сил.

Значение символа Уроборос в разных религиях

В христианстве, исламе и иудаизме – змей всегда ассоциировали со злом.

Достаточно вспомнить Библию, где написано о том, как змей искусил Еву, а она в свою очередь Адама. Следовательно, змея, которая поедает свой хвост – ассоциируется со злом. Поэтому все перечисленные выше религии не принимают данный символ как продолжение жизни.

В индуизме, змеи, поедающие свой хвост, особенно почитались. Согласно данной религии змей называли «Шешу». Изображение с этим символом индусы изображали в компании с богом Вишну.

Уробос с изображением бога Вишну используется в индуизме в качестве оберега от злых сил. Также его используют для медитаций, для познания Вселенной.

В Китае из этого знака придумали образ китайского дракона, который до сегодняшних дней почитается в стране. Тому доказательством является ежегодные праздники и карнавалы с драконом. Китайцы верят в то, что символ привлекает достаток и удачу.

В буддизме символ считается главным для построения религиозности. Согласно этой вере, круг не должен чертиться точными линиями. Поскольку в нечетких линиях заложен весь смысл создания Вселенной.

Расшифровка знака в современном мире

Сегодняшние эзотерики расшифровывают значение Уробороса, как цикличность жизненного бытия, единство баланса добра и зла.

Все это скрывается в образе змеи. Такие противоположные стороны всегда были, и будут существовать друг с другом. Без зла человек не сможет отличить добро от зла и наоборот.

Только представьте, если человек будет жить в темноте, то он никогда не узнает о существовании света. Человеку присуще 2 противоположности. Рано или поздно он выбирает что-то одно.

В психологии этот знак имеет свою расшифровку. Самые известные психологи из разных стран проводят параллель с двойственностью человеческой натуры, которая проявляется еще с детства. Данный символ сравнивают с поведением ребенка, который сегодня послушный, а завтра неслух. Так и в нынешнее время Уроборос используется в качестве оберега. Ведь благодаря его свойствам человек защищается от нечистой силы и сглаза.

Амулет Уроборос способен отбивать зло от человека. Кроме того символ помогает своему владельцу найти свое предназначение.

Сегодня этот амулет используется во многих украшениях. Многие даже набивают себе тату с рисунком данного знака. Люди, которые набивают на своем теле этот символ, верят в то, что все сделанное им при жизни, вернется обратно в двойной силе. Значит, человек, набивший такое тату, осведомленно отдает себе отчет за свои поступки.

Современное общество, в том числе и известные психологи, до сих пор изучают этот символ и пытаются понять суть его значение. Кто знает, быть может, в скором времени раскроются новые тайные загадки.

Полезные свойства оберега

Оберег Уроборос обладает следующими свойствами:

  • защищает от зла и подлости. Например, если на хозяина оберега было преднамеренно направлено зло, оно же вернется обратно обидчику;
  • обеспечивает справедливость поступков;
  • направляет человека больше помогать другим.

В отношении данного оберега существует и другая информация.

Человек с таким оберегом может самостоятельно построить свою кармическую миссию. Поэтому некоторые люди его используют в виде тату.

Хотя на этот серьезный шаг решаются личности с сильным внутренним стержнем. В противном случае, оберег будет пожирать не себя, а своего владельца.

Некоторые люди в корне поступают неправильно, считая такую татуировку признаком сексуальности, силы и власти. На самом деле это смотрится глупо, когда человек не изучив смысл символа, набивает его себе. А потом еще удивляется, почему в жизни появляются черные полосы и прочие неприятности.

Но тут как говорится, каждый распущен в меру своей фантазии. Поэтому нет смысла каждого в чем-то переубеждать. Стоит лишь отметить, что каждая нанесенная татуировка несет определенную энергетику, а значит, она будет управлять вашим сознанием.

  1. Однажды, в 17 веке, известному химику по имени Фридрих Кекуле, во сне привиделась формула бензола в форме данного символа. Говорят, что после этого вещего сна, ученому удалось воспроизвести увиденный символ и сделать новое открытие для человечества.
  2. Христиане не принимают этот знак, поскольку пожирающая себя змея, является признаком сатаны.
  3. Известна актриса по имени Данна Скалли из сериала «Секретные материалы», сделала себе тату с рисунком Уробороса. Для нее она является символом жизни.
  4. Многие ученые называют этот знак каббалистическим символом, ключом Соломона.
  5. Унитарианская церковь, что в Трансильвании, использует его, как основной.
  6. Компания Водафон использует данный символ в своем логотипе.

Какой еще сакральный смысл скрыт в этом символе?

Верить ли в его силу — это личное дело каждого. Однако он уже на протяжении многих веков используется, и остается все таким же востребованным, как и ранее. Может быть, все дело в искренней вере человека, в том, какой смысл мы заложим в него, то и получим. Впрочем, оставим этот философский вопрос для великих ученых.

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – , присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком –

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

  1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
  2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

  • браслет;
  • кулон или подвеска;
  • кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • защитит от сглаза и порчи;
  • поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: ” Человеческая фантазия не знает границ” , и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда – дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки – символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура » в переводе означает хвост, а «бора» – это пища или еда, – то есть в буквальном смысле Уроборос – это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю – это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса – это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары – постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень – главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных , считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности – это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе – Чжулун , поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань , а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши , что означало ” Змея, идущая вплотную головой к хвосту” .

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао – пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона – символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось , сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов – Рагнарека . Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

  • Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя – это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
  • Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
  • В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
  • В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
  • Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали – это тот же змей, только свернувшийся иначе.
  • У теософического общества Елены Блаватской имеется герб – это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса : ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса , согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Популярность символа в тату-салонах

Сегодня очень популярна татуировка. Уробороса многие молодые люди хотят «увековечить» на своем теле. В этом просматривается желание дать знать о своем взгляде на этот мир, на мироздание в целом , ведь каждая татуировка – это не просто красивая картинка, а отображение внутреннего состояния души, мыслей и направления в жизни. На вопрос «какое значение Уроборос имеет в их представлении» большинство людей отвечают очень похоже: это символ духовного и физического возрождения, как птица Феникс. А еще многие верят в волшебную защиту этого знака от сглаза и недобрых людей, поэтому и набивают маленькое изображение змеи в незаметном месте.

Хотя встречаются менее просвещенные люди с такой татуировкой, считающие, что змей, кусающий себя за хвост – это признак сексуальности, власти и силы. Но тут уж каждому – свои фантазии, поэтому нет смысла объяснять или пытаться переубедить.

Стоит заметить, что прежде чем делать татуировку, следует десять раз подумать: стоит ли наносить такой рисунок, ведь каждое изображение несет в себе энергетическую силу, а значит, будет управлять сознанием и человеком. Стоит ли так рисковать, ведь наперед никто не знает, как поведет себя Уроборос с вами и вашими действиями: а вдруг они обернутся против вас самих непредвиденными результатами?

Необычные факты о древнем знаке

  1. История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса . Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
  2. В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
  3. В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса . По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
  4. Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на ключа Соломона.
  5. На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
  6. В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться – дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем – разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.

Уроборос это — значение и описание в разных религиях, оберег и тату

Уроборос — это существо в виде змеи или дракона, свернувшееся в кольцо и кусающее свой хвост. Название происходит от древнегреческого. «Оураборос» (Оура — «хвост» и Бора — «пища»), в дословном переводе — «Хвостоедящий». Точное место и время происхождения символа в настоящее время не установлено. Также нет одного ответа, что такое Уроборос, он имеет множество значений в разных мифологиях и религиях.

История происхождения знака Уроборос

В наиболее популярной мифологической версии, символ олицетворяет нетрадиционное, другое представление о вечности и бесконечности, особенно в цикличности: последовательность создания и уничтожения, жизни и смерти, непрерывного процесса реинкарнации и гибели.

Изображение существа использовалось и продолжает применяться в религии, мифологии, алхимии, магии и психологии.

Уроборос — это змея, кусающая себя за хвост. Змееподобные изображения дракона впервые были найдены в древних городах Египта, Греции, Китая и Индии (4700-1600 г. до н.э.).

В настоящее время неизвестно место и время происхождение знака Уроборос. В записях символ обозначал объединение всего во вселенной, ее центр. Египтяне считали змею, пожирающую свой хвост, особым оберегом, который поддерживал баланс между миром мертвых и живых.

Изображение Уробороса стало основой для образа китайского дракона, который имеет большие отличия от европейского. В каждой религии разное значение символа.

Изначально символика была неотъемлемой частью в алхимии. Она имела значение цикла веществ, изображалась в химических процессах, например, нагревание, испарение, охлаждение и конденсация. Они помогают элементам очиститься и сформироваться в философский камень или золото. В прошлом исследователи верили, что Уроборос сопутствует им в экспериментах и помогает разбогатеть или дать бессмертие.

Так представляли себе Уроборос индийцы

С точки зрения психологии, Уроборос начали исследовать в ХХ веке, с подачи известного психолога Карла Юнги. Он начал проводить исследования, потому что его заинтересовало распространение образа в разных верах, относящихся к язычеству.

В психологии для символа обозначили новый смысл — объединение совершенно противоположных вещей — рождения и смерти. В человеке уже есть эти два конца, но в зрелом возрасте такое состояние гармонии невозможно. Его достичь могут только новорожденные и дети младшего возраста, которые еще не знают, что значит корысть.

Взрослые люди могут только приблизиться к гармонии, от этого они начнут радоваться жизни и получать от нее удовольствие.

Змея, кусающая себя за хвост в разных религиях

В мифологиях и религиях Уроборос значение имеет разное. В Древнем Египте символ означал момент перерождения после смерти и считался стражем загробного мира, поэтому его наносили на стены в гробницах. Он олицетворял вселенную, рай и все, что есть в мире, и то, из чего оно создано.

В Древнюю Грецию символ пришел из Египта, он также означал очередность конца и начала. Там змеи почитались, символизировали здоровье, а также связь с загробным миром. В дословном переводе с греческого, слово «дракон» имеет обозначение «змея».

Вариант символики Древнего Китая

В Древнем Китае значение символа Уроборос также содержит добро. Он изображался в виде существа с телом дракона, головой свиньи, которая кусает свой хвост. Люди рисовали его в большом количестве литературы, чтобы передать знания об этом потомкам, поэтому со временем этот символ изменился. Таким образом он стал современным китайским драконом в привычном виде, который символизирует удачу, здоровье и богатство.

В Древней Индии тоже есть символика Уроборос, что это такое по внешнему виду определить сложно, но считается одним из самых почитаемых богов. В индуизме и ведийской религии почитаются змеи, их называют — наги. Они являются покровителями водоемов и символом времени, жизни, бессмертия и плодородия.

В индийских легендах, это потомки змеиных богов Васуки, Такшаки и Шеши (Ананта-шеши). Последний из них изображен в змеином виде, кусающей свой хвост.

В мифологии Шеша — это огромная змея с сотней голов, напоминающая кобру, которая живет в мировом океане. Своим длинным телом она скрывает планеты всей Вселенной. Образ бога также известен, как защитный тотем махараджами, потому что опоясывая собой землю, она оберегает ее от зла. В переводе, слово «Шеша» означает «остаток» — то, что останется после всего того, что существовало.

В мифологии Скандинавии образ змеи Уроборос имеет Ермунганд, которого также называли «Мидгардский» или «Мидгардсорм», что означает «бог зла». Это огромный змееподобный дракон, один из потомков Локи и Ангрбоды.

Тор убивает змею по преданию, но потом погибает сам

По преданию, Один, узнав, что Ермунганд убьет Тора, отправил его на глубокое дно вод. Там существо разрослось до гигантских размеров, обогнуло собой землю и укусило свой хвост. Оно должно было находиться там до времени наступления Рагнарека, встречи с Тором в последней битве. Змей вынырнул из глубоких вод и отравил своим ядом всю землю и небо. В ожесточенной схватке Тор отрубил ему голову. Но после 9 шагов, яд, который с большим напором брызгал из тела существа, убил его.

В иудаизме Уроборос значит, что это злое существо, угрожающее всему живому, что есть на земле. Согласно Ветхому Завету, змеи относятся к «нечистым» животным, олицетворяют злого демона Сатану. Также из-за них Адама и Еву изгнали из рая.

В христианстве и католицизме придерживаются того же мнения, что и в иудаизме. Эти религии тесно связаны. В библейских текстах змееподобное означает зло, коварство и корысть.

В гностицизме значение змеи, поедающей свой хвост, содержит одновременно добро и негатив. Это символ, не посылает их просто так. Люди проявляют почитание Уроборосу, проводят обряды, просят себе защиты и наказания делавшим плохие поступки ради выгоды.

В буддизме символ является олицетворением целостности, равенства рождения и смерти. Это существо охраняет мир и несет позитив, продолжение жизни, так называемый буддистами «Бхавачакра».

Уроборос, как оберег и его функция

Уроборос — это знак, обладающий мощной силой, которой подвластно течение времени и управление кармой. Он пробуждает справедливость. Такие обереги были популярны ранее и используется сейчас. При их ношении обретается сила воздаяния людям по их поступкам. Добро или зло, которое было причинено носителю амулета, обязательно вернется человеку в полной мере.

Символ может помочь только тому, кто обладает большой внутренней силой.

В противном случае, если это слабый человек, то Уроборос будет пожирать его энергию, сознание и душу. Также этот оберег нельзя носить христианам, мусульманам и иудеям.

Змея, которая ест сама себя, содержит мощную энергию, поэтому этот символ во многом может помочь, как:

  • увеличение внутренних сил;
  • защита от зла;
  • защита от сглаза и черной магии;
  • улучшение интуиции;
  • уверенность в себе;
  • воздаяние людям по их поступкам (наказание или помощь).
Кольцо-амулет Уроборос

Эти свойства оберег проявляет, когда его носит сильный человек, который знает, чего он хочет в жизни. Также символ по-разному влияет на женщин и мужчин.

Для женщин

Девушкам и женщинам оберег придает уверенность в себе. Им становится легче идти вперед, добиваться успехов в работе.

Символ позволяет контролировать эмоции, поэтому представителям слабого пола вероятны трудности в личных отношениях. Они будут ставить себя на ровне с партнером, что последним чаще всего не нравится, и они будут доказывать свою правоту.

Для мужчин

Мужчинам оберег дарит силы и энергию. Они идут прямо к цели как в работе, так и в отношениях. Человек будет полон смелости и делать первый шаг в делах.

Некоторые мужчины склонны к нарциссизму и, в присутствии такого талисмана, могут начать восхвалять себя, ставить выше других и делать эгоистичные поступки, за что оберег им воздаст.

Как активировать магический предмет

Чтобы использовать силу амулета в полной мере, его нужно активировать.

Для этого оберег следует очистить от чужой энергии, провести обряд:

  1. Зарыть оберег в простую соль и оставить на 1 день.
  2. Достать из соли и ополоснуть текучей водой.
  3. Закапать эту соль в нелюдном месте.

Амулет не нужно постоянно или периодически заряжать, в нем содержится мощная энергия. Для помощи и защиты попросить оберег нужно вслух.

Символ можно носить только людям, которые верят в силы природы. Верующим в религии нельзя его использовать, потому что он может сильно навредить.

Вариант татуировки на спине

Значение символа Уроборос в татуировке

В качестве оберега можно сделать Уроборос тату. Ее энергия будет способствовать защите и возмездию человеку, причинявшему вред. Татуировка Уробороса подходит для мужчин и женщин с сильным характером, независимо от возраста. Ее можно сделать в любом цвете.

Для татуировок разрешено использовать все части тела. Наиболее распространены спина, рука (от запястья до плеча) и живот. Также можно использовать традиционное и стилизованное изображение змеи, кусающей себя за хвост, например, тату Йормунганд.

Некоторые люди убеждены, что рисунок повышает сексуальность, но это ошибочное мнение.

Плохие поступки могут пробудить отрицательную энергию символа. Поэтому, перед нанесением необходимо прочитать информацию о знаке. Нужно понимать значение тату Уроборос. Бездумное ее использование только навредит.

Символ Уробороса один из самых мистических. Он обладает мощной энергией. Перед тем как надеть амулет, необходимо прочитать информацию о том, что означает Уроборос.

Оберег с этим изображением нужно носить осторожно, только людям с сильным характером, тогда он поможет обрести уверенность в себе, защитит и вернет зло тому, кто его причинил, а из слабых он заберет силы. Также в качестве защиты, можно сделать амулет с изображением символа змеи и даже тату Ермунганд.

Змея кусающая свой хвост символ славянская мифология. Мифологическая энциклопедия: Бестиарий: Оуробор или уроборос

Начало и конец. Уроборос – формула замкнутости Вселенной Будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность. Блез Паскаль Уроборосом называют изображение змеи, пожирающей собственный хвост. Это – один из самых древних символов, которые только

автора Ливрага Хорхе Анхель

Уроборос в древности Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и

Из книги Стань волшебником! Исполни все свои желания. Тренинг по системе Дипака Чопры автора Голдсан Карл

Уроборос в новейшем времени Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.Уроборос присутствует и на

Из книги автора

Из книги автора

Глава 16 Университет внутренней алхимии Первый вопрос:Ошо,Да и нет!Человек – это дилемма, он одновременно и «да», и «нет». Тут нет ничего ненормального, это нормальное состояние человечества. Человек – это наполовину земля, наполовину небо; отчасти материя, отчасти

Из книги автора

Основные законы и принципы алхимии Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм,

Из книги автора

Часть вторая Семь ступеней алхимии Зачастую сложно убедить человека в том, что он ищет что-то незримое, когда он ищет что-то святое… Рассказ Дипака Чопры о Семи Ступенях Алхимии, – это легенда, притча о поиске Святого Грааля. Для Дипака Чопры Грааль – это символ

Невероятные факты

У змей нет ушей, однако, они замечательно видят.

У них нет носа, но они очень четко умеют улавливать запахи.

Клыки ядовитых змей относятся к числу “самых передовых систем биологического оружия в мире природы”.

Ниже представлены самые шокирующие и удивительные способности этих пресмыкающихся.

Змея может съесть другую змею, которая длиннее ее самой

Для того, чтобы наконец понять как королевская змея может съесть другую змею, которая длиннее ее самой, Кейт Джексон (Kate Jackson) из университета Торонто и ее коллеги записали на видео и наблюдали за развитием событий. Королевская змея резко нападает на жертву, затем сжимает все свое тело, как аккордеон, чтобы впустить “пищу”. Позже, когда дело сделано, некоторую непереваренную часть обеда, она выплевывает обратно.

Змея ест свое потомство

Как удалось узнать ученым в феврале 2009 года, многие матери – гремучие змеи съедают некоторых своих невыживших детей. У змей есть такое понятие как “послеродовой каннибализм”, в проводимом исследовании матери съели около 11 процентов своих яиц и мертвых детенышей. Почему? “Таким образом гремучая змея восстанавливает затраченную энергию, поскольку в этот период она слишком обессилена для того, чтобы добывать себе пищу, а это опасная деятельность, требующая много времени и энергии”, – говорит Кирк Сетсер (Kirk Setser), ведущий автор исследования.

Змея может “пролететь” 50 футов

Если райская древесная змея хочет перебраться с одного дерева на другое, она буквально перелетает на него, не спускаясь вниз. Точнее будет сказать, что она “скользит” по воздуху. Чтобы перелететь на другое дерево, они либо падают с ветки, либо сильно отталкиваются от нее, чтобы, преодолевая высоту, активно скользить. В полете они принимают S-образную форму для того, чтобы дольше удержаться в воздухе и попасть точно туда, куда им нужно.

Питоны едят добычу целиком, в том числе и кости

Взрослые питоны могут жить месяцами без еды. Но когда они едят, они не оставляют после себя никаких отходов. Эти змеи приспособлены к тому, чтобы высасывать кальций из костей своей добычи, что делает еду более питательной. “Таким образом, они физиологически настраиваются на возможно долгий период “поста”, запасаясь питательными веществами”, – говорит Жан-Эрве Линот (Jean-Herve Lignot), специалист из университета Луи Пастера во Франции.

Кобры концентрируются на ваших глазах

Плевки кобры на самом деле не являются плевками. Это сокращение мышц, сжимающих железу, вырабатывающую яд. С помощью такого рода “плевка” яд кобры может выпрыскиваться на расстояние до 2 метров. Если он попадет вам в глаза, то нейротоксины, находящиеся в яде, могут ослепить вас. Причем, еще в 2005 году ученые обнаружили, что кобры действительно целятся в глаза. Однако, и это еще не все. Яд кобры, как правило, выпрыскивается не потоковой струей, а спреем в виде особого геометрического рисунка, поэтому он вполне может поразить оба ваших глаза.

Самая маленькая змея в мире помещается на монетке

Самая маленькая из известных на сегодняшний день змей, была обнаружена в 2008 году на Барбадосе. Она чуть меньше 10 см в длину и тонкая, как спагетти. “Некоторые виды змей, вероятнее всего, защищены от процесса естественного отбора, поэтому они не стали слишком маленькими, меньше установленного размера, поскольку иначе, они не смогли бы добывать еду, чтобы прокормить свое потомство”, – говорит первооткрыватель змеи Leptotyphlops carlae Блэр Хеджес (Blair Hedges), биолог – эволюционист в университете штата Пенсильвания.

Змеи могут жить месяцами без еды, и при этом расти!

Представьте себе, что вы несколько месяцев можете прожить без еды, при этом сжигаете жир, растете и отлично себя чувствуете! Маршалл Макку (Marshall McCue) и его коллеги из университета Арканзаса вот уже на протяжении 6 месяцев не кормят 62 проживающих у них в лаборатории змей, среди которых есть питоны, гремучие змеи и некоторые другие виды. Змеи заметно снизили свой обмен веществ, некоторые на 72 процента (!), чтобы выжить. Удивительно, но они стали длиннее в процессе сжигания своих жировых запасов. “Эти животные выводят потребление энергии на совершенно новый уровень”, – говорит Макку.


Среди древнегреческих символов, до наших дней дошел «Уроборос», заслуживающий особого внимания. Переводится «οὐροβόρος» как «хвост» (οὐρά), «еда, пища» (βορά). Говоря более понятным языком, ученые описывают изображение символа как дракон или змея, кусающую себя за хвост.

История происхождения Уроборос

Изучая загадочный символ, ученым так и не удалось до конца понять историю происхождения знака. Во времена какой конкретно культуры зародилось нечто сакральное и такое таинственное непонятно по сей день. Известно лишь одно, что аналогичные знаки можно наблюдать практически во всех древних культурах разных времен. Однако учеными доказано, что первые упоминания символа связаны с древневавилонскими мифами.

Современные ученые утвердительно заявляют, что данный символ буквально кочевал в разные исторические периоды, неся свое значение. Так, например, имеются упоминания о том, что в Древнем Западе (1 600 – 1 100 г. до н.э.) подобное изображение использовали активно, заимствуя его у древних Египтян. Аналоги можно увидеть на предметах быта, вернее их остатках, дошедших до наших времен от древнего народа Греции, Скандинавии, Индии и Китая.

Как выглядит символ

Каждая культура, использующая в той или иной цели знак напоминающий змея, пожирающего свой хвост, наносила изображения с некими отличиями, однако сходство налицо. Закольцованное тело змеи, у которой хвост глубоко захвачен пастью, представляет собой некую своеобразную окружность. Визуально создается впечатление будто бы пресмыкающееся пытается само себя съесть.

Учитывая то, что пресмыкающееся данного вида несмотря на несущую опасность, очень красивы, обладают изящным удлиненным телом, картинка в целом получается интересной и совсем не устрашающей.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.

  • Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
  • Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
  • Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
  • Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
  • Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
  • Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Значение Уробороса в современном обществе

Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.

Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.

Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.

Уроборос как оберег

Славянский народ использовал сакральную символику чаще всего для оберега своей семьи, хозяйства, жилища, для того, чтобы направить дело в выгодную для себя сторону. Использовалось изображение, напоминающее Уроборос магами, целителями и колдунами.

Люди, использующие рисунок змея, подающего свой хвост, обязательно должны были верить, что законы мироздания справедливые. Цикличность некоторых событий неизбежна, не так страшна и принимать ее нужно правильно. Получается, что это стимул беспроблемно отдавать все то, что сам получал от жизни. Рассматривая знак как оберег не стоит его воспринимать как что-то однозначно доброе, позитивное и положительное.

Сегодня, с изображением Уробороса так же можно встретить много оберегов, представляющих собой браслеты, кулоны, перстни и обычные кольца. Согласно предположениям эзотериков, изделия подобного рода защищают своего обладателя от всего негатива, идущего извне, а иногда даже изнутри человека.

Олицетворяя справедливость любого дела, одновременно обладатель кроме защиты получает своеобразное воздаяние за поступки, которые совершает человек. Как говорится «каждый получит за дела свои». При этом любой негатив идущий на человека будет стремительно возвращен обидчику назад. Именно поэтому важно носить подобные обереги людям, помыслы которых чисты, а деяния следуют законам божьим и морали. Любое зло, которое обладатель столь ценной религиозной вещицы решит сотворит по отношению к кому-то сможет возвратиться обратно.

Специалисты рекомендуют использовать оберег с изображением Уробороса крайне редко, лишь тогда, когда человек действительно нуждается в его помощи. Уроборос носят в качестве амулета на шее, как талисман в кармане, как браслет на запястьях рук и как кольца на пальцах.

Для того, чтобы оберег дал защиту и покровительство в него нужно обязательно верить, иначе он ничем не будет отличать от обычной безделушки. Нельзя носить сакральные вещи затаив нечистоплотные мысли, идеи в своем сердце. Любое зло может обернуться назад – помните об этом! Также не рекомендуется использовать Уроборос при совершении черных ритуалов, во-первых, это опасно, во-вторых несет в себе большой грех.

Значение татуировки Уроборос

Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.

Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.

Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.

Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.

Кусающая свой собственный хвост. Это древний символ бесконечности Вселенной и времени, круговорота жизни. Иногда оуробор изображали как эмблему смерти и рождения.
Для нас Океан – это море или система морей; для греков он был просто рекой, кольцом окружавшей землю. Из него вытекали все земные реки, сам же он не имел ни устья, ни начала. Он был также богом, или Титаном, возможно древнейшим из титанов,- Сон в песни XIV «Илиады» называет его прародителем богов. В «Теогонии» Гесиода он – отец всех рек на земле, а число им три тысячи, главные из них это Алфей и Нил. Реку Океан обычно изображали в виде старца со струящейся бородой, но по прошествии веков люди придумали для него более удачный символ. Гераклит говорил, что начало и конец окружности сходятся в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет третьего века представляет нам образ, лучше иллюстрирующий бесконечность: змея , кусающая свой хвост, или, по изящному выражению аргентинского поэта Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». История гласит, что королева Шотландии Мария велела выгравировать на золотом перстне слова «мое начало – мой конец», возможно имея в виду, что истинная жизнь начинается после смерти. Уроборос (по-гречески «пожирающий свой хвост») – ученое название этого существа, вошедшее в средние века в обиход алхимиков .
Окружающая мир кольцом змея есть также в скандинавской космологии, она называется Мидгардсормр – буквально «срединный червь», поддерживающий землю. Снорри Стурлусон в Младшей Эдде пишет, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Фенрира привязали веревкой, сплетенной из шести фантастических вещей: «из шума падения кота на лапы, из женских бород, из корней скалы, из сухожилий медведей, из дыхания рыб и из слюны птиц». Змей Йормунганда «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост.
В Йотунгхейме, краю великанов , Утгард – Лори предлагает на спор богу Тору поднять кота; напрягая все силы, Тору удается чуть оторвать от земли только одну из кошачьих лап. Кот этот – на самом деле змей. Тор был обманут силою волшебства.
Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце.

Ouroboros – древний символ алхимии, изображающий змею или дракона [напоминающего ДНК], которая глотает собственный хвост, постоянно создавая себя заново и формируя круг. Это – Колесо Времени – Колесо Алхимии

Ouroboros связан гностической традицией. Это представляет циклический характер вещей, вечного возвращения.
Именно греческие философы дали название пожирающей свой хвост змее – Оуроборос – что означает (“пожиратель хвоста”).
В скандинавской мифологии тоже имеется похожий змей Ермунгад, который становился настолько крупным, что смог окружить мир и схватить свой хвост в зубы.
Индуистская Мифология – дракон, окружающий черепаху, которая поддерживает четырех слонов, которые несут мир.
Гигантский Змей или дракон также появляются в мифологии ацтеков, китайце, и индейской мифологии.
Христиане приняли Оуробороса как символ ограниченных границ этого мира.

У Оуробороса есть несколько значений, вплетенных в его образ. В первую очередь это символика самой змеи, резкой, пожирающей, съедающей ее собственный хвост. Это символизирует циклическую Природу Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Оуробороса ест свой собственный хвост, чтобы выдержать его жизнь в вечном цикле возобновления.

Алхимически, Оуробороса используется в качестве символа очищения. Оуробороса был и является Мировой Змеей, окружающей Землю.

Символику Оуробороса так же ассоциируют с нашей Галактикой Млечный путь.

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – , присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком –

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

  1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
  2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

  • браслет;
  • кулон или подвеска;
  • кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • защитит от сглаза и порчи;
  • поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Ученые вырастили стейк из человеческих клеток и донорской крови и назвали его уроборос

Уроборос — это змей или дракон из мифологии Древнего Египта, кусающий себя за хвост. Обычно уроборос символизирует вечный цикл рождения, жизни и смерти.

Стейк придумали ученый Эндрю Пеллинг, «промышленный биодизайнер» Грейс Найт и исследователь Оркан Тельхан. Идея авторов стейка уроборос (или уростейка) в том, чтобы спровоцировать дискуссию об этичности современной культуры производства мяса в лабораториях.

Для уробороса животные не нужны совсем. Клетки для него можно получить, собрав материал за щекой человека, а затем к нему добавляется сыворотка, извлеченная из просроченной донорской крови. Весь процесс занимает около трех месяцев, все это время клетки должны находиться в теплом месте, например, в духовке, работающей на небольшой мощности. В результате получаются небольшие кусочки мяса.

Фотография: Philadelphia Museum of Art

Создатели утверждают, что их изобретение «технически» нельзя назвать каннибализмом. О вкусе уростейка ничего неизвестно. Пеллинг, Найт и Тельхан говорят, что производство их стейка вполне жизнеспособно с экономической точки зрения, но при этом во многом иронично. «Мы не считаем, что „поедание самих себя“ — это реалистичный вариант. Мы задаем вопрос: на какие жертвы нам придется пойти, чтобы в будущем потреблять мясо теми же темпами, которыми мы делаем это сегодня», — отмечает Тельхан.

Авторы отмечают, что хотя создатели так называемого мяса из пробирки утверждают, что их производство совсем не похоже на промышленное и обходится без жестокого обращения с животными, это совсем не так. Например, для того, чтобы делать мясо в лаборатории все равно нужна фетальная бычья сыворотка (FBS), с помощью которой выращивают богатые протеином животные клетки.

FBS получают из крови зародышей телят, после того как их матерей забивают для нужд мясной или молочной индустрии. Поэтому, поясняют создатели уробороса, мясо из пробирки такой же продукт сельскохозяйственного производства, загрязняющего окружающую среду, как и обычное мясо. FBS еще и довольно дорогой — он стоит от $400 до $1000 за литр. Ни одно мясо из пробирки на данный момент не одобрено для продажи.

Авторы представили уростейки на выставке Beazley Designs of the Year, где они получили одну из номинаций.

Подписывайтесь на телеграм-канал RTVI

Новости партнеров

Цикличность бытия / Диана Курамшина

Немного визуализации к моему роману https://author.today/work/139844

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.

Встречается у разных народов мира. Многие исследователи трактуют его как символ цикличности бытия. Учёные находят схожие изображения в древневосточных источниках, у северных народов, африканцев, китайцев, индусов.

Древнейшие рисунки обнаруживаются на территории Месопотамии, на них существо представлено с небольшими лапами, отчего наблюдается сходство с азиатскими драконами. Похожим образом «зверя» изображали средневековые мастера.

Разные культуры приписывают свое значение символу, но при более глубоком изучении, обнаруживается много общего. Знак Уробороса, неизменный в своей форме мог существенно отличаться в размерах, символизировать солнце или сложные цикличные процессы. Философы древней Греции рассматривали символистику знака через призму возобновления: рождение и смерть, смена времени года и т.д.

В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий. Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.

Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам. Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь.

В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых. Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей.

Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.

Индуистский бог Шеша  изображается в виде змея, свитого в спираль, витки его тела  символизируют бесконечные жизненные циклы. Наблюдается очевидное  сходство с северным Ермунгандом, особенно заметное при определении  размера Шеши. Индийский Уроборос всеобъемлющ, он обвивает не только  Землю, на нем держаться и другие Миры, существующие во Вселенной. В  медитативных практиках индусов, часто используется талисман с  изображением старшего бога Вишну «оседлавшего» змея Шешу.

Ученые полагают, что  возраст китайского Уробороса превышает 4 тысячелетия. Именно таким  периодом датируются первые документальные свидетельства наличия в этой  восточной культуре рассматриваемого символа. Для азиатов дракон  символизирует удачу, благосостояние, а также в целом материальные блага.  Выражение «поймать удачу за хвост», прямо указывает на данный факт.  

Христианство и некоторые другие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя  змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. 

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет, и тьму. Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.
Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

el•le — Уроборос – свернувшийся в кольцо змей или дракон,…

Порой одолевает грусть от того, как жизнь несправедлива.

Конечно, никто не обещал сказку, когда вы появлялись на этот свет. Более того, никто не спрашивал вас, хотите ли вы вообще существовать.

И у вас есть понимание, почему всё так несправедливо, а когда есть понимание, сложно жаловаться и винить кого-то, обижаться… Так сложились обстоятельства.

Богатый с рождения редко поймет бедного. Не потому что они бесчувственные зажравшиеся ублюдки (по крайней мере не все), а просто потому, что у него другой менталитет. Ему ни в чем не отказывали, он никогда не волновался о бренных материальных вещах, у него было в разы больше времени уделить чему-то возвышенному, духовному, найти себя, свое призвание, расширить свой кругозор путешествиями, днями напролет ходить в кино, музеи и театры, развиваться. Бедный развивался, изучая все это в теории, глядя в экран и мечтая, что когда-нибудь он сможет увидеть море в живую.

Богатый никогда не плакал над разбитым телефоном, за который ты только закончил выплачивать кредит. Богатый не поймет такую привязанность бедного к материальным вещам, ему даже может показаться это мелочным и низким. “Чего так убиваться по вещи?” А бедный потратил 3 своих зарплаты на нее. И богатый – не тупой, а просто на себе такого не испытывал и не имеет понятия, как бы он реагировал. Так же как ты смотря на трагедию со стороны, испытываешь сочувствие, но представить всей боли даже не можешь.

Материальное и духовное находятся в прямой зависимости, отрицать это глупо. Поэтому являются ли богатые люди более духовно-возвышенными? Зачастую. Слышали поговорку “богатые люди несчастны”? Потому что счастье для них измеряется в духовном, ведь материальное для них всегда было данным.

Есть и те, что вышли из грязи в князи, они более приземленные, но к хорошему привыкаешь быстрее. Кто-то и не вспомнит, как несколько лет назад страдал от чего-то кажущегося теперь “мелочным”.

Бедные и злятся от того на богатых. “Зажрались” говорят… И я понимаю их, но я понимаю и богатых. Просто два разных менталитета.

Материальное или духовное. Ставить выше одно другого сложно. Они слишком созависимы.

Бедные часто имеют узкий кругозор и выбирают роль жертвы по жизни, разнося богатых, отказываясь посмотреть с другой стороны, настолько жизнь обидела их. Понять это легко. Но это путь саморазрушения. Так жить будет очень и очень тяжело, а то и с чувством обреченности и жалости к самому себе. Поставить крест на жизни легче, чем бороться. Но лучше умереть в стремлении сделать свою жизнь лучше, чем просто принять безысходность, разве нет? Так ты хотя бы проживешь с мотивацией и открытостью к переменам. Ведь всё начинается с мыслей.

Уроборос

Эта статья — о символе. Другие значения термина «уроборос» см. на странице Уроборос (значения).

Уробо́рос (др.-греч.οὐροβόρος отοὐρά «хвост» +βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годамидо н. э.;они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Содержание

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч.δράκων) переводится дословно как «змея».

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки(англ.) (рус. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia»(англ.) (рус. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (др.-греч.ἀγαθοδαίμων — дух добра), и тьму (κακοδαίμων — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом(англ.) (рус. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана, в сериалах «Хелмок гроув» и «Секретных материалах» (серия «Never Again»(англ.) (рус.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «Змей Уроборос[en]» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

  1. Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. — Inner Traditions / Bear & Co, 2010. — P. 27. — ISBN 9781591431176.
  2. Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. — O Books, 2009. — P. 480. — ISBN 9781846941382.
  3. Eire, Carlos. A very brief history of eternity. — Princeton University Press, 2010. — P. 29. — ISBN 9780691133577.
  4. Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. — Sterling Publishing Company, Inc., 2009. — P. 89. — ISBN 9781402770043.
  5. Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. — Lulu.com, 2006. — P. 61. — ISBN 9781411658783.
  6. Robertson, Robin; Combs, Allan.The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626.
  7. Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. — Routledge, 2004. — P. 4. — ISBN 9780415340182.
  8. Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. — SUNY Press, 1983. — P. 57. — ISBN 9780873956314.
  9. Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. — Sterling Publishing Company, 2009. — P. 59-96. — ISBN 9781402765360.
  10. Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. — NYU Press, 3022. — P. 210. — ISBN 9780814753293.
  11. Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. — Temple Lodge Publishing, 2003. — P. 49. — ISBN 9781902636436.
  12. Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. — Rodopi, 2002. — P. 19. — ISBN 9789042015203.
  13. Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. — University of Texas Press, 1993. — P. 289. — ISBN 9780292738584.
  14. Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249—250. — ISBN 978-5-9985-0016-9.
  15. Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. — Imprint Academic, 2004. — P. 31. — ISBN 9780907845928.
  16. Cole, Herbert. African Art and Leadership. — University of Wiscouncin Press, 2004. — P. 267. — ISBN 9780299058241.
  17. Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. — iUniverse, 2010. — P. 67. — ISBN 9781450212694.
  18. Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. — Chiron Publishers, 2006. — P. 227-8. — ISBN 9781888602333.
  19. Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. — Routledge. — P. 453. — ISBN 9781134234684.
  20. Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. — Routledge, 1999. — P. 10. — ISBN 9780415209434.
  21. Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. — Harvard University Press, 2003. — P. 325.
  22. Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. — Continuum International Publishing Group, 2000. — P. 264. — ISBN 9780826412218.
  23. Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. — Infobase Publishing, 2006. — P. 234. — ISBN 9780816060481.
  24. Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. — Karnak Books, 2004. — P. 105. — ISBN 9781904658122.
  25. (англ.)(недоступная ссылка). National Gallery of Art. nga.gov.. Дата обращения: 28 сентября 2009. 20 мая 2012 года.
  26. Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. — Weiser Books, 1980. — P. 351. — ISBN 9780877285151.
  27. Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. — University of California Press, 1980. — P. 338. — ISBN 9780520037489.
  28. Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. — Binkey Kok Publications, 1993. — P. 57. — ISBN 9789074597074.
  29. Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. — Harvard University Press, 2007. — P. 17. — ISBN 9780674026919.
  30. DeMeng, Michael.Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. — North Light Books, 2007. — ISBN 9781581809282.
  31. L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. — Lulu, 2007. — P. 65. — ISBN 9781847991997.
  32. Badger, David; Netherton, John. Snakes. — Vouageur Press, 1999. — P. 19. — ISBN 9780896584082.
  33. Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. — Motilal Banarsidass Publ., 2005. — P. 243. — ISBN 9788120816268.
  34. Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. — Oxford, 2000. — P. 5. — ISBN 1851682139.
  35. Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. — Linda Foubister, 2003. — P. 30. — ISBN 9780973164824.
  36. Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. — Career Press, 2006. — P. Jormungander, the Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681.
  37. Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. — Kessinger Publishers, 2004. — P. 54. — ISBN 9780766183407.
  38. Jones, David. An Instinct for Dragons. — Routledge, 2002. — P. 139. — ISBN 9780415937290.
  39. Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. — Springer, 2009. — P. 936. — ISBN 9780387718019.
  40. Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. — Peter Lang, 2007. — P. 94. — ISBN 9781904505235.
  41. Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. — Routledge, 1999. — P. 185. — ISBN 9780415209397.
  42. Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. — Xulon Press, 2008. — P. 76. — ISBN 9781604775310.
  43. MobileReference.Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
  44. Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. — Desinformation Company, 2009. — P. 275. — ISBN 9781934708286.
  45. Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. — Dundurn Press Ltd, 2006. — P. 81. — ISBN 9781550026221.
  46. Cenner, Korrine. Tarot for Writers. — Llewellyn Worldwide, 2009. — P. 126. — ISBN 9780738714578.
  47. Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. — Peter Revere, 2004. — P. 58. — ISBN 9781418400743.
  48. Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. — Taylor Trade Publications, 2011. — P. 76. — ISBN 9781589795662.
  49. Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. — DH Publishing Inc., 2007. — P. 173. — ISBN 9781932897203.
  50. Хемлок Гроув(рус.) // Википедия. — 2019-01-18.
  51. Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. — Simon and Schuster, 2003. — P. 135. — ISBN 9780743223294.
  52. Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. — Москва: Мир, 1992. — 216 с. —3100 экз. — ISBN 5-03-001888-3.
  53. Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. — Weiser Books, 2001. — P. 117. — ISBN 9781578631797.
  54. Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. — SUNY Press, 2007. — P. 67. — ISBN 9780791470770.
Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus) — древний змей или дракон, проглатывающий собственный хвост и формирующий круг. Уроборос играл важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате под названием De Lapide Philisophico .

Этимология

Название уроборос (или, в латинизированной форме, uroborus) происходит от греческого ουροβóρος, что означает «пожиратель хвоста».

Описание/морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда его изображают в форме лемнискаты. Платон описал самопоедающееся круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, идеально сконструированное животное.

«Живое существо не нуждалось ни в глазах, когда вне его не оставалось ничего видимого, ни в ушах, когда нечего было слышать, и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать, и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог бы получить свою пищу или избавиться от того, что он уже переварил, так как не было ничего, что выходило бы от него или входило в него: ибо не было ничего кроме него.Таким образом, он был создан по замыслу, его собственные отходы обеспечивали его собственную пищу, и все, что он делал или терпел, происходило в нем самом и от него самого. Ибо Творец задумал, что существо, которое самодостаточно, будет гораздо лучше, чем существо, лишенное чего-либо; и так как ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого бы то ни было, Творец не счел нужным даровать ему руки: не было ему нужды ни в ногах, ни во всем приспособлении для ходьбы; но движение, соответствующее его сферической форме, было назначено ему, будучи из всех семи наиболее подходящим для ума и интеллекта; и его заставили двигаться таким же образом и на том же месте, в пределах его собственных возможностей, вращаясь по кругу.Все остальные шесть движений были у него отняты, и его заставили не разделять их отклонений. А так как это круговое движение не требовало ног, то и вселенная была создана без ног и без ступней».

В некоторых изображениях змей показан наполовину светлым и наполовину темным, перекликаясь с такими символами, как Инь-Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство.

Символ

Змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует цикличность Мироздания: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также эмблема бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто представляет собой саморефлексию или цикличность, особенно в смысле чего-то, постоянно воссоздающего себя, вечного возвращения и других вещей, воспринимаемых как циклы, которые начинаются заново, как только заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представлении пред-эго «состояния рассвета», изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне мог бы символизировать закрытую системную модель Вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, увиденное им во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть проявлением криптомнезии.

1478 рисунок Теодора Пелеканоса, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире.Змей или дракон появляется, среди прочего, в мифологиях ацтеков, Ближнего Востока и коренных американцев. Считается, что изображение змеи было вдохновлено Млечным Путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Древность

Змея или дракон, поедающий собственный хвост, восходят к Древнему Египту, около 1600 г. до н.э., где они представляли путешествия по солнечному диску. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвоста»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Ёрмунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Ragnarssona þáttr, гейский король Херрауд дарит небольшой линдорм своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он вырастает в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змей убит Рагнаром Лодброком, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужку и укусила себя за хвост, и сына назвали Сигурд Змея-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника в Екклесиаста 3:9-14.Г. К. Честертон в «Вечном человеке» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большинства современных философий.

Кроме того, уроборос был включен в гербы венгерских и румынских унитарных церквей.

Ашанти

Змеи являются священными животными во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фон или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается в виде уробороса на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос является очищающим знаком, представляющим дух Меркурия (вещество, пронизывающее всю материю) и символизирующим непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит под контролем космические воды и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, пожирающей собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В извечном образе уробороса заключена мысль о пожирании себя и превращении себя в циркуляторный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства есть сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает себя.Он символизирует Единого, происходящего из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну prima materia, […] которая, несомненно, проистекает из человеческого бессознательного.
Карл Юнг, Собрание сочинений, Том. 14 абз. 513

Знаменитый рисунок уробороса из раннего алхимического текста «Хрисопея Клеопатры», относящегося ко II веку Александрии, заключает в себе слова «курица на сковороде», «один, все», то есть «Все есть Одно». Его черно-белые половины представляют собой гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимик стремился освободиться, он был знаком алхимику/врачу сэру Томасу Брауну. В своем «Письме к другу», медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных рассуждений о человеческом состоянии, он писал об этом:

[…] что первый день должен стать последним, что Хвост Змеи должен вернуться в ее Пасть именно в это время, и они должны закончиться в день своего Рождения, действительно удивительное совпадение,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658 г.) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так оно и закончится, так оно и начнется снова согласно Устроителю Порядка и мистической математике Небесного Города.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Популярная культура

  • В телесериале «Красный гном» Дэйв Листер помещается в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку по временному парадоксу он является своим собственным отцом.
  • В телесериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает татуировку уробороса в эпизоде ​​«Больше никогда».Это было что-то вроде шутки, поскольку «Миллениум» Криса Картера изображал уробороса на титульном листе.
  • В аниме-телесериале «Стальной алхимик» символ Уробороса использовался для идентификации монстра-гомункула. Символы, означающие в шоу, были «Нет начала и конца», в основном вечность.
  • На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Алана Парсонса есть четкое изображение уробороса, хотя и с головой стервятника, пожирающего себя за хвост.Это представляет собой изображение художника культуры, которая пожирает себя с жадностью.
  • В книге Курта Воннегута «Завтрак для чемпионов» Курт говорит «Сколько времени?» это змея, которая ест свой собственный хвост, вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
  • В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уроборос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин как на обложке книги, так и Атрейо и Бастиан носят его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты.
  • У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса[2] вокруг волнистой стрелы в качестве одного из символов их компакт-диска Snakes & Arrows.
  • В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в собственный сценарий триллера «Троица».
  • В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уробороса было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8.[3]

См. также

Внешние ссылки

Источники

  • Нойманн, Эрих. (1995). Происхождение и история сознания. Боллингтон, серия XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus) — древний змей или дракон, проглатывающий собственный хвост и формирующий круг.Уроборос играл важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате под названием De Lapide Philisophico .

Этимология

Название уроборос (или, в латинизированной форме, uroborus) происходит от греческого ουροβóρος, что означает «пожиратель хвоста».

Описание/морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда его изображают в форме лемнискаты. Платон описал самопоедающееся круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, идеально сконструированное животное.

«Живое существо не нуждалось ни в глазах, когда вне его не оставалось ничего видимого, ни в ушах, когда нечего было слышать, и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать, и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог бы получить свою пищу или избавиться от того, что он уже переварил, так как не было ничего, что выходило бы от него или входило в него: ибо не было ничего кроме него.Таким образом, он был создан по замыслу, его собственные отходы обеспечивали его собственную пищу, и все, что он делал или терпел, происходило в нем самом и от него самого. Ибо Творец задумал, что существо, которое самодостаточно, будет гораздо лучше, чем существо, лишенное чего-либо; и так как ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого бы то ни было, Творец не счел нужным даровать ему руки: не было ему нужды ни в ногах, ни во всем приспособлении для ходьбы; но движение, соответствующее его сферической форме, было назначено ему, будучи из всех семи наиболее подходящим для ума и интеллекта; и его заставили двигаться таким же образом и на том же месте, в пределах его собственных возможностей, вращаясь по кругу.Все остальные шесть движений были у него отняты, и его заставили не разделять их отклонений. А так как это круговое движение не требовало ног, то и вселенная была создана без ног и без ступней».

В некоторых изображениях змей показан наполовину светлым и наполовину темным, перекликаясь с такими символами, как Инь-Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство.

Символ

Змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует цикличность Мироздания: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также эмблема бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто представляет собой саморефлексию или цикличность, особенно в смысле чего-то, постоянно воссоздающего себя, вечного возвращения и других вещей, воспринимаемых как циклы, которые начинаются заново, как только заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представлении пред-эго «состояния рассвета», изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне мог бы символизировать закрытую системную модель Вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, увиденное им во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть проявлением криптомнезии.

1478 рисунок Теодора Пелеканоса, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире.Змея или дракон появляются, среди прочего, в мифологии ацтеков, Ближнего Востока и коренных американцев. Считается, что изображение змеи было вдохновлено Млечным Путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Древность

Змея или дракон, поедающий собственный хвост, восходят к Древнему Египту, около 1600 г. до н.э., где они представляли путешествия по солнечному диску. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвоста»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Ёрмунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Рагнарссона Чаттр, гейский король Херрауд дарит небольшой линдорм своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он вырастает в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змей убит Рагнаром Лодброком, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужку и укусила себя за хвост, и сына назвали Сигурд Змея-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника в Екклесиаста 3:9-14.Г. К. Честертон в «Вечном человеке» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большинства современных философий.

Кроме того, уроборос был включен в гербы венгерских и румынских унитарных церквей.

Ашанти

Змеи являются священными животными во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фон или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается в виде уробороса на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос является очищающим знаком, представляющим дух Меркурия (вещество, пронизывающее всю материю) и символизирующим непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит под контролем космические воды и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, пожирающей собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В извечном образе уробороса заключена мысль о пожирании себя и превращении себя в циркуляторный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства есть сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает себя.Он символизирует Единого, происходящего из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну prima materia, […] которая, несомненно, проистекает из человеческого бессознательного.
Карл Юнг, Собрание сочинений, Том. 14 абз. 513

Знаменитый рисунок уробороса из раннего алхимического текста «Хрисопея Клеопатры», относящегося ко II веку Александрии, заключает в себе слова «курица на сковороде», «один, все», то есть «Все есть Одно». Его черно-белые половины представляют собой гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимик стремился освободиться, он был знаком алхимику/врачу сэру Томасу Брауну. В своем «Письме к другу», медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных рассуждений о человеческом состоянии, он писал об этом:

[…] что первый день должен стать последним, что Хвост Змеи должен вернуться в ее Пасть именно в это время, и они должны закончиться в день своего Рождения, действительно удивительное совпадение,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658 г.) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так оно и закончится, так оно и начнется снова согласно Устроителю Порядка и мистической математике Небесного Города.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Популярная культура

  • В телесериале «Красный гном» Дэйв Листер помещается в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку по временному парадоксу он является своим собственным отцом.
  • В телесериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает татуировку уробороса в эпизоде ​​«Больше никогда».Это было что-то вроде шутки, поскольку «Миллениум» Криса Картера изображал уробороса на титульном листе.
  • В аниме-телесериале «Стальной алхимик» символ Уробороса использовался для идентификации монстра-гомункула. Символы, означающие в шоу, были «Нет начала и конца», в основном вечность.
  • На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Алана Парсонса есть четкое изображение уробороса, хотя и с головой стервятника, пожирающего себя за хвост.Это представляет собой изображение художником культуры, которая пожирает себя с жадностью.
  • В книге Курта Воннегута «Завтрак для чемпионов» Курт говорит «Сколько времени?» это змея, которая ест свой собственный хвост, вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
  • В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уроборос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин как на обложке книги, так и Атрейо и Бастиан носят его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты.
  • У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса[2] вокруг волнистой стрелы в качестве одного из символов их компакт-диска Snakes & Arrows.
  • В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в собственный сценарий триллера «Троица».
  • В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уробороса было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8.[3]

См. также

Внешние ссылки

Источники

  • Нойманн, Эрих. (1995). Происхождение и история сознания. Боллингтон, серия XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus) — древний змей или дракон, проглатывающий собственный хвост и формирующий круг.Уроборос играл важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате под названием De Lapide Philisophico .

Этимология

Название уроборос (или, в латинизированной форме, uroborus) происходит от греческого ουροβóρος, что означает «пожиратель хвоста».

Описание/морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда его изображают в форме лемнискаты. Платон описал самопоедающееся круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, идеально сконструированное животное.

«Живое существо не нуждалось ни в глазах, когда вне его не оставалось ничего видимого, ни в ушах, когда нечего было слышать, и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать, и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог бы получить свою пищу или избавиться от того, что он уже переварил, так как не было ничего, что выходило бы от него или входило в него: ибо не было ничего кроме него.Таким образом, он был создан по замыслу, его собственные отходы обеспечивали его собственную пищу, и все, что он делал или терпел, происходило в нем самом и от него самого. Ибо Творец задумал, что существо, которое самодостаточно, будет гораздо лучше, чем существо, лишенное чего-либо; и так как ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого бы то ни было, Творец не счел нужным даровать ему руки: не было ему нужды ни в ногах, ни во всем приспособлении для ходьбы; но движение, соответствующее его сферической форме, было назначено ему, будучи из всех семи наиболее подходящим для ума и интеллекта; и его заставили двигаться таким же образом и на том же месте, в пределах его собственных возможностей, вращаясь по кругу.Все остальные шесть движений были у него отняты, и его заставили не разделять их отклонений. А так как это круговое движение не требовало ног, то и вселенная была создана без ног и без ступней».

В некоторых изображениях змей показан наполовину светлым и наполовину темным, перекликаясь с такими символами, как Инь-Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство.

Символ

Змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует цикличность Мироздания: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также эмблема бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто представляет собой саморефлексию или цикличность, особенно в смысле чего-то, постоянно воссоздающего себя, вечного возвращения и других вещей, воспринимаемых как циклы, которые начинаются заново, как только заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представлении пред-эго «состояния рассвета», изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне мог бы символизировать закрытую системную модель Вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, увиденное им во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть проявлением криптомнезии.

1478 рисунок Теодора Пелеканоса, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире.Змей или дракон появляется, среди прочего, в мифологиях ацтеков, Ближнего Востока и коренных американцев. Считается, что изображение змеи было вдохновлено Млечным Путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Древность

Змея или дракон, поедающий собственный хвост, восходят к Древнему Египту, около 1600 г. до н.э., где они представляли путешествия по солнечному диску. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвоста»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Ёрмунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Ragnarssona þáttr, гейский король Херрауд дарит небольшой линдорм своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он вырастает в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змей убит Рагнаром Лодброком, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужку и укусила себя за хвост, и сына назвали Сигурд Змея-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника в Екклесиаста 3:9-14.Г. К. Честертон в «Вечном человеке» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большинства современных философий.

Кроме того, уроборос был включен в гербы венгерских и румынских унитарных церквей.

Ашанти

Змеи являются священными животными во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фон или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается в виде уробороса на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос является очищающим знаком, представляющим дух Меркурия (вещество, пронизывающее всю материю) и символизирующим непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит под контролем космические воды и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, пожирающей собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В извечном образе уробороса заключена мысль о пожирании себя и превращении себя в циркуляторный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства есть сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает себя.Он символизирует Единого, происходящего из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну prima materia, […] которая, несомненно, проистекает из человеческого бессознательного.
Карл Юнг, Собрание сочинений, Том. 14 абз. 513

Знаменитый рисунок уробороса из раннего алхимического текста «Хрисопея Клеопатры», относящегося ко II веку Александрии, заключает в себе слова «курица на сковороде», «один, все», то есть «Все есть Одно». Его черно-белые половины представляют собой гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимик стремился освободиться, он был знаком алхимику/врачу сэру Томасу Брауну. В своем «Письме к другу», медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных рассуждений о человеческом состоянии, он писал об этом:

[…] что первый день должен стать последним, что Хвост Змеи должен вернуться в ее Пасть именно в это время, и они должны закончиться в день своего Рождения, действительно удивительное совпадение,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658 г.) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так оно и закончится, так оно и начнется снова согласно Устроителю Порядка и мистической математике Небесного Города.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Популярная культура

  • В телесериале «Красный гном» Дэйв Листер помещается в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку по временному парадоксу он является своим собственным отцом.
  • В телесериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает татуировку уробороса в эпизоде ​​«Больше никогда».Это было что-то вроде шутки, поскольку «Миллениум» Криса Картера изображал уробороса на титульном листе.
  • В аниме-телесериале «Стальной алхимик» символ Уробороса использовался для идентификации монстра-Гомункула. Символы, означающие в шоу, были «Нет начала и конца», в основном вечность.
  • На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Алана Парсонса есть четкое изображение уробороса, хотя и с головой стервятника, пожирающего себя за хвост.Это представляет собой изображение художника культуры, которая пожирает себя с жадностью.
  • В книге Курта Воннегута «Завтрак для чемпионов» Курт говорит «Сколько времени?» это змея, которая ест свой собственный хвост, вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
  • В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уроборос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин как на обложке книги, так и Атрейо и Бастиан носят его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты.
  • У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса[2] вокруг волнистой стрелы в качестве одного из символов их компакт-диска Snakes & Arrows.
  • В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в собственный сценарий триллера «Троица».
  • В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уробороса было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8.[3]

См. также

Внешние ссылки

Источники

  • Нойманн, Эрих. (1995). Происхождение и история сознания. Боллингтон, серия XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus) — древний змей или дракон, проглатывающий собственный хвост и формирующий круг.Уроборос играл важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате под названием De Lapide Philisophico .

Этимология

Название уроборос (или, в латинизированной форме, uroborus) происходит от греческого ουροβóρος, что означает «пожиратель хвоста».

Описание/морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда его изображают в форме лемнискаты. Платон описал самопоедающееся круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, идеально сконструированное животное.

«Живое существо не нуждалось ни в глазах, когда вне его не оставалось ничего видимого, ни в ушах, когда нечего было слышать, и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать, и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог бы получить свою пищу или избавиться от того, что он уже переварил, так как не было ничего, что выходило бы от него или входило в него: ибо не было ничего кроме него.Таким образом, он был создан по замыслу, его собственные отходы обеспечивали его собственную пищу, и все, что он делал или терпел, происходило в нем самом и от него самого. Ибо Творец задумал, что существо, которое самодостаточно, будет гораздо лучше, чем существо, лишенное чего-либо; и так как ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого бы то ни было, Творец не счел нужным даровать ему руки: не было ему нужды ни в ногах, ни во всем приспособлении для ходьбы; но движение, соответствующее его сферической форме, было назначено ему, будучи из всех семи наиболее подходящим для ума и интеллекта; и его заставили двигаться таким же образом и на том же месте, в пределах его собственных возможностей, вращаясь по кругу.Все остальные шесть движений были у него отняты, и его заставили не разделять их отклонений. А так как это круговое движение не требовало ног, то и вселенная была создана без ног и без ступней».

В некоторых изображениях змей показан наполовину светлым и наполовину темным, перекликаясь с такими символами, как Инь-Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство.

Символ

Змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует цикличность Мироздания: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также эмблема бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто представляет собой саморефлексию или цикличность, особенно в смысле чего-то, постоянно воссоздающего себя, вечного возвращения и других вещей, воспринимаемых как циклы, которые начинаются заново, как только заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представлении пред-эго «состояния рассвета», изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне мог бы символизировать закрытую системную модель Вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, увиденное им во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть проявлением криптомнезии.

1478 рисунок Теодора Пелеканоса, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире.Змея или дракон появляются, среди прочего, в мифологии ацтеков, Ближнего Востока и коренных американцев. Считается, что изображение змеи было вдохновлено Млечным Путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Древность

Змея или дракон, поедающий собственный хвост, восходят к Древнему Египту, около 1600 г. до н.э., где они представляли путешествия по солнечному диску. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвоста»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Ёрмунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Ragnarssona þáttr, гейский король Херрауд дарит небольшой линдорм своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он вырастает в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змей убит Рагнаром Лодброком, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужку и укусила себя за хвост, и сына назвали Сигурд Змея-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника в Екклесиаста 3:9-14.Г. К. Честертон в «Вечном человеке» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большинства современных философий.

Кроме того, уроборос был включен в гербы венгерских и румынских унитарных церквей.

Ашанти

Змеи являются священными животными во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фон или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается в виде уробороса на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос является очищающим знаком, представляющим дух Меркурия (вещество, пронизывающее всю материю) и символизирующим непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит под контролем космические воды и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, пожирающей собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В извечном образе уробороса заключена мысль о пожирании себя и превращении себя в циркуляторный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства есть сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает себя.Он символизирует Единого, происходящего из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну prima materia, […] которая, несомненно, проистекает из человеческого бессознательного.
Карл Юнг, Собрание сочинений, Том. 14 абз. 513

Знаменитый рисунок уробороса из раннего алхимического текста «Хрисопея Клеопатры», относящегося ко II веку Александрии, заключает в себе слова «курица на сковороде», «один, все», то есть «Все есть Одно». Его черно-белые половины представляют собой гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимик стремился освободиться, он был знаком алхимику/врачу сэру Томасу Брауну. В своем «Письме к другу», медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных рассуждений о человеческом состоянии, он писал об этом:

[…] что первый день должен стать последним, что Хвост Змеи должен вернуться в ее Пасть именно в это время, и они должны закончиться в день своего Рождения, действительно удивительное совпадение,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658 г.) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так оно и закончится, так оно и начнется снова согласно Устроителю Порядка и мистической математике Небесного Города.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Популярная культура

  • В телесериале «Красный гном» Дэйв Листер помещается в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку по временному парадоксу он является своим собственным отцом.
  • В телесериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает татуировку уробороса в эпизоде ​​«Больше никогда».Это было что-то вроде шутки, поскольку «Миллениум» Криса Картера изображал уробороса на титульном листе.
  • В аниме-телесериале «Стальной алхимик» символ Уробороса использовался для идентификации монстра-гомункула. Символы, означающие в шоу, были «Нет начала и конца», в основном вечность.
  • На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Алана Парсонса есть четкое изображение уробороса, хотя и с головой стервятника, пожирающего себя за хвост.Это представляет собой изображение художника культуры, которая пожирает себя с жадностью.
  • В книге Курта Воннегута «Завтрак для чемпионов» Курт говорит «Сколько времени?» это змея, которая ест свой собственный хвост, вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
  • В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уроборос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин как на обложке книги, так и Атрейо и Бастиан носят его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты.
  • У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса[2] вокруг волнистой стрелы в качестве одного из символов их компакт-диска Snakes & Arrows.
  • В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в собственный сценарий триллера «Троица».
  • В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уробороса было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8.[3]

См. также

Внешние ссылки

Источники

  • Нойманн, Эрих. (1995). Происхождение и история сознания. Боллингтон, серия XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Уроборос – Все о драконах

Уроборос (Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus) — древний змей или дракон, проглатывающий собственный хвост и формирующий круг.Уроборос играл важную роль в религиозной и мифологической символике, но также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно психологи, такие как Карл Юнг, интерпретировали это как имеющее архетипическое значение для человеческой психики.

Гравюра Лукаса Дженниса в алхимическом трактате под названием De Lapide Philisophico .

Этимология

Название уроборос (или, в латинизированной форме, uroborus) происходит от греческого ουροβóρος, что означает «пожиратель хвоста».

Описание/морфология

Уроборос обычно изображается в виде змеи, заглатывающей свой хвост, и обычно имеет круглую форму, хотя иногда его изображают в форме лемнискаты. Платон описал самопоедающееся круглое существо как первое живое существо во вселенной — бессмертное, идеально сконструированное животное.

«Живое существо не нуждалось ни в глазах, когда вне его не оставалось ничего видимого, ни в ушах, когда нечего было слышать, и не было окружающей атмосферы, которой можно было бы дышать, и не было бы никакой пользы от органы, с помощью которых он мог бы получить свою пищу или избавиться от того, что он уже переварил, так как не было ничего, что выходило бы от него или входило в него: ибо не было ничего кроме него.Таким образом, он был создан по замыслу, его собственные отходы обеспечивали его собственную пищу, и все, что он делал или терпел, происходило в нем самом и от него самого. Ибо Творец задумал, что существо, которое самодостаточно, будет гораздо лучше, чем существо, лишенное чего-либо; и так как ему не нужно было ничего брать или защищаться от кого бы то ни было, Творец не счел нужным даровать ему руки: не было ему нужды ни в ногах, ни во всем приспособлении для ходьбы; но движение, соответствующее его сферической форме, было назначено ему, будучи из всех семи наиболее подходящим для ума и интеллекта; и его заставили двигаться таким же образом и на том же месте, в пределах его собственных возможностей, вращаясь по кругу.Все остальные шесть движений были у него отняты, и его заставили не разделять их отклонений. А так как это круговое движение не требовало ног, то и вселенная была создана без ног и без ступней».

В некоторых изображениях змей показан наполовину светлым и наполовину темным, перекликаясь с такими символами, как Инь-Ян, который иллюстрирует двойственную природу всех вещей, но, что более важно, эти противоположности не находятся в конфликте. Двойной уроборос (два существа, проглатывающие друг друга) в алхимии означает непостоянство.

Символ

Змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует цикличность Мироздания: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос поедает собственный хвост, чтобы поддерживать свою жизнь в вечном цикле обновления. Это также эмблема бессмертия. Его бесконечное изображение с хвостом во рту (Уроборос) и постоянное обновление его кожи и энергии оживляют символы продолжающейся молодости и вечности. В алхимии уроборос также используется как очищающий символ.Он василиск, алхимический змей.

Уроборос часто представляет собой саморефлексию или цикличность, особенно в смысле чего-то, постоянно воссоздающего себя, вечного возвращения и других вещей, воспринимаемых как циклы, которые начинаются заново, как только заканчиваются (см. Феникс (мифология)). Он также может представлять идею изначального единства. Юнгианский психолог Эрих Нойманн пишет об этом как о представлении пред-эго «состояния рассвета», изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.

Уроборос вполне мог бы символизировать закрытую системную модель Вселенной некоторых физиков. Химик-органик Август Кекуле утверждал, что кольцо в форме Уробороса, увиденное им во сне, вдохновило его на открытие структуры бензола. Как заметил Карл Юнг, это может быть проявлением криптомнезии.

1478 рисунок Теодора Пелеканоса, в алхимическом трактате под названием Synosius .

Культура

Уроборос — один из древнейших мистических символов в мире.Змея или дракон появляются, среди прочего, в мифологии ацтеков, Ближнего Востока и коренных американцев. Считается, что изображение змеи было вдохновлено Млечным Путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах.

Древность

Змея или дракон, поедающий собственный хвост, восходят к Древнему Египту, около 1600 г. до н.э., где они представляли путешествия по солнечному диску. Из Древнего Египта он перешел в Финикию, а затем к греческим философам, которые дали ему имя Уроборос («пожиратель хвоста»).

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии он появляется как змей Ёрмунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах о Рагнаре Лодброке, таких как Ragnarssona þáttr, гейский король Херрауд дарит небольшой линдорм своей дочери Торе Таун-Харт, после чего он вырастает в большую змею, которая окружает беседку девушки и кусает себя за хвост. Змей убит Рагнаром Лодброком, который женится на Торе.Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужку и укусила себя за хвост, и сына назвали Сигурд Змея-в-Глазе.

Гностицизм

В гностицизме этот змей связан с солнечным богом Абраксасом и означает вечность и душу мира.

Христианство

Христианство приняло уроборос как символ ограниченных границ материального мира (что есть «внешнее», подразумеваемое разграничением внутреннего), и самопоглощающей преходящей природы простого «мирского существования» этого мира. мир, следуя по стопам проповедника в Екклесиаста 3:9-14.Г. К. Честертон в «Вечном человеке» использует его как символ круговой и саморазрушительной природы пантеистического мистицизма и большинства современных философий.

Кроме того, уроборос был включен в гербы венгерских и румынских унитарных церквей.

Ашанти

Змеи являются священными животными во многих западноафриканских религиях. Полубог Айдофедо использует образ змеи, кусающей себя за хвост. Оробурус также встречается в фон или дагомейской иконографии, а также в изображениях йоруба как Ошунмаре.

Ацтек

Бог Кецалькоатль иногда изображается в виде уробороса на руинах ацтеков и тольтеков.

Алхимия

В алхимии уроборос является очищающим знаком, представляющим дух Меркурия (вещество, пронизывающее всю материю) и символизирующим непрерывное обновление, цикл жизни и смерти и гармонию противоположностей. Он держит под контролем космические воды и символизирует цикличность алхимической работы. Швейцарский психолог Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:

Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные, выразили этот парадокс через символ уробороса, змеи, пожирающей собственный хвост.Уроборос, как говорят, имеет значение бесконечности или целостности. В извечном образе уробороса заключена мысль о пожирании себя и превращении себя в циркуляторный процесс, ибо более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства есть сам человек. Уроборос — драматический символ интеграции и ассимиляции противоположности, т. е. тени. Этот процесс «обратной связи» является в то же время символом бессмертия, поскольку об уроборосе говорят, что он убивает себя и оживляет себя, оплодотворяет себя и рождает себя.Он символизирует Единого, происходящего из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет тайну prima materia, […] которая, несомненно, проистекает из человеческого бессознательного.
Карл Юнг, Собрание сочинений, Том. 14 абз. 513

Знаменитый рисунок уробороса из раннего алхимического текста «Хрисопея Клеопатры», относящегося ко II веку Александрии, заключает в себе слова «курица на сковороде», «один, все», то есть «Все есть Одно». Его черно-белые половины представляют собой гностическую двойственность существования.

Как символ вечного единства всех вещей, цикла рождения и смерти, от которого алхимик стремился освободиться, он был знаком алхимику/врачу сэру Томасу Брауну. В своем «Письме к другу», медицинском трактате, полном историй болезни и остроумных рассуждений о человеческом состоянии, он писал об этом:

[…] что первый день должен стать последним, что Хвост Змеи должен вернуться в ее Пасть именно в это время, и они должны закончиться в день своего Рождения, действительно удивительное совпадение,

Он также упоминается в заключении Брауна «Сад Кира» (1658 г.) как символ круговой природы и единства двух дискурсов:

Все началось по порядку, так оно и закончится, так оно и начнется снова согласно Устроителю Порядка и мистической математике Небесного Города.

Математика

Уроборос, возможно, был источником числа 8 (лемниската, символ бесконечности в математике).

Популярная культура

  • В телесериале «Красный гном» Дэйв Листер помещается в коробку со словом «Уроборос»; в данном случае «Уроборос» отражает циклический аспект существования Листера, поскольку по временному парадоксу он является своим собственным отцом.
  • В телесериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает татуировку уробороса в эпизоде ​​«Больше никогда».Это было что-то вроде шутки, поскольку «Миллениум» Криса Картера изображал уробороса на титульном листе.
  • В аниме-телесериале «Стальной алхимик» символ Уробороса использовался для идентификации монстра-гомункула. Символы, означающие в шоу, были «Нет начала и конца», в основном вечность.
  • На обложке альбома «Культура стервятников» проекта Алана Парсонса есть четкое изображение уробороса, хотя и с головой стервятника, пожирающего себя за хвост.Это представляет собой изображение художника культуры, которая пожирает себя с жадностью.
  • В книге Курта Воннегута «Завтрак для чемпионов» Курт говорит «Сколько времени?» это змея, которая ест свой собственный хвост, вот так. Затем он содержит нарисованное изображение уробороса.
  • В «Бесконечной истории» Майкла Энде символ, который включает в себя Уроборос и китайский символ Инь-Ян, появляется как Аурин как на обложке книги, так и Атрейо и Бастиан носят его в качестве кулона во время своих путешествий.Аурин изображает двух змей, одну серебряную, другую золотую, переплетенных и кусающих друг друга за хвосты.
  • У рок-группы Rush_ (группа) есть изображение уробороса[2] вокруг волнистой стрелы в качестве одного из символов их компакт-диска Snakes & Arrows.
  • В фильме «Адаптация» Дональд Кауфман, вымышленный брат Чарли Кауфмана, включает Уроборос в собственный сценарий триллера «Троица».
  • В MMORPG City of Heroes фракция под названием Организация Уроборос специализируется на путешествиях во времени.Здесь изображение Уробороса было изменено, чтобы напоминать символ бесконечности 8.[3]

См. также

Внешние ссылки

Источники

  • Нойманн, Эрих. (1995). Происхождение и история сознания. Боллингтон, серия XLII: Издательство Принстонского университета. Первоначально опубликовано на немецком языке в 1949 г.

Значение Уробороса | Магазин драконов

В этой статье мы ответим на вопрос, который вы наверняка задаете себе: в чем смысл Уробороса?

Скорее всего, вы уже слышали это имя, но не знаете, что оно означает.Или, может быть, вы видели изображение Уробороса и вам интересно его значение.

Что ж, в таком случае вы попали по адресу! Если вы готовы узнать больше об этом гигантском драконе, который кусает себя за хвост, давайте начнем!

Краткая этимология Уробороса

Этот символ довольно широко распространен даже сегодня. Нередко можно найти изображения, изображающие это животное, кусающее себя за хвост. Это также источник вдохновения для ювелирных изделий и декоративно-прикладного искусства.

Важно знать, что слово «уроборос» — это древнегреческое слово, буквально означающее: «кусающий себя за хвост». Действительно, по-гречески «ура» означает «хвост».

Различные значения Уробороса

Символ Уробороса несет в себе очень сильное послание. Нужно иметь очень открытый ум, чтобы смотреть на это глубоко и серьезно. Действительно, коннотация этого символа весьма духовна.

Метафора вечного цикла жизни

Не вдаваясь в религиозный подход к вопросу, дракон Уроборос относится к понятию единства.Другими словами, своей круглой формой он символизирует понятие вечного цикла жизни. Этот цикл таков: рождение, жизнь, смерть и возрождение.

Самая сильная идея, стоящая за этим, — идея возрождения. В конце концов, смерть будет иллюзией. Человек будет следовать этому циклу рождения, смерти и вечного возрождения. Немного похоже на времена года, которые возвращаются снова и снова.

Символ бесконечности

Понятие бесконечности и, следовательно, вечности также очень сильно.Когда дракон кусает себя за хвост, он образует непрерывную петлю. Поэтому не всегда легко отличить его начало от конца. Опять же, это очень духовно, потому что относится к понятию человеческой души.

Душа, способная освободиться от ограничений времени и на которую никогда не повлияет смерть человека.

Эзотерическая фигурка

Уроборос — один из древнейших эзотерических символов. Поэтому он несет в себе сообщение, которое позволяет тем, кому удастся его расшифровать, открыть новые двери.

Уроборос в разных культурах

Уроборос в Египте

Уроборос — очень древний символ. Изображения этого любопытного животного, кусающего себя за хвост, были найдены на золотых часовнях Тутанхамона.

Символика прежде всего духовна. Это относится к понятию течения времени, но также и к вечности. Животное, кусающее себя за хвост, — это то, что называется парадоксом.

Зная, что этот символ часто присутствует на гробах, также считалось, что Уроборос символизирует идею возрождения и омоложения.Также была задействована роль защитника.

Но так как животное поедает себя, то это также ассоциировалось с самоуничтожением и уничтожением.

Уроборос в Китае и Греции

Возможно, что эта символика была передана из Китая в Грецию.

В китайской культуре мы находим древних драконов (знаменитый дракон-свинья), имеющих именно эту форму. Не следует забывать, что в то время это был расцвет Шелкового пути. Коммерческие обмены позволили экспортировать различные мифы и легенды по всему миру.

Это одна из возможностей, касающихся уробороса, изображения которого позже перекочевали в Грецию. Вот где символ унаследовал бы свое имя, как я писал ранее.

Уроборос в скандинавской мифологии

Описанный то в виде змеи, то в виде дракона, этот символ встречается в других цивилизациях и особенно в северной мифологии.

Я думаю здесь о змее Ёрмунганде, одном из четырех детей Локи. Говорят, что он со временем достигает таких внушительных размеров, что опоясывает мир и может схватиться за хвост в пасти.Все это делается для того, чтобы океаны оставались на месте.

В данном случае его символическое значение связано с надеждой и обновлением.

Уроборос в древнем индуизме

Уроборос продолжал отмечать разные традиции. Особенно это касается брахманизма.

В этой традиции он представлен в виде многоголовой змеи по имени Шеша. Это одно из божеств, представляющих непрерывность вселенных. Здесь снова духовная символика очень сильна.

Символ Уробороса во Франции

Интересно, что история Франции также была отмечена появлением Уробороса. Этот символ можно найти в Декларации прав человека и гражданина 1789 . Эта знаменитая декларация стала историческим поворотным моментом для Франции.

Уроборос в наши дни

Теперь, когда мы внимательно изучили древние традиции, из которых, как говорят, произошел Уроборос, интересно посмотреть, какое наследие оставил нам этот дракон (или змея), кусающий себя за хвост.

Это по-прежнему сильный символ, который использовался во многих культурных произведениях.

Иногда это простой предмет в наборе, помещаемый туда как некая подсказка для особо посвященных. В других случаях это символ, который преднамеренно выдвигается для усиления определенных конкретных ценностей.

 

А вы, что для вас значит этот любопытный символ? Дайте нам знать в разделе комментариев ниже! 😉

Уроборос, ороборус, уроборос и уроборос

Из Хрисопеи (Изготовление золота) Клеопатры Александрийского периода в Египте (1 в.ДО Н.Э). Вложенные слова означают «Все есть Одно».

Уроборос — Змея, кусающая себя за хвост. Этот символ впервые встречается еще за 1600 лет до нашей эры в Египте во времена двадцать первой династии, на папирусе Дама Геруб . Он появляется в алхимических текстах, таких как Chrysopoeia (Изготовление золота) и Codex Marcianus . Оттуда он перешел к фонецианцам, а затем к грекам, которые назвали его Уроборос, что означает «пожирающий свой хвост», и использовали его для обозначения вселенной и вращений космоса, вечного цикла разрушения и обновления.Символ змеи, кусающей себя за хвост, встречается и в других мифах, в том числе в скандинавских мифах, где змею зовут Jörmungandr , и в индуизме, где дракон кружит вокруг черепахи, поддерживающей четырех слонов, несущих мир.

В уроборос вплетено несколько значений. Прежде всего змей, кусающий, пожирающий, поедающий собственный хвост, символизирует циклическую природу Вселенной: созидание из разрушения, Жизнь из Смерти.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Back To Top